Antologia de Textos Religiosos: O Ser Humano e o Sagrado

MUNDO SAGRADO, VIDA SAGRADA, TEMPO SAGRADO

O MUNDO SAGRADO: O DAYAK DE BORNEO

A área habitada pelo povo sagrado é a terra sagrada. Foi dado a eles pela divindade, que o moldou com os restos do sol e da lua. Encontra-se entre as águas primordiais, entre o Mundo Superior e o Mundo Inferior, e repousa nas costas da Cobra-d’água. É delimitado pela cauda levantada e pela conta da divindade do Submundo. Também encontramos nos mitos a ideia de que o mundo está encerrado em um círculo formado pela Cobra-d’água mordendo a própria cauda. O mundo é assim sustentado e encerrado pela divindade, um homem vive sob sua proteção, na paz e bem-estar divinos. O homem vive na sagrada e divina terra de Mahatala e Jata. As montanhas da terra sagrada alcançam o mundo superior. A divindade desce sobre eles e sobre eles ele encontra os homens e lhes dá seus presentes sagrados. O homem vive na terra sagrada em comunhão com as divindades supremas. Ele escala a montanha sagrada e ali pratica o ascetismo (batapa), e Matahala se aproxima dele e o considera. Na calada da noite ele se deixa flutuar em uma pequena jangada no rio, e a Cobra-d’água surge e o vê. A divindade está em toda parte, e o homem pode aparecer diante dela em todos os lugares, pois ele está na terra da divindade e sob sua proteção, e a divindade criou para ele uma abordagem do Mundo Superior e do Mundo Inferior.

O mundo descrito aqui é a aldeia primitiva Batu Nindan Tarong, cuja origem é contada no mito da criação e que é retratada nos designs sagrados. A cabeça e a cauda da Cobra-d’água são geralmente representadas nesses desenhos como a Árvore da Vida e essa representação é significativa porque a Cobra-d’água e a Árvore da Vida são idênticas. Os primeiros seres humanos viveram nesta aldeia primitiva, e seus três filhos nasceram lá, e quando este tempo é falado ou cantado sobre as lendas sagradas e canções dizem: 'Naquela época, no início, quando nossos ancestrais eram ainda vivendo na boca da serpente Cobra-d’água enrolada [que estava circulando ao redor da aldeia], tal e tal aconteceu, 'e nesta aldeia as cerimônias sagradas foram estabelecidas pela primeira vez.

Com exceção de Maharaja Sangen, os três irmãos não permaneceram em Batu Nindan Tarong. Eles saíram de lá e se estabeleceram no mundo superior e em nosso mundo. Mas o povo sagrado não ficou junto neste mundo. A organização tribal entrou em colapso, seus membros mudaram-se para outros rios e se estabeleceram entre estranhos, e a ideia da terra sagrada diminuiu. Em vez de uma área tribal, agora existe a aldeia, com as aldeias vizinhas rio acima e rio abaixo. O mundo e a humanidade (kalunen), ou o homem como parte desta humanidade, são sinônimos e o mesmo termo kalunen é empregado para ambos. O mundo nada mais é que a terra sagrada, e a terra sagrada é habitada apenas por pessoas sagradas. O Ngaju chama seu mundo (hoje, sua aldeia) por vários nomes, por exemplo, batu lewu, aldeia natal, lewu danumku, minha aldeia e meu rio nativo. O nome sempre usado em mitos e cantos é lewu injam tingang, a aldeia emprestada pela Cobra-d’água, ou também é descrita como a aldeia onde o calau apreciava a Cobra-d’água. A verdadeira aldeia nativa da humanidade não está neste mundo: é Batu Nindan Tarong, no Mundo Superior. O homem mora apenas por um tempo neste mundo, que é "emprestado" a ele, e quando chega a hora e ele fica velho, então ele retorna para sempre ao seu lar original. Morrer não é ficar morto; chama-se buli, voltar para casa. Essa ideia não tem nada a ver com qualquer influência cristã; é um antigo conceito Dayak que é compreensível em relação aos eventos sagrados primitivos e ao modo de pensamento relacionado a eles.

O Dayak ama o mundo em que nasceu e onde cresceu. Seu vilarejo é o maior e mais belo lugar do mundo, e ele não o trocaria por outro. Se ele deixa sua aldeia, ele leva consigo remédios sagrados que garantirão seu retorno seguro, e se ele mesmo nunca mais voltar, seus ossos ou suas cinzas ainda são trazidos de volta para a aldeia e assim ele encontra seu último lugar de descanso na terra sagrada. A descrição da aldeia e do mundo em mitos e cantos sacerdotais tem força poética e beleza. Há idosos, principalmente mulheres, que nunca saíram de sua aldeia, não porque nunca tiveram a chance, mas porque simplesmente nunca sentiram necessidade de fazê-lo. Por que alguém deveria deixar a aldeia? Por que vagar longe entre estranhos? Paz, segurança, felicidade e a boa vida só podem ser encontradas em nossa própria aldeia, apenas em nosso próprio mundo, onde se é protegido pela divindade, rodeado pela cobra d'água primordialmente materna, onde se repousa sobre seu corpo e é cercado por sua cabeça e cauda.

O amor pelo próprio mundo é expresso na canção de despedida de um morto que deixa sua aldeia para sempre para entrar na aldeia dos mortos. Ele é trazido por Tempon Telon e viaja para o Mundo Superior. Seu barco pára antes da entrada. O morto olha mais uma vez para o mundo e canta para a sua aldeia e para o seu rio e para todos aqueles que amou -

Ainda não consigo expressar minha propriedade de pensamento mais íntimo,

Nem posso falar o que enche meu coração.

Eu joguei fora a aldeia emprestada por Bico-da-Serra, como alguém descarta um prato inútil,

Eu afastei o lugar onde os calaus vivem amplamente espalhados quando alguém rejeita um prato inutilizável,

E eu mesmo me tornei como uma pedra fundida, - para nunca mais voltar,

Sou como um torrão de terra jogado fora, para nunca mais voltar para casa.

Isso não é desesperança, é simplesmente a despedida do falecido, e com essas palavras o barco segue em direção ao verdadeiro e eterno lar para o qual o morto pode retornar e onde ele será recebido com alegria pelos ancestrais e por todos os que viajaram esta estrada antes dele.

O mundo que é carregado nas costas da Cobra-d’água e envolvido por seu corpo é a terra boa e sagrada. Os arredores da aldeia, ou seja, a área que não é delimitada e cercada pelo corpo da Cobra-d’água, é uma terra estranha, horrível e assustadora onde não se sente mais em casa, onde não se construirá prontamente uma casa, o que

não se entrará sem tomar graves precauções e se munir de medicamentos protetores. Pessoas que morreram de morte ruim estão fora da aldeia, e é aqui que os criminosos são enterrados, ou seja, aqueles que são excluídos do povo sagrado pela comunidade e até pela própria divindade. Eles não descansam no meio do povo sagrado e na terra sagrada, nem são encerrados na morte pela Serpente D'água, e são enterrados em solo profano. Deus e o homem não têm mais que ver com eles, e estão separados deles para sempre, são lançados na solidão e na falta de moradia, banidos para ambientes ameaçadores. Lá vivem na companhia daqueles que morreram de morte ruim, ou seja, que perderam suas vidas de forma não natural, por acidente ou por uma doença particularmente temida (lepra, varíola), como punição por alguma ofensa conhecida ou desconhecida. A divindade fez com que morressem de uma morte imatura '(matei manta), colocou uma marca sobre eles e os expulsou para sempre da comunidade dos vivos e dos ancestrais. Esta comunidade de almas infelizes e sem-teto continua a viver a existência de espíritos malignos na mata e nas florestas ao redor da vila. Como tal, eles atacam as pessoas, fazem-nas ficar doentes ou acabam com as suas vidas. . . .

O próprio mundo de uma pessoa é o ponto central de todos os mundos, o foco de toda a ordem e harmonia cósmica divina. Isso se aplica também à aldeia, que após o colapso da organização tribal assumiu tudo o que dissemos acima sobre a terra sagrada. A aldeia também representa a totalidade social e cósmica; a aldeia também possui a divisão dupla. A parte superior da aldeia (ou seja, a montante, ngaju, parte) é vivida pelo grupo superior, e a parte inferior (ngawa) pertence ao grupo inferior e aos escravos (se houver). . . .

A terra sagrada é a terra da divindade. Não foi apenas criado e mantido pela divindade, é a própria divindade e representa a totalidade do Mundo Superior e do Mundo Inferior, de Mahatala e Jata. O homem vive não apenas na terra divina, não apenas na paz da divindade, mas na verdade na divindade, pois a terra sagrada é uma parte da Árvore da Vida, foi criada a partir do sol e da lua, que flanqueiam o árvore, e que saiu da Montanha de Ouro e da Montanha de joias e, portanto, da divindade total.

Hans Schirer, Ngaju Religion: The Conception of God between a South Borneo People, tradução de Rodney Needham (Haia, 1963), pp. 59-62, 65, 66

A SAGRADA VIDA DA LENAPE

Os índios Delaware (ou, como eles próprios se chamam, Lenape) habitavam uma vasta região do leste da América do Norte - particularmente em Ontário, Canadá - e também em Oklahoma. Seu ritual público mais importante, chamado de 'Cerimônia da Casa Grande de Ano Novo', acontecia no outono, após a colheita. Uma enorme cabana retangular - simbolizando o universo - foi montada em uma clareira na floresta. A criação da 'Casa Grande' representou uma recriação ritual do mundo e marcou o início de um novo ano. Na primeira noite da cerimônia o fogo foi aceso e os assistentes, vestindo suas melhores roupas, tomaram seus lugares junto às paredes. O chefe abriu a cerimônia com uma oração ao Criador, como a que está impressa aqui.

'Estamos gratos por tantos de nós estarmos vivos para nos encontrarmos aqui mais uma vez, e por estarmos prontos para realizar nossas cerimônias de boa fé. Agora nos encontraremos aqui doze noites consecutivas para orar a Gicelumu'kaong, que nos orientou a adorar dessa forma. E esses doze rostos desaparecidos [esculpidos nas colunas da casa] estão aqui para assistir e levar nossas orações a Gicelumu'kaong no céu mais elevado. A razão pela qual dançamos neste momento é elevar nossas orações a ele.

'Quando entramos nesta nossa casa, ficamos felizes e gratos por estarmos bem e por tudo o que nos faz sentir bem e que o Criador colocou aqui para nosso uso. Viemos aqui para orar a Ele para que tenha misericórdia de nós no ano que está por vir e nos dê tudo para nos fazer felizes, que possamos ter boas safras, e sem tempestades perigosas, inundações ou terremotos. Todos nós percebemos o que Ele colocou diante de nós ao longo da vida, e que nos deu uma maneira de orar a ele e agradecê-lo. Agradecemos ao Oriente porque todos se sentem bem pela manhã ao acordar e vêem a luz brilhante vinda do Oriente e quando o Sol se põe no Ocidente nos sentimos bem e felizes por estarmos bem; então, somos gratos ao Ocidente. E agradecemos ao Norte, porque quando vêm os ventos frios, estamos contentes por ter vivido para ver as folhas caírem de novo; e ao Sul, pois quando sopra o vento Sul e tudo está surgindo na primavera, ficamos felizes em viver para ver a grama crescendo e tudo verde de novo. Agradecemos aos Trovões porque eles são os mani'towuk que trazem a chuva que o Criador lhes deu poder para governar. E agradecemos a nossa mãe, a Terra, a quem reivindicamos como mãe porque a Terra nos carrega e tudo o que precisamos. Quando comemos, bebemos e olhamos ao redor, sabemos que é Gicelemu 'kaong que nos faz sentir bem assim. Ele nos dá os pensamentos mais puros que podemos ter. Devemos orar a Ele todas as manhãs.

'O homem tem um espírito, e o corpo parece ser um casaco para esse espírito. É por isso que as pessoas devem cuidar de seus espíritos, para chegar ao Céu e ser admitidas na morada do Criador. Temos algum tempo para viver na terra e então nosso espírito deve ir embora. Quando chega a hora de alguém deixar esta terra, ele deve ir para Gicelemu'kaong, sentindo-se bem no caminho. Todos nós devemos orar a Ele para nos preparar para os dias que virão, a fim de que possamos estar com Ele depois de deixar a terra.

'Todos nós devemos colocar nossos pensamentos nesta reunião, para que Gicelemu'kaong olhe para nós e conceda o que pedimos. Todos vocês vêm aqui para orar, você tem que alcançá-Lo por toda a vida. Não pense no mal; esforce-se sempre para pensar no bem que Ele nos deu.

'Quando chegarmos a esse lugar, não teremos que fazer nada ou nos preocupar com nada, apenas viver uma vida feliz. Sabemos que muitos de nossos pais deixaram esta terra e agora estão neste lugar feliz na Terra dos Espíritos. Quando chegarmos, veremos nossos pais, mães, filhos e irmãs lá. E quando nos preparamos para ir onde nossos pais e filhos estão, nos sentimos felizes.

“Tudo parece mais bonito lá do que aqui, tudo parece novo, e as águas, as frutas e tudo mais são lindos.

'Nenhum sol brilha lá, mas uma luz muito mais brilhante do que o sol, o Criador a torna mais brilhante por seu poder. Todas as pessoas que morrem aqui, jovens ou velhas, terão a mesma idade ali; e aqueles que estão feridos, aleijados ou cegos terão uma aparência tão boa quanto o resto deles. Nada além da carne é ferido: o espírito está tão bom como sempre. É por isso que se diz às pessoas que ajudem sempre os aleijados ou os cegos. O que quer que você faça por eles certamente trará suas recompensas. Tudo o que você fizer por qualquer pessoa lhe trará crédito no futuro. Sempre que tivermos os pensamentos que Gicelemu'kaong nos deu, isso nos fará bem. '

MR Harrington, Religion and Ceremonies of the Lenape (Nova York, 1921), pp. 87-92

O SIMBOLISMO CÓSMICO DA CASA CÚLTICA DELAWARE (LENAPE)

A Casa Grande representa o Universo; seu chão, a terra; suas quatro paredes, os quatro quartos; sua abóbada, a cúpula do céu, sobre a qual reside o Criador em sua indefinível supremacia. Para usar expressões de Delaware, a Casa Grande sendo o universo, o poste central é o bastão do Grande Espírito com seu pé sobre a terra, seu pináculo alcançando a mão da Divindade Suprema. O chão da Casa Grande é a planura da terra sobre a qual estão assentadas as três divisões agrupadas da humanidade, os agrupamentos sociais humanos em seus lugares apropriados; a porta oriental é o ponto do nascer do sol onde o. o dia começa e, ao mesmo tempo, o símbolo da rescisão; as paredes norte e sul assumem o significado dos respectivos horizontes; o telhado do templo é a abóbada celeste visível. O solo abaixo da Casa Grande é o reino do submundo, enquanto acima do telhado estão os planos ou níveis estendidos, doze em número, estendidos para cima até a morada do 'Grande Espírito, mesmo o Criador', como diz a forma de Delaware. Aqui podemos falar das imagens de rosto esculpido. . . . sendo as representações no pólo central os símbolos visíveis do Poder Supremo, aquelas nos postes verticais, três na parede norte e três na parede sul, os manitu dessas respectivas zonas; aqueles nos umbrais das portas leste e oeste, aqueles do leste e oeste. . . . Mas a alegoria mais cativante de todas se destaca no conceito do Caminho Branco, o símbolo do trânsito da vida, que se encontra no caminho oval e trilhado de dança delineado no chão da Casa Grande, a partir da porta leste passando à direita pelo lado norte, passando pelo segundo incêndio, até a porta oeste e voltando ao lado sul do edifício ao redor do incêndio oriental até o início. Este é o caminho da vida pelo qual o homem segue seu caminho até a porta ocidental, onde tudo termina. Seu correspondente existe, suponho, na Via Láctea, onde a passagem da alma após a morte continua no reino espiritual. Enquanto os dançarinos na cerimônia da Casa Grande seguem sua passagem majestosa seguindo o curso do Caminho Branco, eles 'empurram algo adiante', significando existência, com seu passo rítmico. Não apenas a passagem da vida, mas a jornada da alma após a morte é simbolicamente figurada na cerimônia.

Frank G. Speck, A Study of the Delaware Indians Big House Ceremony, Publicações da Comissão Histórica da Pensilvânia, vol. 2 (Harrisburg, 1931), pp.

O CICLO DE VIDA AUSTRALIANO ABORIGENE

Para o aborígine, a vida é um ciclo, embora ele nem sempre ouse dizer se é contínuo ou não. Encontrado por seus pais em uma experiência espiritual, ele encarnou por meio de sua mãe e assim entrou na vida profana. Mas, alguns anos depois, através do portão da iniciação, ele reentrou parcialmente no sagrado tempo dos sonhos ou no mundo celeste do qual deixou por um certo tempo. Depois de passar cada vez mais para dentro dele, na medida em que as necessidades da vida profana permitem, ele morre, e através de outro portão, o rito de transição do sepultamento, ele retorna completamente ao seu estado de espírito sagrado no céu, a casa dos espíritos ou totêmica centro, talvez para repetir o ciclo mais tarde, talvez para deixar de ser. No caso da mulher, a parte central do ciclo não existe - exceto na medida em que ela é o meio de encarnação para espíritos sagrados preexistentes.

Existem alguns símbolos interessantes desse retorno à existência espiritual. No noroeste da Austrália, o espírito do indivíduo veio por meio de um poço de água associado ao espírito de fertilidade ou vida; a iniciação lhe dá conhecimento consciente da fonte de sua vida e, após a cerimônia final de luto, seus ossos são colocados em uma caverna próxima. Em algumas áreas do deserto, um cinto feito com o cabelo do falecido, que contém algo de seu espírito, é finalmente devolvido à caverna ou poço da serpente mítica, de onde o espírito saiu para a encarnação. No noroeste de Arnhem Land, os ossos são finalmente colocados em um caixão totêmico e assim identificados com o totem e, portanto, com a fonte da vida no homem e na natureza. Finalmente, em partes do leste da Austrália, o jovem passa em sua iniciação para o mundo do céu, que é simbolizado no campo de iniciação pelas árvores marcadas, e quando ele morre, seu cemitério é da mesma forma marcado para simbolizar o mundo do céu de para o qual se acredita que toda a vida virá e para o qual ele agora retorna.

AP Elkin, The Australian Aborigines 3rd ed. (Carden City, NY: Doubleday and Co., 1964), PP, 336-7

O SIGNIFICADO DA EXISTÊNCIA AUSTRALIANO ABORIGENE

Muitas vezes deixamos de perceber quão pouco significado nosso modo de vida possui para os aborígines, mesmo para aqueles que são civilizados para todos os efeitos. Posso pensar em regiões onde eles estão em contato conosco há sessenta anos e onde durante seis meses do ano, a estação seca do norte, eles desempenham um papel muito valioso em nossa vida no campo, principalmente nas estações; durante esse tempo vestem-se à nossa maneira, fazem a barba e se lavam, apreciam a nossa comida e parecem bastante apresentáveis. No final do tempo, eles recebem uma pequena parte de seu pagamento que têm permissão para lidar, compram alguns objetos (muitas vezes a um preço exorbitante), principalmente de um tipo que consideramos ridículo para homens adultos, e depois com suas famílias vão ao mato, jogando fora todas as suas roupas e tudo o mais que pertence à nossa cultura. Eles se pintam, acampam, caçam, executam corroboré e participam de cerimônias secretas, e isso apesar de, às vezes, sua vida social ter sido muito degradada e desmoralizada pela associação com os brancos durante os últimos cinquenta anos ou mais. Nós, é claro, podemos pensar que sua conduta em retornar a esta vida no mato a cada ano é algo ininteligível e mostra uma falta de valorização do estágio superior de vida ao qual eles se adaptam durante seis meses por ano. Mas devemos nos lembrar de duas coisas: em primeiro lugar, a única parte de nossa vida com a qual esses trabalhadores nativos sazonais se familiarizam são seus aspectos econômicos e materiais, e eles não ficam com a impressão de que nosso modo de vida tem mais valor para eles do que é seu; tem algum interesse para eles, principalmente porque lhes permite aparentemente nos satisfazer e também obter alguns objetos materiais que consideram úteis ou fascinantes. Em segundo lugar, nossa vida econômica não é a vida deles - é apenas um meio externo ou uma ferramenta que lhes permite fazer algo que é obviamente conveniente, mas não está conectado com sua vida de ritual e crença; por outro lado, o tempo no mato com sua pintura e caça e cerimônias é a vida deles e tem significado para eles. O que eles fazem lá é para eles próprios e, no ritual, mantêm contato com os heróis e ancestrais de outrora, realizam sua vida comum e obtêm esperança para o futuro.

Um fato como este nos ajuda a entender por que os jovens são atraídos para a iniciação e para a vida secreta, apesar dos contra-atrativos e influências dos missionários e outros agentes civilizadores. Isso significa, no entanto, que eles são desenhados de duas maneiras que parecem ser incompatíveis. Qual é então o resultado? Existem duas alternativas: o missionário ou agente civilizador pode ter sucesso em pôr fim à iniciação e outros ritos secretos, ou em obter tal controle sobre a nova geração que os velhos façam da iniciação uma mera forma e não uma entrada na vida secreta completa daquela tribo. Mas isso implica um colapso da autoridade tribal e uma perda do conhecimento, quanto mais do respeito por esses ideais, sentimentos e sanções que são essenciais para a coesão tribal; e na Austrália, tal condição é o acompanhamento e a causa da extinção tribal. A outra alternativa é, por um período pelo menos, o fracasso do missionário ou outro agente civilizador. Os velhos e o glamour da vida secreta vencem. O missionário pode não estar ciente disso, pois ele tende a confiar na conformidade externa com suas demandas e ensino, e se ele não estiver familiarizado com a linguagem e os segredos da tribo, não poderá fazer outra coisa. Mas lenta e seguramente, passo a passo, o jovem avança ao longo do caminho secreto e, no coração, está se distanciando cada vez mais das doutrinas e da visão de vida do homem branco. Veja-o esta manhã desempenhando seu papel externamente na estação, no complexo da missão ou na igreja. Mas veja-o novamente esta tarde, completamente envolvido na execução de um rito secreto e na exposição de um mito sagrado pelos mais velhos - talvez a apenas uma milha ou mais de distância da missão ou estação, mas a uma era de distância em mente. Sim, veja-o aí e saberá onde ele encontra sentido para a vida, sanção para a conduta e esperança para o futuro. E, a menos que a vida tribal se desfaça, ele irá, mais cedo ou mais tarde, passar grande parte de seu tempo percorrendo os caminhos e locais santificados pelas andanças e façanhas dos grandes heróis de outrora, e realizando os ritos em que a vida da tribo e da natureza depende.

O que é então esta vida secreta dos aborígines? É a vida à parte, uma vida de ritual e mitologia, de ritos e objetos sagrados. É a vida na qual o homem realmente encontra seu lugar na sociedade e na natureza, e na qual ele é colocado em contato com as coisas invisíveis do mundo do passado, do presente e do futuro. De vez em quando, encontramos a tribo, ou grupos de mais de uma tribo, se afastando do mundo cotidiano. Um acampamento especial é organizado onde as mulheres permanecem, a menos que algumas delas sejam chamadas para desempenhar um papel subsidiário na cerimônia. Em seguida, os homens vão por uma milha ou mais para um local secreto ou para locais onde passam horas, ou talvez dias e semanas e até meses, cantando e realizando rituais e, em alguns casos, até comendo ou dormindo lá. Quando eles retornam mais tarde ao mundo dos negócios seculares, eles são revigorados na mente e no espírito. Eles agora enfrentam as vicissitudes da vida cotidiana com uma nova coragem e força adquirida com a participação comum nos ritos, com uma nova valorização de seus ideais e padrões de vida sociais e morais, e com a certeza de que realizaram os ritos bem e verdadeiramente , tudo ficará bem consigo mesmo e com aquela parte da natureza com a qual suas vidas estão tão intimamente ligadas.

AP Elkin, The Australian Aborigines (3ª ed.; Garden City, NY: Doubleday and Co., 1964), PP. 168-71

AS FASES DA VIDA SAGRADA

O NGAJU DAYAK DE BORNÉU DO SUL

A vida não é um processo suave e contínuo, mas é dividida em etapas. Há vida e morte, devir e desaparecer, e nesta alternância o homem retorna continuamente ao período primitivo, e ele é, portanto, o objeto da atividade divina criativa por meio da qual pode entrar em um novo estágio de vida como um novo homem, até que ele atingiu o estágio mais elevado do homem verdadeiro e perfeito, até que de fato ele ascendeu por estágios, não apenas ao ponto de ser divino, mas de se tornar divino. Todas as cerimônias de transição, como nascimento, iniciação, casamento e morte, correspondem muito estreitamente entre si, pois em cada ocasião repetem o drama da criação primitiva. O homem passa para a morte e retorna à divindade total e à Árvore da Vida, e então a divindade reencena a criação e o homem surge novamente da Árvore da Vida como uma nova criatura. . . .

Casado. A cerimônia de casamento, que com todos os seus rituais dura bastante tempo, é conduzida pelos mais velhos, e eles dizem ao casal de vez em quando o que eles devem fazer. A noiva deve segurar a Árvore da Vida com a mão direita e o dedo indicador levantado. Então o noivo também envolve o dedo de sua noiva e a Árvore da Vida com sua mão direita e dedo indicador levantado. . . .

O que o casamento realmente significa? Pelo que já dissemos, é claro que tem um significado mais profundo e está de alguma forma conectado com a concepção de Deus e da criação. Não é uma ocasião simplesmente social; não é principalmente uma questão de emparelhamento, mas um dos assuntos religiosos mais importantes. Casar-se significa entrar em uma nova etapa da vida sagrada. Significa que algo antigo é irrevogavelmente passado e algo novo surge, é a morte e a vida, passando e passando a existir. É o mesmo tipo de evento que nascimento, iniciação e morte. O jovem casal morre. A morte é sofrida por um representante, viz. a cabeça, tirada em um ataque ou de um escravo sacrificial, na qual a lança, o caule da Árvore da Vida, está cravada. De acordo com informações antigas de Schwaner, costumava ser o caso de o jovem casal ser levado para o rio, onde o sangue de um escravo sacrificado foi misturado e mergulhado nele. A imersão no rio significa morrer, mas a morte foi sofrida por procuração na pessoa do escravo. Hoje o coco é usado como substituto. . . . O casal é assim devolvido ao tempo primitivo mítico. Eles voltam para a Árvore da Vida. Este retorno é indicado pelo aperto da Árvore pelo casal nupcial. Agarrá-lo significa estar na Árvore da Vida, formar uma unidade com ela. Nos atos rituais, a divindade reencena a nova criação e, por meio dela, o jovem casal deixa a Árvore e volta à vida, iniciando sua nova existência em um novo mundo, um novo status, uma nova vida. O casamento é a reconstituição da criação e do incêndio. encenação da criação do primeiro casal humano da Árvore da Vida. O casal nupcial é o primeiro casal humano e, em sua união conjugal, com suas funções, deveres e direitos, é também a divindade total. . . . O casamento contraído ritualmente é fundamentalmente monogâmico, como o do primeiro par ancestral. Mas o que é um casamento de acordo com os mandamentos divinos? Com o casamento, vêm a união corporal, as relações sexuais e a procriação de filhos. Quando esses requisitos não são atendidos, o casamento não se parece com a Árvore da Vida de onde vêm os filhos, é uma árvore seca e sem casamento. E um casamento que não é casamento pode ser quebrado (em conformidade com as leis pertinentes), ou uma segunda esposa pode ser tomada além da primeira sem que isso seja considerado uma ofensa contra hadat, 1 o que seria se a esposa fosse rejeitada simplesmente porque ela era velha e o marido havia se apaixonado por uma jovem, ou se o homem tinha mais de duas esposas. Também neste aspecto a concepção de casamento é muito elevada. A divisão do trabalho entre o homem e a mulher, bem como os direitos e deveres recíprocos, são regulados pela criação e pelos mandamentos divinos, e esses regulamentos são de um nível notavelmente superior. A mulher dayak está melhor protegida pela lei em muitos aspectos do que sua irmã européia.

Aniversário. Devemos abster-nos de descrever aqui todas as observâncias e cerimônias religiosas anteriores ao nascimento, que o cercam e o sucedem. Devemos nos perguntar apenas o que o nascimento significa em relação à concepção de Deus. O período da gravidez é um momento sagrado. Os pali 2 são multiplicados. Eles se aplicam não apenas à futura mãe, mas também ao futuro pai, e esses regulamentos nos mostram a unidade religiosa inquebrantável e orgânica do marido e da esposa. Eles são a divindade total e a Árvore da Vida, em sua combinação e no advento da nova vida como um fruto maduro da Árvore da Vida. Cada violação desta unidade, cada transgressão do páli que envolve esta unidade como uma cerca robusta, causa a destruição da Árvore da Vida e a ruína de seus frutos. A criança vem da Árvore da Vida. . . . Essa unidade e totalidade não existe só durante a gravidez, mas também durante o parto, e dura até o quadragésimo dia após o parto.

Iniciação. Os dois ritos que acabamos de descrever pertencem aos ritos de iniciação, que provocam a transição de um estágio da vida sagrada para outro, mas de forma alguma esgotam a lista de tais cerimônias. Há também o banho ritual do bebê, que ocorre no rio ou em casa, alguns dias ou semanas após o nascimento. A criança é levada para o meio do rio - em um barco sagrado em forma de Cobra-d’água, esplendidamente decorado com panos e bandeiras, e lá, na entrada do Mundo Inferior, é imerso. O significado do rito é claro. A comunidade total retorna na divindade (o barco) ao Mundo Inferior e entrega a criança à divindade, que concede uma nova vida à criança para que ela volte ao mundo como um novo ser humano. Embora este seja principalmente um assunto de Jata, 3 a divindade do Mundo Superior ainda tem uma parte neste banho ritual. Antes de iniciar o rito, o sacerdote invoca ambas as divindades supremas e implora-lhes que abram as fontes da água da vida e a deixem fluir no rio, para que a criança seja imersa na água da vida que brota do Upperworld e o Underworld. A água do rio não tem utilidade em si mesma e todo o rito seria em vão se não fosse consagrado pelo consentimento, pela presença, pela água da vida e pela ação da divindade total. O banho sagrado significa aqui (e onde quer que seja realizado) um retorno à divindade e uma renovação da vida na divindade e por meio dela. Outros ritos de iniciação são o primeiro passo da criança no chão, o primeiro toque na árvore frutífera e assim por diante.

As verdadeiras cerimônias de iniciação, que acontecem durante e após o final da puberdade, são importantes. Antigamente os jovens pernoitavam nesse período no balai (casa de reuniões e casa de hóspedes), não em suas próprias casas. Lá, eles estavam sob a supervisão de um dos mais velhos, que era responsável por instruí-los sobre os direitos e deveres dos homens adultos que eles iriam se tornar. Nesse período, eles foram instruídos em direito, os segredos da caça-talentos e da guerra, tarefas masculinas, danças de guerra e jogos. Nessa época, também, seus dentes eram lixados (assim como os das meninas) e elas se circuncidavam em segredo. Não sabemos o suficiente sobre o que essas duas atividades significam. ] 'A interpretação animista e dinamista dificilmente pode ser mantida, mão devemos provavelmente vê-los como auto-sacrifício parcial em conexão com a renovação total do homem, pois as duas atividades não estão sozinhas, mas formam um todo junto com todas as outras . Um jovem se torna um membro pleno da sociedade passando pelos ritos de iniciação, participando pela primeira vez em sacrifícios humanos e caça de cabeças, e pela aquisição de bens caros pertencentes aos pusaka (jarros sagrados, gongos, armas). . . .

As meninas que se aproximavam da puberdade eram anteriormente fechadas (bakowo), às vezes por dois ou três anos, em um quarto construído separadamente acima ou ao lado do quarto onde os pais dormiam. Esta sala (howo) é idêntica ao rahan mencionado nos mitos e representado nos mapas dos sacerdotes, e representa as águas primitivas. Todos os ritos ligados a este período nos mostram que a jovem é conduzida ao Mundo Inferior. Ela fica lá por um certo tempo e, quando acaba, assume a forma de uma cobra d'água. As cerimônias para o final do período do howo são uma ocasião em que toda a comunidade está representada; as pessoas se reúnem nas aldeias vizinhas e, juntas, demolem ritualmente a sala e, em seguida, levam a garota até o rio para um banho ritual. Depois desse banho, ela volta do Mundo Inferior à Terra e, como uma nova pessoa, começa sua nova vida como membro pleno, social e religiosamente, da comunidade. Durante o período do howo, a jovem era servida por uma velha e respeitada escrava que a instruía sobre os direitos, deveres e tarefas de uma mulher. Existem numerosos mitos bahowo na literatura Dayak que nos contam como, após a destruição de todo o cosmos (geralmente por culpa dos seres humanos), apenas uma donzela permaneceu viva, encerrada em uma árvore alta ou em uma rocha. Era possível se comunicar com ela por um pequeno orifício, mas ela não podia ser vista. Ela recebeu a matéria-prima para tarefas especializadas, como tecer pano ou bengala, e depois de algum tempo, objetos lindamente executados foram devolvidos. Durante o período bakowo, a jovem não pode ser tocada. Isso causaria não apenas sua própria morte, viz. permanecendo para sempre no submundo, mas também a ruína de todo o cosmos, do qual só poderia ser salvo por meio do sacrifício humano. Este evento também é contado claramente nos mitos. Normalmente, há um jovem ardendo de amor pela garota presa. Ele tenta libertá-la da árvore ou rocha e, quando não consegue, em desespero, corta o braço de sua namorada. Com isso, a abertura se fecha e a garota desaparece para sempre. O período kowo é sagrado. A donzela vive com a divindade. Ela não vive nem neste mundo nem neste tempo presente, mas nas águas primitivas e no tempo primevo, e nela são realizadas as atividades criativas e benéficas deste tempo, que nada pode perturbar ou arruinar, pois qualquer perturbação significa uma interferência em o outro mundo e será punido pelo juiz divino raivoso e vingativo com a destruição do cosmos. Assim que o período do howo é concluído, a garota é novamente governada por leis mundanas. . . .

Morte. O estágio mais importante e final da vida do homem é a morte. Não significa morrer e a extinção da vida, mas voltar para casa, para o mundo divino, e ser retomado na unidade social e divina do tempo mítico primitivo. A morte é uma passagem para uma nova existência, a transição para uma vida nova e verdadeira. É, portanto, um evento do mesmo tipo que o nascimento, iniciação e casamento, e não é apenas o mais importante de todos esses estágios da vida, mas recebe a expressão cerimonial mais completa e detalhada: todos os outros estágios atingem seu ápice e conclusão final neste.
A pessoa falecida é removida do tempo secular e das leis deste mundo, e é colocada de volta na antiguidade mítica. Isso é demonstrado pelos ritos realizados na morte e pela preparação do caixão. O caixão é feito em forma de barco. Mas não é apenas um barco, e não se destina principalmente à viagem do morto à aldeia dos mortos, para sua viagem no lago e no rio. Esta não é a explicação da forma. O caixão não é apenas um barco, mas também o Hornbill ou a Cobra-d’água. O caixão do Hornbill é para mulheres mortas, o caixão Cobra-d’água para homens mortos. As laterais do caixão são decoradas com uma liana pintada ou entalhada que representa a Árvore da Vida e leva o seu nome. Todo o caixão é ornamentado com pontos coloridos. Eles representam ouro e joias e são chamados após a Montanha de Ouro e a Montanha de joias da antiguidade mítica. O caixão é dotado de emblemas totêmicos: tecido para mulher, zarabatana e espada para homem.

Qual é o significado deste caixão? É o barco, a Árvore da Vida, a divindade e a montanha primordial. Podemos dizer que é uma representação material do Mito da Criação. Os dois caixões são idênticos aos dois barcos nos quais o primeiro casal humano flutuou nas águas da vida. Eles carregam, também, os nomes daqueles barcos (viz. Banama hintan e banama bulau). Além disso, eles são idênticos à Árvore da Vida (o cipó), pois se originaram dela e são, portanto, a própria Árvore. Eles também são a divindade, pois a divindade total é realmente a Árvore da Vida. Finalmente, eles também são idênticos às duas montanhas primitivas, pois de seu contato originou-se o adorno de cabeça de Mahatala de onde veio a Árvore da Vida. O caixão é, portanto, a totalidade cósmica / divina dos tempos primitivos, e essa totalidade está intimamente relacionada, lógica e teologicamente, ao mito da criação. Os mortos retornam à divindade total e à salvação dos tempos primitivos, e são incorporados a ambos.

Os caixões, e também muitos rituais importantes, mostram-nos claramente que os mortos se enquadram em duas categorias, uma associada ao Mundo Superior e a outra ao Mundo Inferior. Essa dicotomia, entretanto, não pode ser simplesmente uma questão sexual, como vimos, mas está ligada à dicotomia divina e social. Não podemos, portanto, falar

simplesmente do caixão de um homem e do caixão de uma mulher, pois ambos os caixões devem ter pertencido aos dois grupos, dos quais um estava conectado com o Mundo Superior e usava o caixão do Calau, enquanto o outro estava conectado com o Mundo Inferior e usava o caixão Cobra-d’água. . . .

Apesar dessa dicotomia, que também desempenha um papel importante na ação de conduzir os mortos durante as cerimônias mortuárias, é a ideia de unidade que é muito mais enfatizada hoje. O falecido retorna à antiguidade primitiva mítica, à totalidade divina e à aldeia primitiva Batu Nindan Tarong. No tempo primitivo, ele se encontra novamente na Árvore da Vida e na divindade, e a divindade reencena uma nova criação nele. O falecido torna-se novamente o primeiro homem a flutuar no barco, que é a divindade, nas águas primitivas, até ser levado à aldeia dos mortos, onde se une para sempre aos seus antepassados. O homem originou-se da divindade. A divindade o guiou através dos vários estágios da vida até sua morte, até que ele retorne à divindade e receba uma nova vida e uma nova existência no Mundo Superior, do qual ele uma vez partiu e do qual não haverá mais separação.

Notas

1 Lei, costume, comportamento correto.

2 Tabu.

3 A divindade do Submundo ou das águas primordiais.

Hans Schirer, Ngaju Religion: The Conception of God between a South Borneo People, tradução de Rodney Needham (Haia, 1963), pp. 81-94

A CAÇA É UMA OCUPAÇÃO SANTA

ÍNDIIOS NASKAPI DA PENÍNSULA LABRADOR

Para os caçadores Montagnais-Naskapi no nível mais básico de subsistência - os animais da floresta, a tundra e as águas do interior e do litoral existem em uma relação específica. Eles se tornaram objetos de uma atividade mágico-religiosa envolvente, pois para eles a caça é uma ocupação sagrada. Os animais buscam uma existência correspondente à do homem no que diz respeito às emoções e propósito na vida. A diferença entre o homem e os animais, eles acreditam, reside principalmente na forma externa. No início do mundo, antes que os humanos fossem formados, todos os animais existiam agrupados em 'tribos' de sua espécie, que podiam falar como homens, e eram até mesmo protegidos pela mesma proteção. Quando se dirige aos animais de uma forma espiritual em suas canções, ou usando o tambor, o mágico usa uma expressão que significa livremente, você e eu usamos a mesma cobertura e temos a mesma mente e força espiritual. ' Esta declaração foi explicada como significando não que o homem tinha pele, não que os animais usavam roupas, mas sua igualdade era espiritual e abrangia ou eclipsava o físico.

Não houve nenhuma mudança nessas doutrinas nativas desde que foram registradas pela primeira vez no século XVII nas palavras dos padres franceses. 'Eles acreditam que muitos tipos de animais têm almas razoáveis. Eles têm superstições contra a profanação de certos ossos de alces, castores e outras feras ou contra a permissão de cães roê-los. Eles os preservam com cuidado ou os jogam nos rios. Eles fingem que as almas desses animais vêm para ver como os corpos são tratados e vão contar aos animais vivos e aos que estão mortos, para que se maltratados os animais da mesma espécie não mais se deixem levar neste mundo ou o próximo '(Padre Le Clerq, 1961).

A crença desse mesmo personagem entre os Algonkianos centrais é expressa sucintamente por William Jones: 'Pensava-se que todo ser vivo possuía uma alma e que obter o controle da alma tornava possível obter o controle do possuidor da alma. Era com base nessa teoria que os ojib eram caçados para caça.

A matança de animais, então, acarreta muita responsabilidade no sentido espiritual. Visto que os espíritos dos animais na morte são reunidos em seus próprios reinos para serem reencarnados mais tarde, a morte deles coloca o caçador na posição, teoricamente, de ser seu inimigo. Mas ele não é assim no sentido comum do termo, porque é a maneira ordenada de procedimento e aquela à qual eles estão ajustados e acostumados. Existem, entretanto, requisitos de conduta para com os animais que devem ser conhecidos e cumpridos pelo caçador. Seu sucesso depende de seu conhecimento e, eles argumentam, uma vez que ninguém pode saber tudo e agir com perfeição, o assunto da ciência mágico-religiosa se torna. mesmo do ponto de vista nativo, inesgotável. Portanto, o fracasso na caça, o desaparecimento da caça dos distritos do caçador, com a consequente fome, inanição, fraqueza, doença e morte, são todos atribuídos à ignorância do caçador de algum princípio oculto de comportamento em relação aos animais ou ao seu obstinado desconsiderá-los. O primeiro é a ignorância. O último é o pecado. Os dois juntos constituem a esfera educacional dos Montagnais-Naskapi, e a escolaridade é bastante difícil na realidade, embora possa parecer à imaginação civilizada uma mera caricatura de treinamento mental.

FG Speck, Naskapi, The Savage Hunters of the Labrador Peninsula (Norman, Okla: University of Oklahoma Press, 1935)

A SAGRADA DA AGRICULTURA: AHURA-MAZDA E AS INSTRUÇÕES DE ZARATHUSTRA
('Vidivdat,' Fargard III)

'Infeliz é a terra que há muito permanece sem ser semeada com a semente do semeador e quer um bom lavrador, como uma donzela bem formada que há muito não tem filhos e quer um bom marido.

'Aquele que lavraria a terra, ó Spitama Zaratustra! com o braço esquerdo e o direito, com o braço direito e o esquerdo, ela lhe dará muitos frutos: como se fosse um amante dormindo com sua noiva em sua cama; a noiva dará à luz filhos, a terra produzirá muitos frutos.

'Aquele que lavraria a terra, ó Spitama Zaratustra! com o braço esquerdo e o direito, com o braço direito e o esquerdo, a ele assim diz a Terra - "Ó tu homem! quem me lavas com o braço esquerdo e o direito, com o braço direito e o esquerdo, aqui Eu sempre vou ou, levando, trazendo todos os tipos de alimentos, trago primeiro o milho para ti. "

'Aquele que não cultiva a terra, ó Spitama Zaratustra! com o braço esquerdo e o direito, com o braço direito e o esquerdo, a ele assim diz a Terra: 'Ó tu homem! quem não me lavrar com o braço esquerdo e o direito, com o braço direito e o esquerdo, tu ficarás sempre em pé
à porta do estrangeiro, entre os que pedem pão; o refugo e as migalhas do pão são trazidos a ti, trazidos por aqueles que têm profusão de riquezas.

[Zaratustra perguntou:] Ó criador do mundo material, ó Santo! Qual é a comida que enche a Religião de Mazda?

Ahura Mazda respondeu: 'É semear milho continuamente, ó Spitama Zaratustra!

'Quem semeia trigo, semeia justiça; ele faz a Religião de Mazda andar, ele amamenta a Religião de Mazda; tão bem quanto ele poderia fazer com cem pés de homens, com seios de mil mulheres, com dez mil fórmulas de sacrifício.

'Quando a cevada foi criada; os Daevas começaram, quando cresceram, então desmaiaram o coração dos Daevas; quando os nós vieram, os Daevas gemeram; quando o ouvido veio, os Daevas voaram para longe. Nessa casa ficam os Daevas, onde o trigo perece. É como se o ferro em brasa se revolvesse em suas gargantas, quando há muito milho.

Tradução de James Darmesteter, The Zend-Avesta, parte 1, em Sacred Books of the East, iv (2ª ed.; Oxford, 1895), pp. 29-31

RESPEITO JAINA PELA VIDA
('Acaranga-sutra,' I, 1)

A Terra está aflita e miserável, é difícil de ensinar, não tem discriminação. Homens não iluminados, que sofrem os efeitos de atos passados, causam grande dor em um mundo já cheio de dor, pois na terra as almas estão individualmente encarnadas. Se, pensando em ganhar elogio, honra ou respeito ... ou para conseguir um bom renascimento. . . ou para ganhar a salvação, ou para escapar da dor, um homem peca contra a terra ou causa ou permite que outros o façam. . . . ele não obterá alegria ou sabedoria. . . . Ferir a terra é como bater, cortar, mutilar ou matar um cego. . . Saber que este homem não deve pecar contra a terra, nem causar ou permitir que outros o façam. Aquele que entende a natureza do pecado contra a terra é chamado de verdadeiro sábio que entende o carma. . . .

E existem muitas almas incorporadas na água. Verdadeiramente água. . . Está vivo. . . . Aquele que fere as vidas na água não entende a natureza do pecado nem renuncia a ele. . . . Sabendo disso, um homem não deve pecar contra a água, ou causar ou permitir que outros o façam. Aquele que entende a natureza do pecado contra a água é chamado de verdadeiro sábio que entende o carma. . . .
Por atos perversos ou descuidados, uma pessoa pode destruir seres de fogo e, além disso, prejudicar outros seres por meio do fogo. . . . Pois existem criaturas que vivem na terra, grama, folhas, madeira, esterco de vaca ou montes de lixo, e criaturas que saltam. . . cair no fogo se eles chegarem perto dele. Se tocados pelo fogo, eles murcham. . . perdem os sentidos e morrem. . . . Aquele que entende a natureza do pecado em relação ao fogo é chamado de verdadeiro sábio que entende o carma.

E assim como é da natureza de um homem nascer e envelhecer, também é da natureza de uma planta nascer e envelhecer. . . . Um é dotado de razão e o outro também; um está doente, se ferido, e o outro também; um fica maior e o outro também; um muda com o tempo e o outro também. . . . Aquele que entende a natureza do pecado contra as plantas é chamado de verdadeiro sábio que entende o carma. . . .

Todos os seres com dois, três, quatro ou cinco sentidos. . . . na verdade, toda a criação conhece individualmente o prazer e o desprazer, a dor, o terror e a tristeza. Todos estão cheios de medos que vêm de todas as direções. E, no entanto, existem pessoas que causariam maior sofrimento a eles. . . . Alguns matam animais para sacrifício, alguns por sua pele, carne, sangue,. . . penas, dentes ou presas; . . . alguns os matam intencionalmente e outros não; alguns matam porque foram previamente feridos por eles,. . . e alguns porque esperam ser feridos. Aquele que faz mal aos animais não entendeu nem renunciou aos atos do pecado. . . . Aquele que entende a natureza do pecado contra os animais é chamado de verdadeiro sábio que entende o carma. . . .

Um homem que é avesso a prejudicar até mesmo o vento conhece a tristeza de todas as coisas vivas. . . . Aquele que sabe o que é ruim para si mesmo, sabe o que é ruim para os outros, e aquele que sabe o que é ruim para os outros sabe o que é ruim para si mesmo. Essa reciprocidade deve ser sempre levada em consideração. Aqueles cujas mentes estão em paz e que estão livres de paixões não desejam viver [às custas dos outros]. . . . Aquele que entende a natureza do pecado contra o vento é chamado de verdadeiro sábio que entende o carma.

Em suma, aquele que entende a natureza do pecado em relação a todos os seis tipos de seres vivos é chamado de verdadeiro sábio que entende o carma.

Tradução de AL Basham; da versão resumida em Theodore de Bary, Sources of Indian Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1958), pp. 62-3

ORIGEM E DESTINO DA ALMA

ALMAS, SONHOS, MORTE, ÊXTASE
(Teoria do Animismo de EB Tylor)

Para compreender as concepções populares da alma ou espírito humano, é instrutivo observar as palavras que foram consideradas adequadas para expressá-lo. O fantasma ou fantasma visto pelo sonhador ou visionário está em forma insubstancial, como uma sombra ou reflexo, e assim o termo familiar da sombra surge para expressar a alma. Assim, a palavra tasmaniana para a sombra é também para o espírito, os Algonquins descrevem a alma de um homem como otahchuk, 'sua sombra'; a linguagem quiche usa natub para 'sombra, alma'; o Arawak ueja significa 'sombra, alma, imagem'; e os abipones fizeram com que a única palavra loakal servisse para sombra, alma, eco, imagem. Os zulus não usam apenas a palavra tunzi para 'sombra, espírito, fantasma', mas consideram que, na morte, a sombra de um homem se afastará de algum modo do cadáver para se tornar um espírito ancestral. Os Basutos não apenas chamam o espírito remanescente após a morte de seriti ou 'sombra', mas eles pensam que se um homem caminhar na margem do rio, um crocodilo pode agarrar sua sombra na água e atraí-lo; enquanto no Velho Calabar é encontrada a mesma identificação do espírito com o ukpon ou 'sombra', para um homem perder, o que é fatal. Assim, são encontrados entre as raças inferiores não apenas os tipos daqueles termos clássicos familiares, skia e umbra, mas também o que parece ser o pensamento fundamental das histórias de homens sem sombras ainda correntes no folclore da Europa e familiares aos leitores modernos em A história de Chamisso sobre Peter Schlemihl. Assim, os mortos no Purgatório sabiam que Dante estava vivo quando viram que, ao contrário deles, sua figura lançava uma sombra no chão. Outros atributos são incorporados à noção de alma ou espírito, com especial atenção ao fato de ser a causa da vida. Assim, os Caribs, conectando as pulsações com seres espirituais, e especialmente considerando que no coração mora a alma principal do homem, destinada a uma vida celestial futura, poderiam razoavelmente usar a palavra iouanni para 'alma, vida, coração'.

Os tonganeses supunham que a alma existia em toda a extensão do corpo, mas particularmente no coração. . . .

O ato de respirar, tão característico dos animais superiores durante a vida, e coincidindo tão intimamente com a vida em sua partida, foi repetidamente e naturalmente identificado com a própria vida ou alma. . . . É assim que os australianos ocidentais usavam uma palavra waug para 'respiração, espírito, alma'; que na língua Netela da Califórnia, piuts significa 'vida, respiração, alma'; que certos groenlandeses contavam com o homem duas almas, a saber, sua sombra e seu hálito; que os malaios dizem que a alma do moribundo escapa por suas narinas, e em Java usam a mesma palavra nawa para 'respiração, vida, alma'. Como as noções de vida, coração, respiração e fantasma se unem em uma única concepção de alma ou espírito, e ao mesmo tempo como essas idéias são vagas e vagas entre raças bárbaras, é bem explicado nas respostas a um inquérito religioso realizada em 1528 entre os nativos da Nicarágua. 'Quando morrem, sai da boca deles algo que se assemelha a uma pessoa e se chama julio [asteca yuli = viver]. Esse ser vai para o lugar onde o homem e a mulher estão. É como uma pessoa, mas não morre, e o corpo fica aqui. '

. . . A concepção da alma como respiração pode ser seguida através da etimologia semítica e ariana e, portanto, nas principais correntes da filosofia do mundo. O hebraico mostra nephesh, 'respiração', passando para todos os significados de 'vida, alma, mente, animal', enquanto ruach e neshamá fazem a mesma transição de 'respiração' para 'espírito'; e a estes os árabes nefs e ruh correspondem. O mesmo é a história do sânscrito atman e prana, do grego psyche e pneuma, do latim animus, anima, spiritus. Assim, duque eslavo desenvolveu o significado de "respiração" em alma ou espírito; e os dialetos dos ciganos têm esta palavra duk com o significado de 'respiração, espírito, fantasma', independentemente de esses párias terem trazido a palavra da Índia como parte de sua herança. de língua ariana, ou se eles a adotaram em sua migração pelas terras eslavas. O geist alemão e o fantasma inglês também podem ter o mesmo sentido original da respiração. E se alguém deve pensar tais expressões devido a mera metáfora, eles podem julgar a força da conexão implícita entre respiração e espírito por casos de significado mais inequívoco. Entre os Seminoles da Flórida, quando uma mulher morria no parto, o bebê era segurado sobre seu rosto para receber seu espírito de despedida e, assim, adquirir força e conhecimento para seu uso futuro. Esses índios poderiam ter entendido bem por que, no leito de morte de um antigo romano, o parente mais próximo se inclinou para inalar o último suspiro do partidário (et excipies hanc animam ore pio).

Seu estado de espírito é mantido até hoje entre os camponeses tiroleses, que ainda podem imaginar que a alma de um bom homem saia de sua boca na morte como uma pequena nuvem branca.

Será mostrado que os homens, em suas noções compostas e confusas da alma, relacionaram uma lista de manifestações de vida e pensamento ainda mais variadas do que esta. Mas também, buscando evitar essa perplexidade de combinação, eles às vezes se esforçaram para definir e classificar mais de perto, especialmente pela teoria de que o homem tem uma combinação de vários tipos de espírito, alma ou imagem, aos quais pertencem diferentes funções. Já no mundo bárbaro tal classificação foi inventada ou adotada. Assim, os fijianos distinguiam entre o "espírito negro" ou sombra de um homem, que vai para o Hades, e seu "espírito de luz" ou reflexo na água ou em um espelho, que fica perto de onde ele morre. Os malgaxes dizem que o saina ou mente desaparece com a morte, a aina ou vida se torna mero ar, mas o matoatoa ou fantasma paira ao redor da tumba. Na América do Norte, a dualidade da alma é uma crença Algonquin fortemente marcada, uma alma sai e vê sonhos enquanto a outra fica para trás; na morte, um dos dois fica com o corpo, e por isso os sobreviventes deixam oferendas de comida, enquanto o outro parte para a terra dos mortos. Uma divisão em três almas também é conhecida, e os Dakotas dizem que o homem tem quatro almas, uma permanecendo com o cadáver, uma permanecendo na aldeia, uma indo no ar e uma para a terra dos espíritos. Os Karens distinguem entre o 'la' ou 'kelah', o fantasma da vida pessoal, e o 'thah', a alma moral responsável. . . .

A antiga teoria animista da vitalidade, considerando a função da vida como causada pela alma, oferece à mente selvagem uma explicação de várias condições corporais e mentais, como sendo efeitos de uma partida da alma ou de algum de seus espíritos constituintes. Essa teoria ocupa uma posição ampla e forte na biologia selvagem. Os australianos do sul expressam isso quando dizem de um insensível ou inconsciente, que ele é wilyamarraba, 'isto é,' sem alma '. Entre os índios algonquinos da América do Norte, ouvimos falar de doenças sendo explicadas pela 'sombra' do paciente sendo desestabilizada ou separada de seu corpo, e do convalescente sendo repreendido por se expor antes que sua sombra se instalasse com segurança nele; onde devêssemos dizer que um homem estava doente e recuperado, eles considerariam que ele morreu, mas voltou. Outro relato da mesma raça explica a condição dos homens em letargia ou transe; suas almas viajaram para as margens do Rio da Morte, mas foram rechaçadas e voltaram para reanimar seus corpos. Entre os fijianos, 'quando alguém desmaia ou morre, seu espírito, diz-se, pode às vezes ser trazido de volta chamando-o; e, ocasionalmente, a cena ridícula é testemunhada de um homem corpulento deitado de costas, gritando vigorosamente pelo retorno de sua própria alma. ' . . . Assim, em vários países, trazer de volta as almas perdidas torna-se parte regular da profissão do feiticeiro ou sacerdote. Os índios Salish do Oregon consideram o espírito distinto do princípio vital e capaz de abandonar o corpo por um curto período de tempo sem que o paciente tenha consciência de sua ausência; mas, para evitar consequências fatais, deve ser restaurado o mais rápido possível e, por conseguinte, o curandeiro em forma solene repõe-o na cabeça do paciente. . . . Os Karens da Birmânia vão correr fingindo apanhar a alma errante de um homem doente, ou, como dizem os gregos e eslavos, sua "borboleta" (leip-pya), e por fim a jogam sobre sua cabeça. A doutrina Karen do 'la' é de fato um sistema vitalista perfeito e bem marcado. Este la, alma, fantasma ou gênio, pode ser separado do corpo ao qual pertence e é do mais profundo interesse para Karen manter seu la com ele, chamando-o, fazendo oferendas de comida a ele, e assim por diante. É especialmente quando o corpo está adormecido que a alma sai e vagueia; se for detido além de um certo tempo, a doença se instala e, se for permanente, seu dono morre. 'Quando o' pequenino 'ou médico espiritual é contratado para chamar de volta a sombra que partiu ou a vida de uma Karen, se ele não pode recuperá-la da região dos mortos, ele às vezes toma a sombra de um homem vivo e a transfere para os mortos, enquanto seu próprio dono, cuja alma se aventurou em um sonho, adoece e morre. Ou quando uma Karen fica doente, lânguida e sofrendo por sua la tê-lo deixado, seus amigos farão uma cerimônia com uma vestimenta de inválido e uma ave que é cozida e oferecida com arroz, invocando o espírito com orações formais para voltar a o paciente. . . .

Essa mesma doutrina forma um lado da teoria dos sonhos prevalecente entre as raças inferiores. Alguns groenlandeses, observa Cranz, consideram que a alma deixa o corpo à noite e sai para caçar, dançar e visitar; os seus sonhos, que são frequentes e vivos, tendo-os levado a esta opinião. Entre os índios da América do Norte, ouvimos falar da alma do sonhador deixando seu corpo e vagando em busca de coisas atraentes para ele. O homem acordado deve se esforçar para obter essas coisas, para que sua alma não seja perturbada e deixe o corpo por completo. Os neozelandeses consideravam que a alma sonhadora deixaria o corpo e retornaria, mesmo viajando à região dos mortos para manter uma conversa com seus amigos. Os Tagals de Luzon objetam acordar um adormecido, por causa da ausência de sua alma. Os Karens, cuja teoria da alma errante acaba de ser notada, explicam que os sonhos são o que esta pessoa vê e experimenta em suas viagens quando deixa o corpo adormecido. Eles até explicam com muita precisão o fato de que podemos sonhar com pessoas e lugares que conhecíamos antes, o leip-pya, dizem eles, só pode visitar as regiões onde já esteve o corpo a que pertence. . . .
Os índios norte-americanos se permitiram a alternativa de supor que um sonho fosse uma visita da alma da pessoa ou do objeto sonhado, ou uma visão vista pela alma racional, que sai em excursão enquanto a alma sensível permanece no corpo. . Assim, o zulu pode ser visitado em sonho pela sombra de um ancestral, o itongo, que vem avisá-lo do perigo, ou ele mesmo pode ser levado pelo itongo em sonho para visitar seu povo distante, e ver que eles são em apuros; quanto ao homem que está passando para as condições mórbidas de vidente profissional, fantasmas estão continuamente vindo para falar com ele durante o sono, até que ele se torne, como a expressiva expressão nativa é, "uma casa de sonhos". Na faixa inferior da cultura, talvez seja mais freqüentemente considerado como certo que a aparição de um homem em um sonho é uma visita de seu espírito desencarnado, onde o sonhador, para usar um expressivo idioma ojibwa, 'vê quando está dormindo'. Tal pensamento surge claramente na opinião de Fiji de que o espírito de um homem vivo pode deixar o corpo para perturbar outras pessoas durante o sono ou em um relato recente de uma velha índia da Colúmbia Britânica mandando chamar o curandeiro para expulsar os mortos pessoas que vinham até ela todas as noites. A descrição de um observador moderno do estado de espírito dos negros da África Ocidental a esse respeito é extremamente característica e instrutiva. “Todos os seus sonhos são interpretados como visitas dos espíritos de seus amigos falecidos. As advertências, sugestões e advertências que chegam a eles por meio dessa fonte são recebidas com a mais séria e deferente atenção e sempre atendidas em suas horas de vigília. O hábito de relatar seus sonhos, que é universal, promove enormemente o próprio hábito de sonhar e, portanto, suas horas de sono são caracterizadas por quase tantas relações com os mortos quanto quando acordam com os vivos. Este é, sem dúvida, um dos motivos de sua excessiva supersticiosidade. Sua imaginação se torna tão viva que eles mal podem distinguir entre seus sonhos e seus pensamentos despertos, entre o real e o ideal, e conseqüentemente proferem falsidades com intenções, e professam ver coisas que nunca existiram. '

Para os gregos antigos, a alma do sonho era o que para o selvagem moderno ainda é. O sono, perdendo os cuidados da mente, caiu sobre Aquiles enquanto ele se deitava ao lado do
o mar que soava, e pairava sobre ele a alma de Patroklos, como a ele totalmente em estatura, e os belos olhos, e a voz, e as vestimentas que envolviam sua pele; ele falou, e Aquiles estendeu-se para agarrá-lo com mãos amorosas, mas não o agarrou, e como uma fumaça a alma disparou trilhando abaixo da terra. Ao longo dos tempos que nos separam da época homérica, a aparição em sonhos de homens vivos ou mortos tem sido objeto de especulação filosófica e de temores supersticiosos. Tanto o fantasma dos vivos quanto o fantasma da figura morta na história típica de Cícero. Dois Arcadianos vieram juntos para Megara, um alojado na casa de um amigo, o outro em uma pousada. À noite, este último apareceu a seu companheiro de viagem, implorando sua ajuda, pois o estalajadeiro estava tramando sua morte; o adormecido levantou-se alarmado, mas pensando que a visão não tinha consequências voltou a dormir. Então, uma segunda vez, seu companheiro apareceu a ele, para suplicar que, embora ele não tivesse ajudado, ele pelo menos se vingaria, pois o estalajadeiro o matou e escondeu seu corpo em uma carroça de esterco, pelo que ele encarregou seu companheiro de viagem de chegue cedo na manhã seguinte no portão da cidade antes que o carrinho desmaie. Impressionado com este segundo sonho, o viajante foi conforme ordenado e lá encontrou a carroça; o corpo do homem assassinado estava nele, e o estalajadeiro foi levado à justiça. . . .
A evidência das visões corresponde à evidência dos sonhos em sua relação com as teorias primitivas da alma, e as duas classes de fenômenos se substanciam e complementam. . . . Fantasmas humanos estão entre as principais dessas figuras fantasmagóricas. Não há dúvida de que os visionários honestos descrevem os fantasmas como eles realmente aparecem para sua percepção, enquanto mesmo os impostores que fingem vê-los se conformam com a descrição assim estabelecida; assim, na África Ocidental, a kla ou alma de um homem, tornando-se com sua morte uma sisa ou fantasma, pode permanecer na casa com o cadáver, mas só é visível para o homem errado, o médico espiritual. Às vezes, o fantasma tem a qualidade característica de não ser visível para todos em uma empresa montada. Assim, os nativos das Antilhas acreditavam que os mortos apareciam nas estradas quando alguém ia sozinho, mas não quando muitos iam juntos; assim, entre os finlandeses, os fantasmas dos mortos deviam ser vistos pelos xamãs, mas não pelos homens em geral, a não ser em sonhos. Esse talvez seja o significado da descrição do fantasma de Samuel, visível para a feiticeira de Endor, mas não para Saul, pois ele precisa perguntar a ela o que é que ela está vendo. . . .

Que a aparição da alma humana tem a semelhança de seu corpo carnal, é o princípio implicitamente aceito por todos os que acreditam que ela está real e objetivamente presente em sonhos e visões. Minha opinião é que nada além de sonhos e visões poderia ter colocado na mente dos homens uma ideia como a de que as almas são imagens etéreas de corpos. Assim, é habitualmente assumido na filosofia animista, selvagem ou civilizada, que as almas libertadas do corpo terreno são reconhecidas por uma semelhança com ele que ainda mantêm, seja como errantes fantasmagóricos na terra ou habitantes do mundo além-túmulo. . . . Este pensamento mundial, aparecendo aqui em uma infinidade de casos de todos os graus de cultura, não precisa de nenhuma coleção de exemplos comuns para ilustrá-lo. Mas um grupo peculiar e especial de crenças servirá para mostrar a perfeição com que a alma é concebida como uma imagem do corpo. Como um corolário consistente de tal opinião, argumenta-se que a mutilação do corpo terá um efeito correspondente sobre a alma, e raças selvagens muito baixas têm filosofia suficiente para desenvolver essa ideia. Assim, foi registrado sobre os índios do Brasil por um dos primeiros visitantes europeus, que eles 'acreditam que os mortos chegam ao outro mundo feridos ou despedaçados, na verdade assim como eles deixaram isto'. Assim, também, o australiano que matou seu inimigo cortará o polegar direito do cadáver, de modo que embora o espírito se torne um fantasma hostil, ele não pode lançar com sua mão mutilada a lança sombria e pode ser deixado vagando com segurança , maligno, mas inofensivo. . . .
Ao estudar a natureza da alma tal como concebida entre as raças inferiores e ao rastrear tais concepções entre as raças superiores, detalhes circunstanciais estão disponíveis. É amplamente reconhecido entre a humanidade que as almas ou fantasmas têm vozes, assim como têm formas visíveis, e de fato a evidência para ambos é da mesma natureza. Os homens que percebem evidentemente que as almas falam quando se apresentam em sonho ou visão, naturalmente assumem de imediato a realidade objetiva da voz fantasmagórica e da forma fantasmagórica da qual ela procede. Isso está envolvido na série de narrativas de comunicações espirituais com homens vivos, da selvageria em diante até a civilização, enquanto a doutrina mais moderna da subjetividade de tais fenômenos reconhece os próprios fenômenos, mas oferece uma explicação diferente deles. Uma concepção especial, entretanto, requer atenção especial. Isso define a voz do espírito como sendo um murmúrio, chilrear ou assobio baixo, como se fosse o fantasma de uma voz. Os índios Algonquin da América do Norte podiam ouvir as almas das sombras dos mortos gorjeando como grilos. Os espíritos divinos dos mortos da Nova Zelândia, vindo conversar com os vivos, proferem suas palavras em tons de assobio, e tais declarações por meio de um guincho são mencionadas em outro lugar na Polinésia. Os espíritos familiares do adivinho zulu são jubas ancestrais, que falam em um tom baixo e sibilante, menor que um assobio completo, de onde têm seu nome se 'imilozi' ou assobiadores. Essas ideias correspondem ao clássico

descrições da voz fantasmagórica, como um 'chiado' ou 'murmúrio fraco'. A concepção de sonhos e visões como causados por figuras objetivas presentes e a identificação de tais almas fantasmas com a sombra e a respiração levou ao tratamento das almas como seres materiais substanciais. Portanto, é um procedimento comum fazer aberturas em materiais sólidos para permitir a passagem das almas. Os iroqueses, nos velhos tempos, costumavam deixar uma abertura na sepultura para que a alma remanescente visitasse seu corpo, e alguns deles ainda fazem buracos no caixão com o mesmo propósito. . . . Os chineses abrem um buraco no telhado para deixar sair a alma na hora da morte. E, por último, o costume de abrir uma janela ou porta para a alma que parte quando ela deixa o corpo é até hoje uma superstição muito conhecida na França, Alemanha e Inglaterra. Mais uma vez, as almas dos mortos são consideradas suscetíveis de serem espancadas, feridas e expulsas como quaisquer outras criaturas vivas. Desse modo. os aborígenes de Queensland iriam vencer o ar em uma luta simulada anual, realizada para assustar as almas que a morte havia libertado entre os vivos desde o ano passado. Assim, os índios norte-americanos, quando torturaram um inimigo até a morte, correram chorando e batendo com varas para espantar o fantasma. . . .

Declarações explícitas quanto à substância da alma podem ser encontradas tanto entre as raças baixas como as altas, em uma série instrutiva de definições. Os tonganeses imaginavam que a alma humana era a parte mais fina ou mais aeriforme do corpo, que a deixa repentinamente no momento da morte; algo comparável ao perfume e à essência de uma flor em relação à fibra vegetal mais sólida. Os videntes da Groenlândia descreveram a alma como habitualmente a percebiam em suas visões; é pálido e macio, diziam, e quem tenta agarrá-lo não sente nada, pois não tem carne nem tendão ósseo. Os caribenhos não achavam a alma tão imaterial a ponto de ser invisível, mas diziam que era sutil e fina como um corpo purificado. Voltando-nos para as raças superiores, podemos tomar os siameses como um exemplo de povo que concebe as almas como consistindo em matéria sutil que foge da vista e do toque, ou como unida a um corpo aéreo que se move rapidamente. No mundo clássico, é registrado como uma opinião de Epicuro que 'aqueles que dizem que a alma é incorpórea falam loucura, pois ela nada poderia fazer nem sofrer se fosse assim'. Entre os Padres, Irineu descreve as almas como incorpóreas em comparação com os corpos mortais, e Tertuliano relata uma visão ou revelação de uma certa profetisa montanista, da alma vista por ela corporalmente, magra e lúcida, de cores aéreas e forma humana. . . .

Entre as raças rudes, a concepção original da alma humana parece ter sido a da eteralidade, ou materialidade vaporosa, que ocupou um lugar tão grande no pensamento humano desde então. Na verdade, a noção metafísica posterior de imaterialidade dificilmente poderia ter transmitido qualquer significado a um selvagem. Além disso, deve-se notar que, quanto a toda a natureza e ação das almas aparicionais, a filosofia inferior escapa de várias dificuldades que até os tempos modernos têm perplexo metafísicos e teólogos do mundo civilizado. Considerando o fino corpo etéreo da alma como sendo ele próprio suficiente e adequado para visibilidade, movimento e fala, o animista primitivo não exigia hipóteses adicionais para explicar essas manifestações. . . .

Saindo do corpo na hora da morte, a alma ou espírito é considerado livre para permanecer perto da tumba, vagar na terra ou voar no ar, ou viajar para a região apropriada dos espíritos - o mundo além da sepultura. . . . Os homens não param na persuasão de que a morte libera a alma para uma existência livre e ativa, mas eles procedem logicamente para ajudar a natureza, matando os homens a fim de liberar suas almas para usos fantasmagóricos. Assim surge um dos ritos mais difundidos, distintos e inteligíveis da religião animista - o do sacrifício humano fúnebre a serviço dos mortos. Quando um homem de posição morre e sua alma parte para seu próprio lugar, onde e qualquer que seja esse lugar, é uma inferência racional da filosofia primitiva que as almas de atendentes, escravos e esposas, mortas em seu funeral, irão faça a mesma jornada e continue seu serviço na próxima vida, e o argumento é freqüentemente estendido ainda mais, para incluir as almas de novas vítimas sacrificadas a fim de que possam entrar na mesma servidão fantasmagórica. Parecerá da etnografia desse rito que ele não é fortemente marcado nos níveis mais baixos da cultura, mas que, surgindo na fase bárbara inferior, se desenvolve na fase superior e daí em diante continua ou diminui em sobrevivência.

Sir Edward Bumett Tylor, Religion in Primitive Culture (Nova York: Harper Torchbook, 1958), pp. 14-42 (originalmente publicado como Primitive Culture)

UMA CONCEPÇÃO AUSTRALIANA DA ALMA NA VIDA E NA MORTE
(Murngin)

Cada homem e mulher Murngin tem duas almas. Um é considerado fundamental e real, e é sentido como a verdadeira alma, a alma do coração, enquanto o outro é considerado um trapaceiro, de pouco valor e apenas vagamente associado ao 'homem verdadeiro'. . . . .

O primeiro é o birimbir ou warro, e o segundo é o mokoi ou alma sombria. O warro é o espírito do poço totêmico. pode ser visto refletido na água quando se olha para ele. Acontece durante bons sonhos. O waffo, quando um homem morre, torna-se 'igual a um peixe'. Vive com e nos emblemas totêmicos. . . .

A alma do trapaceiro é chamada de alma sombria antes da morte e mokoi quando deixa o corpo e vai para a selva e a mata. “Nossos velhos acham que a alma sombria é igual a um espírito mau. É isso que me faz mal. Minha sombra sempre vem comigo. As sombras de outras coisas e criaturas [além do homem] não são almas, mas apenas sombras. ' A alma mokoi deve viver mais ou menos em todo o corpo. É uma espécie de vaga duplicata disso. Às vezes, dizem que apenas a cabeça de um homem é transformada em mokoi quando ele morre e que o mokoi não tem corpo. Nas imagens desenhadas e nas representações feitas nas danças, o mokoi está sempre possuído por um corpo, mas é distorcido e feito parecer feio e desagradável.

O warro está em constante mudança de status. Ele se origina bem no totem, chega a seu pai humano em um sonho sob circunstâncias milagrosas onde é direcionado ao ventre de sua mãe, se aloja lá, nasce em um número normal de meses e então vive no coração do novo organismo humano durante o período de vida da carne do organismo, a menos que seja roubado por um feiticeiro negro. Depois da morte, há um período de alguma indecisão entre a terra dos vivos e a terra dos mortos, mas ela finalmente retorna ao poço totêmico de onde veio. É no símbolo da alma e suas relações com os elementos sagrados e profanos na civilização Murngin que encontramos espelhados na estrutura e nos valores da sociedade. A alma fornece o elemento eterno para a vida cultural de um Murngin individual. Ela eleva o homem do simples nível animal profano e permite que ele participe plenamente dos sagrados valores eternos da civilização que foi, é e será. Ele finalmente e eternamente amarra o homem cujo coração ocupa ao seu totem, o símbolo de toda a unidade do clã na cultura Murngin, uma vez que a alma na morte é um dos elementos proeminentes na configuração dos itens associados encontrados na água totêmica do clã, o água que é a essência da vida. Aqui vivem os grandes ancestrais totêmicos que existiam no tempo das irmãs criadoras Wawilak quando os totens Wongar andavam pela terra, e cujos nomes sagrados são usados pelos profanos vivos apenas quando estes vivos foram purificados pelos grandes rituais, quando fazem parte dos elementos sagrados e eternos na cultura quando o homem e seus totens participam como um nos rituais totêmicos. Aqui, também, no poço, estão os ancestrais totêmicos que morreram no início dos tempos, e os mortos mais recentemente cujos laços emocionais com os vivos ainda são fortes. Os ancestrais mais recentes que passaram pelo longo ritual mortuário de purificação que removeu os elementos profanos da personalidade (cujo espírito mokoi foi para o mato com seus outros camaradas do mal) são, em sua natureza, de tal sacralidade que podem ser absorvido pelo corpo do próprio totem. E quando a essência totêmica dos animais totêmicos é induzida ao emblema, eles também entram e participam da vida espiritual do Murngin durante os grandes rituais e então retornam ao poço sagrado. Após o ritual, o emblema é enterrado sob a lama do poço totem e deixado apodrecer, e os espíritos ancestrais e o espírito totêmico retornam às profundezas subterrâneas. O homem passa exatamente pelo mesmo ciclo de existência que o espírito totêmico. O espírito totêmico entra no poço sagrado, passa pela água comum no topo do poço até as profundezas subterrâneas e, finalmente, na água totêmica abaixo, onde vivem os ancestrais Wongar, tornando-se parte da configuração sagrada. A alma exatamente a mesma coisa.

A alma, o espírito totêmico, os Wongar ou ancestrais totêmicos, são todos expressões da essência sagrada fundamental, cujo símbolo último é o poço totêmico, que é o repositório de todos os itens individuais que foram ou serão encarnados no homem ou seus objetos religiosos.

W. Lloyd Warner, A Black Civilization (Nova York: Harper Torchbook, 1964), PP. 435-7

PRÉ-EXISTÊNCIA E ENCARNAÇÃO ENTRE ÍNDIOS DA AMÉRICA DO NORTE

Em vários lugares, é comum que o fôlego de vida seja concebido como procedente do Criador e retornando a Ele após a morte. Mesmo sem a conexão com a respiração sendo especificada, a origem da alma é atribuída ao Criador ou ao herói cultural. A Bella Coola e o Rio Vento Shoshoni, portanto, consideram que o Ser Supremo é o doador da vida e da alma-vida. O índio Sauk se refere ao seu Criador como 'aquele que nos deu a vida'. Também os parentes do Sauk, a Raposa, acreditam que a alma-vida é um presente do Grande Espírito.

Na maioria de nossas fontes falam da criação da alma da vida - ou melhor, da vida - mas também temos dados sobre a origem da alma livre. O Ser Supremo de Bella Coola 'fez uma alma para cada um dos que estavam por nascer; um dos deuses menores modelou seu rosto; e uma deusa o balançou e o enviou para baixo para nascer. ' A alma do sonho do Sinkaietk é concebida como vindo de Deus - em contraste com o poder sobrenatural, que é adquirido dos animais. A Raposa acredita que, assim como o Ser Supremo deu a alma vital, o herói cultural deu a alma livre. . . . O deus do céu Skan do Oglala deu ao homem todo o seu equipamento psíquico, incluindo a alma-vida e a alma-livre. O Rio Vento Shoshoni descreve a alma livre como um presente do deus supremo. . . .

Onde as declarações diretas nos falham, com vantagem podemos recorrer às observações na tradição mitológica sobre a criação dos primeiros seres humanos: os eventos da era cósmica primitiva são em muitos pontos repetidos nas ocorrências de épocas posteriores e nas almas de o primeiro homem e o homem moderno são, naturalmente, concebidos como tendo a mesma origem. Assim nos é dito no mito Navajo sobre os primeiros seres humanos: 'Foi o vento que lhes deu vida. É o vento que sai da nossa boca que nos dá vida. ' . .

se, entretanto, uma alta divindade é concebida como o criador do mundo, é natural esperar que também se acredite que ela deu ao homem sua (s) alma (s), mesmo que isso não seja declarado diretamente. Mas devemos lembrar o perigo de reconstruir a partir de premissas lógicas uma crença a respeito de cuja existência nada foi dito. A origem da alma é, é verdade, muitas vezes referida ao deus que também é o criador da terra. Mas mesmo divindades subordinadas podem colaborar no ato criativo ao qual a alma é devida (o Navajo).

Em alguns casos, entretanto, parece justificado - em certas circunstâncias - deduzir das características do Ser Supremo seu significado para a origem da alma. Ele é freqüentemente referido como o Respirador ou Mestre da Vida. O primeiro desses termos, que foi usado por alguns povos muskhogeanos (o Creek, Chickasaw, Seminole), é claro que fala por si. O segundo termo, o Mestre da Vida, que em sua maior parte foi dado ao Criador dos índios Algonquin (e que na literatura é mais freqüentemente encontrado como a designação para o deus supremo dos índios Lenape), presumivelmente se refere a a capacidade do deus como doador e guardião da alma. Em alguns casos, a divindade suprema é chamada de 'Mestre da Vida e da Morte'. Isso indica, inter alia, que ele também é o senhor do reino dos mortos - uma função que ele desempenha mesmo quando é apenas referido como 'o Mestre da Vida'. . . .

Assim, via de regra, os índios da América do Norte acreditam que o espírito do homem tem sua origem última na própria divindade, seja por criação ou emanação parcial. Em alguns casos, é verdade, afirma-se que o pai da criança gera a alma tanto quanto o embrião físico. Mas essas exceções são poucas e provavelmente são produtos de uma especulação que tentou preencher uma lacuna no conhecimento existente da alma ou das almas.

Uma alma comumente considerada derivada dos deuses não é ipso facto uma criação profana comum. Quer seja concebido para ser um presente da divindade ou uma emanação de seu ser, ele pertence por sua origem ao mundo sobrenatural. Em seu efeito, por outro lado, não precisa ser sobrenatural da mesma forma que o poder místico.

A origem sobrenatural da alma humana encontra expressão particularmente clara na ideia de pré-existência. Não estamos nos referindo aqui à pré-existência que um indivíduo reencarnado teve em uma vida terrena anterior como homem ou animal: estamos nos referindo à existência pré-encarnativa, a vida do homem antes de encarnar na terra. 'Homem' representa aqui a realidade individual, que do ponto de vista psicológico é a alma extrafísica, a alma livre, e que conseqüentemente representa o ego do homem no estado pré-encarnativo. . . .

Onde a crença na pré-existência na forma aqui referida ocorre (e é relatada de praticamente todas as partes da América do Norte), os lugares mais amplamente variados são concebidos para a existência pré-encarnada. Entre os povos Pueblo do sudoeste, o reino dos mortos no submundo é o lugar onde os nascituros habitam. Pode-se suspeitar naturalmente que os recém-nascidos são, conseqüentemente, pessoas falecidas reencarnadas. Mas nem sempre é o caso, pois de acordo com a ideologia agrária Pueblo, o submundo é também o lugar para a renovação da vida e é o lar original da humanidade. Também fora da área de Pueblo encontramos o submundo considerado o lugar constante de geração do homem. Este é o caso entre, por exemplo, os Hidatsa, que possivelmente distinguiram entre este lugar e o reino dos mortos. . . .

Onde o lar original pré-natal não coincide com o reino dos mortos, é, no entanto, localizado em lugares que lembram a morada dos mortos. Os Ingalik acreditam que 'há um lugar cheio de espíritos de crianças pequenas, todos impacientes para serem' chamados ', isto é, nascidos nesta vida'. Nas profundezas da floresta, segundo a crença Kwakiutl, existe uma casa misteriosa. 'Visto que uma das apresentações realizadas nesta casa era dar à luz, provavelmente se acreditava que a partir desta casa ocorreram todas as gerações de homens, animais e plantas.' Os índios no noroeste dos Estados Unidos têm uma "terra dos bebês", onde as crianças ainda não nascidas vivem e brincam antes de virem para a Terra. Os filhos Chinook viveram "uma existência bem definida" antes do nascimento, ao sol, à luz do dia. A tradição dos Montagnais de que as crianças vêm das nuvens, por outro lado, é evidentemente apenas uma ficção pedagógica. De acordo com o Shawnee Oriental, as crianças por nascer vivem nas pequenas estrelas da Via Láctea. Mas também encontramos a crença de que eles vivem junto com o criador, 'Nossa Avó.'. . .

Narrativas de curandeiros que antes de sua encarnação humana eram seres espirituais são conhecidas em muitas partes da América do Norte. Le Mercier conta a história de um curandeiro Huron que declarou ter vivido como um oki (espírito) sob a terra junto com um espírito feminino. Ambos, possuídos pelo desejo de se tornarem seres humanos, finalmente se esconderam perto de um caminho e se estabeleceram em uma mulher que passava. Ela deu à luz a eles muito cedo; o feiticeiro viveu, mas a sua companheira, com quem lutou no ventre, veio ao mundo natimorta.

O Algonquin Central e os Sioux adjacentes acreditam que seus curandeiros foram seres-trovões em uma vida anterior. Assim, os Menomini pensam que - alguns bebês são realmente maníacos em forma humana, como no caso dos meninos do trovão, que são nada menos do que esses poderosos seres deuses que vêm à Terra por um tempo; ou meninas que personificam uma das irmãs sagradas do céu oriental. ' Em tais circunstâncias, também o nome da pessoa em questão é preexistente, e nenhum outro nome deve ser substituído por ele durante sua existência terrena. O caráter reservado e o comportamento meditativo de uma criança é um critério decisivo de seu nascimento sobrenatural. . . .

. Em nenhum lugar a especulação sobre a pré-existência humana é tão sutil e sublime como nas noções de pré-existência de curandeiros entretidas pelas tribos Dakota. O esplêndido relato de Pond sobre suas idéias sobre esse assunto merece ser citado. Ele escreve: 'A essência original desses homens e mulheres, pois eles aparecem em ambos os sexos, primeiro desperta para a existência flutuando no éter. Como a semente alada do cardo ou do choupo flutua no ar, eles são suavemente levados pelos 'quatro ventos' - 'Taku-skan-skan' - através das regiões do espaço, até que, no devido tempo, eles encontram-se na morada de alguém das famílias dos deuses superiores, por quem são recebidos em camaradagem íntima. Lá o embrionário curandeiro permanece até que se familiarize com os caracteres, habilidades, desejos, caprichos e empregos dos deuses. Ele se torna essencialmente assimilado a então ', absorvendo seu espírito e familiarizando-se com todos os cantos, festas, jejuns, danças e ritos de sacrifício que é considerado necessário impor aos homens.' . . . . .

Encontramos um eco de linhas de pensamento semelhantes na crença dos xamãs Mohave de que 'eles estavam presentes na forma espiritual no início do mundo, na época em que todo o poder, xamanístico e outros, foi estabelecido e distribuído.,. . .

O futuro ser humano frequentemente tem a oportunidade em sua vida pré-existente de escolher as pessoas com quem deseja viver na terra e a mulher de quem deseja nascer. Um xamã de Iowa inspecionou muitas tribos antes de decidir nascer em Iowa. Ele recusou o Winnebago porque eles cheiravam a peixe, então ele circulou até descobrir o Iowa. Elas combinavam com ele porque eram limpas, mantinham seus acampamentos limpos e mandavam suas mulheres para longe para menstruar. Ele desceu e entrou em uma cabana escura com uma porta de pele de urso, e depois de uma longa estadia, ele saiu '(isto é, nasceu). O ponto de vista etnocêntrico também decide a escolha dos pais do futuro xamã Dakota: ele não quer nascer de uma mãe branca, em parte porque deseja ter 'costumes e roupas Dakota', e em parte porque seus parentes os trovões o matariam se ele tornou-se branco e, portanto, ignorou suas instruções. . . .

A respeito da entrada da alma no embrião e seu papel durante o desenvolvimento do embrião, a opinião está dividida entre os índios norte-americanos. . . .

A seguinte coleção de dados mostra quão variadas são as concepções da encarnação da alma (ou das almas).

Alguns esquimós imaginam que as crianças, como os ovos, vivem na neve e rastejam para o útero. Os esquimós Mackenzie têm muitas noções mutuamente incompatíveis a respeito da encarnação. Acredita-se que a alma (nappan) vem com a água quando a mãe bebe, ou do solo quando ela urina. Outro acredita que a criança ganha alma ao mesmo tempo que nasce. E um terceiro acredita que a alma vem em algum momento da gravidez, 'como ou quando ela não sabe'. O sopro de uma criança penetra na mulher Tanaina como uma rajada de vento frio. A alma (livre) de um índio Tlingit não reencarna até que o corpo com o qual ela deve ser unida tenha nascido. A alma do índio hisla costuma ser o espírito de um tio, que toma posse de seu corpo antes mesmo do nascimento do indivíduo. A alma unitária entre os Sanpoil já aparece no embrião. Entre os Cree das Planícies, a alma livre passa a residir no corpo ao nascer. O índio Naskapi recebe seu 'Grande Homem' durante a fase embrionária. De acordo com o Shawnee, 'uma alma vai para a terra e salta através da vagina da mãe e no corpo da criança através da fontanela pouco antes do nascimento.' Jones escreve que, de acordo com a crença dos Ojibway, 'o manitou do outro lado do mundo' entrega suas almas às pessoas antes de seu nascimento. A Raposa imagina que a alma vital está com o embrião humano durante o desenvolvimento embrionário, enquanto a alma livre permanece fora da mãe durante este período, e não entra no corpo da criança até o seu nascimento. . . .

A evidência de que se acredita que a criança tem atividade da alma durante o estágio embrionário é fornecida pela noção indiana de consciência fetal: a criança sente e pensa durante o tempo que passa no corpo da mãe. Às vezes, essa consciência é intensificada até o ponto da precognição, da clarividência profética.

Acredita-se que uma criança Bella Coola que chora no útero tem um intelecto excelente. Um xamã do distrito de Great Bear Lake declarou que antes de seu nascimento ele tinha visto uma estrela, que lhe revelou todos os medicamentos que têm poder sobre o homem. O embrião Chipewyan avisa sua mãe se ela for abordada por um espírito maligno. O índio Lummi ainda não nascido ouve o que seus futuros parentes estão dizendo e sabe o que eles estão pensando; se eles têm pensamentos ruins em suas mentes, ele os abandona antes de seu nascimento. Um sagaz Lenape declarou que havia adquirido conhecimento sobrenatural antes mesmo de seu nascimento. . . . Os Saulteaux relatam que antigamente os índios tinham consciência durante a fase embrionária e, neste contexto, também a certeza quanto ao conteúdo da vida terrena, capacidade profética que era um dos sinais do poder mágico. Essas coisas agora são raras. Um Saulteaux, entretanto, disse a Hallowell o seguinte: 'Quatro noites antes de eu nascer, eu sabia que iria nascer. Minha mente era tão querida quando nasci como agora. Eu vi meu pai e minha mãe e sabia quem eles eram. Eu sabia as coisas que um índio usa, seus nomes e para que serviam. . . . ' Diz-se que essa certeza está fundamentada no fato de que a pessoa em questão já havia vivido anteriormente uma vida entre seres humanos. A criança ainda não nascida da Raposa entende o que sua mãe está dizendo e a abandona se ela provar ser briguenta. O curandeiro Winnebago, enviado ao ventre de uma mulher desde a sua pré-existência, conserva a sua consciência tanto na concepção como durante todo o período embrionário. Os xamãs Wahpeton sabem tudo sobre sua existência futura antes de seu nascimento. . . .

Os eventos após a encarnação, e especialmente no momento real do nascimento, foram dramaticamente descritos por um xamã Winnebago reencarnado: 'Então eu fui trazido para a terra. Não entrei no ventre de uma mulher, mas fui levado para um quarto. Lá eu permaneci consciente o tempo todo. Um dia, ouvi o barulho de crianças lá fora e alguns outros sons, então pensei em sair. Então me pareceu que havia passado por uma porta, mas na verdade eu estava nascendo de novo do ventre de uma mulher. Ao sair, fui atingido por uma súbita rajada de ar frio e comecei a chorar.

Ake Hultkrantz, Concepções da alma entre os índios norte-americanos (Stockbolm, 1954), PP. 412-26

A ALMA DO HOMEM IDENTIFICADA COM A OSIRIS E COM A NATUREZA
('Textos do sarcófago,' 330)

'Textos dos sarcófagos', 330, contém a identificação mais clara da alma com a natureza que os antigos nos deixaram.

Quer eu viva ou morra, sou Osiris,

Eu entro e reapareço através de você,

Eu decaio em você, eu cresço em você,

Eu caio em você, eu caio do meu lado.

Os deuses estão morando em mim porque eu vivo e cresço no milho

que sustenta os Honrados.

Eu cubro a terra,

quer eu viva ou morra, sou Barley.

Eu não estou destruído.

Eu entrei no pedido,

Eu confio na Ordem,

Eu me torno Mestre da Ordem,

Eu emergi na Ordem,

Eu faço minha forma distinta,

Eu sou o Senhor - do Chennet (Celeiro de Memphis?)

Eu entrei no Pedido,

Eu alcancei seus limites. . . .

Tradução de RT Rundle Clark em seu Myth and Symbol in Ancient Egypt (Londres, 1957), p. 142

O MANA POLINÉSIO

Mana tem um significado que não tem nada em comum com tupu, 1 mas em um ponto significativo eles são radicalmente diferentes. Ambos denotam atividade e vida em desenvolvimento; mas enquanto o tupu é uma expressão da natureza das coisas e dos seres humanos como se desenvolve a partir de dentro, mana expressa algo participado, uma comunhão ativa que, de acordo com sua natureza, nunca está inextricavelmente ligada a qualquer coisa ou a um único ser humano. . . .

Mana, portanto, é algo que se encontra tanto no chefe, quanto na tribo e na terra, ou seja, algo comum a um grupo, mas há uma diferença em sua relação com este mana em que o chefe possui o mana dos outros. É exatamente isso que torna seu mana muito maior do que o dos outros, pois se "estende" pela terra e pelo povo.

Essa comunhão, mana, tem algo de impessoal, de forma que pode ser tirada do chefe e assumida por outro homem. O impessoal, entretanto, é apenas um aspecto do mana, aquele devido ao fato de conter o mana da tribo, bem como a terra, e talvez possamos acrescentar, o do chefe também. Por outro lado, há algo pessoal sobre mana em relação à tribo, chefe ou terra, pelo fato de que cada um deles tem sua parte nisso. Isso se torna evidente se considerarmos a relação com o tupu com mais detalhes.

O tupu de um homem e seu mana estão intimamente conectados. Podemos dizer que seu tupu anexou seu mana a ele, ou melhor, que ele se estende até seu mana de modo que eles sejam em parte idênticos. Ambos se unem para comprometer a reputação de um homem. Os presentes que o grupo de parentesco dá a um homem em seu casamento são imediatamente distribuídos por ele entre os parentes de sua esposa, 'o mana é suficiente para os dois, isto é, o casal; ou em outras palavras, a reputação dos dons é deles. . . . assim como a conjunção de tupu e mana mostra que esses dois pertencem um ao outro, mas não são idênticos, também podemos, a partir de uma série de outras conjunções com mana, aprender o que acompanha mana sem ser idênticos a ele:

'Foi o mana, a força e a visão de Tane que fixaram o céu acima.'

'O mana e a força da divindade do lugar sagrado.' 'Essas cabeças (isto é, as do inimigo) que foram preparadas como troféus, elas foram preparadas para serem um sinal de que a tribo tinha mana e o dom da vitória.'

'Seu nome (isto é, renome) e seu mana eram (ambos) muito grandes.'

'É difícil fugir antes do inimigo. . . é um sinal de que o mana e o nome (isto é, renome) da tribo são destruídos pelos golpes das armas da tribo vitoriosa. '

'Portanto, o medo de seu nome, a grandeza de seu mana e sua nobreza eram maiores do que as de qualquer outro ancestral.'

'Você possui o mana, você deve dizer as palavras, ou seja, você tem a autoridade.'

Insight, a coragem que traz vitória nele (mana), força, nome (isto é, renome), e a admiração que o grande nome carrega com ele, autoridade, tudo isso está conectado com mana como algo intimamente ligado a ele. Essas coisas não são mana, mas acompanham mana, e vemos como mana estende a vitalidade interior do tupu em força, sua coragem em coragem vitoriosa, sua honra em nome (renome) e autoridade. . . .

Mana se refere apenas ao desejo de realização; mas esse desejo realmente aparece pela realização. 'Se Maui não tivesse sido morto por este deus (viz. Hinenuitepo), o desejo de Maui teria obtido mana e o homem viveria para sempre'; a realização do desejo de Maui, portanto, teria ocorrido como consequência de seu mana. Da mesma forma, na seguinte passagem: 'Só agora eles repetiram um karakia (encantamento) a Rangi para que o tampão das nascentes fosse retirado e a água jorrasse. Então o desejo deles realmente gerou mana e a água subiu. '

O elemento dinâmico em mana, o desdobramento, é enfatizado fortemente quando a palavra é usada como verbo. O caráter verbal faz o aspecto de mana como uma comunhão ou irmandade ficar em segundo plano, o que só se justifica se não esquecermos que o elemento dinâmico não pode estar ativo exceto contra esse pano de fundo. . . .

O mana comum ao chefe, o grupo de parentesco e a terra são de propriedade do chefe; isso causa sua posição especial. Isso também significa que seu tupu se estende por um campo mais amplo do que o de outros mortais. Talvez possa ser traduzido para as línguas europeias, dizendo que sua personalidade tem um campo de atividade mais amplo. Podemos dizer que ele obtém seu campo de atividade com seu mana, mas o grau em que ele pode utilizá-lo dependerá de sua personalidade. O chefe que tem uma mente forte, força e coragem, em suma, um grande tupu, também pode permear o mana do grupo de parentesco e o país com seu ser, seu mana. Foi dito sobre Kupe, que era um chefe do Havaí, que 'seu mana penetrou na população das ilhas'. Esse mana, que permeia o grupo de parentesco, é a base da autoridade do chefe. Isso se mostra na prática pelo fato de que ele pode fazer os outros fazerem o que ele quiser. Numa carta de despedida ao governador Gray, alguns maoris escreveram: 'Foi o seu mana que pôs fim aos distúrbios neste país.' Os maoris, é claro, consideravam Gray uma espécie de grande chefe e sentiam seu mana na autoridade por meio da qual ele conseguia fazer as pazes. . . .

Este mana que se estende ao país e às pessoas, portanto no grande chefe, é permeado por seu ser. Não é uma substância misteriosa, mas uma comunhão na qual ele pode deixar sua marca e que pode dominar por sua personalidade. Portanto, também não há paradoxo na afirmação de que quanto maior é o mana do chefe, quanto mais se estende, mais se concentra em sua pessoa. Pode se tornar uma parte tão essencial dele que o Maori diz brevemente: 'O chefe é mana'. 'Adeus, tu, o mana do país', ele cantará na endecha sobre o chefe falecido. . . .

Portanto, é evidente que o grupo de parentesco deve honrar (manaaki) seu chefe para que seu mana perdure. 'Nele, o mana-chefe acompanha a honra', diz simplesmente. No entanto, é inerente à natureza da comunhão que o chefe também deve render algo de sua própria vida, e vemos sob uma nova luz por que ele deve compreender como honrar seu povo. Por este meio, ele cria mana e ao permear a comunhão com sua personalidade, ele liga as pessoas a ele. O melhor meio de fazer isso é dar presentes. 'Este é o mana de Rehua', diz o Maori com admiração ao ver um chefe sendo liberal, e como Rehua era de natureza divina, entende-se que o chefe fornece um grande mana para si mesmo com seus dons.

Da íntima conexão entre manaaki e mana, também entendemos por que era impossível decidir se uma pessoa honrava mais os outros por si ou pelos outros. É impossível porque alguém honra por mana, a comunhão. . . .
Mana dá uma imagem plástica da comunidade Maori porque denota vida nela. Todos os homens livres têm mana, ou seja, participam da comunhão. Portanto, todos têm uma palavra a dizer sobre o assunto de acordo com seu mana, ou seja, sua participação na comunhão. Portanto, o chefe está muito longe de ser um governante absoluto, mas o mana com que ele próprio contribui sempre lhe dará uma influência correspondente. Acrescente a isso que ele tem uma posição como chefe, que é expressa pelas palavras de que o mana do grupo de parentesco está com ele. Isso significa que sua personalidade tem a melhor possibilidade de se afirmar. O grupo de parentesco como um todo não agirá sem que ele seja consultado. . . .

O ponto importante de que mana é a vida comunitária não parece ter sido realizado; mas Best deve, pelo menos, ter visto que expressa vida, uma vez que ele escreve: 'Quando alguém escreve um tratado sobre a palavra mana, será visto que mana e ora (vida) são termos quase sinônimos, como aplicados aos velhos tempos Maori.'

O segredo de mana é que a vida comunitária, a 'comunhão', permeia todas as pessoas até o mais íntimo de seus corações; podemos dizer que eles vivem mana. Uma única personalidade forte pode colorir toda a irmandade. Isso não ocorre por compulsão externa, mas pelo fato de que a própria comunhão é marcada de tal forma que todos obtêm seu 'ser' ou 'natureza' de acordo com o elemento dominante de mana. . . .

O mana do chefe não é apenas o mana do grupo de parentesco, mas também do país. 'O grande mana deste tratado está apenas nele', diz em algum lugar sobre Te Rauparaha. Portanto, o mana do país é naturalmente parte do dos grupos de parentesco também, e como este último mantém uma relação determinante semelhante com o país como o chefe do grupo de parentesco, os maoris podem, é claro, com igual direito dizer que o mana do país está com o grupo de parentesco sem ser culpado de qualquer inconsistência.

O mana do país foi levado quando eles emigraram e, desde então, tem sido o esforço de cada tribo e chefe agarrar-se a ele. De acordo com o sentido de mana, isso simplesmente ocorre quando vivemos com o solo: 'Esse era um costume que se originou de nossos ancestrais, ou seja, que vivíamos em alguma parte de nosso país; depois a tribo foi para outra parte, morou lá e cultivou o solo lá, para que o mana do nosso país pudesse ser mantido por nós, para que as nossas fogueiras poderia estar sempre queimando na extensa superfície de nosso país para que o país não fosse tomado por outras tribos. '

O Maori deve, é claro, ser capaz de manter seu direito ao país com armas, mas uma passagem como a citada mostra que se a posse de uma terra é na prática idêntica a possuir seu mana, então isso se deve ao fato de que a posse a torna possível viver com o campo como se vive com o solo, habita-o, cultiva-o e geralmente o utiliza. O último fator mencionado não é menos importante. A posse do mana da terra deve se manifestar em uma verdadeira comunhão com o país, ou seja, que se saiba como fazer o país ceder. . . .

no geral, o mana é tão necessário para o Maori porque ele não pode afetar muito bem seus arredores sem envolvê-lo em uma comunhão, ou seja, sem possuir seu mana, ou, em outras palavras, sem permear seu mana com seu próprio ser. Ele deve possuir o mana do kumara 2 para que possa prosperar em sua mão, e se seu mana foi levado, incorporado em um mauri, 3 ele deve buscá-lo de volta.

Mana, companheirismo, é tão necessário que o Maori deve ter mana mesmo com um inimigo que encontra em luta aberta. A este respeito, também deve ser mencionado que um inimigo é chamado de hoa-riri, ou um pouco mais raramente, hoa-whawhai e hoa-ngangare, as três palavras todas com o sentido literal de 'camarada lutador', já que hoa significa 'camarada , companheiro, seja se referindo à esposa ou a um companheiro de viagem. Portanto, não é absurdo falar sobre comunhão, embora isso realmente seja de um caráter bastante diferente daquele dentro do grupo de parentesco. A comunhão consiste no fato de que os maoris não podem se encontrar e lutar em um sentido meramente externo; eles devem necessariamente manter um relacionamento interno com seu inimigo. As manifestações externas da luta são realmente apenas uma questão de quem tem o maior mana, ou seja, quem pode conquistar o outro por dentro e, assim, colocar a vontade e o poder do adversário de joelhos para que as armas possam colher a vitória.

O que é característico da 'comunhão' de luta em contraste com a de paz, é o fato de que na luta cada parte tentará dominar completamente a 'comunhão', o que pode ser expresso como tomar o mana do inimigo ou como dominá-lo com o próprio mana. Esses são apenas dois aspectos do mesmo assunto. Visto deste ângulo, há apenas uma diferença de grau, mas uma diferença muito importante, entre a comunhão de paz e a guerra. . . .

Contra o pano de fundo desses exemplos, que mostram como o mana vence e é conquistado, entendemos como se poderia dizer de um tangata haere, um homem errante, que ele possui mana. Ele não gostaria que o chefe possuísse o mana de seu povo e de seu país, mas obviamente isso significa que ele era o que deveríamos chamar de uma personalidade poderosa, que, aonde quer que fosse, forçava pessoas e coisas sob sua vontade, fazendo isso - note-se - de dentro, tomando posse de sua vida, criando uma esfera que era seu mana, mas ainda uma comunhão, pois o ponto é que ele incluiu os outros nela. O homem em questão na verdade se tornou um dos grandes ancestrais de uma das tribos Waikato, de modo que uma das tribos, o Ngatimahuta, recebeu o nome de seu filho. . . .
Além disso, agora obtivemos uma base para compreender completamente como o mana às vezes é pessoal, às vezes impessoal. O aspecto pessoal está no fato de que aquele que possui o maior mana, ou seja, aquele que vive mais intensamente na comunhão, por isso também marca a comunhão por toda a sua personalidade. O aspecto impessoal está no outro pólo: que mana é uma irmandade e, portanto, pode ser levado por outra pessoa se ela for capaz de fazê-lo. Portanto, a comunhão adquire o caráter de um poder impessoal que pode ser utilizado pela pessoa que entende como fazer isso.

Notas

1 Lit., 'para revelar a própria natureza'; honra.

2 Batata doce.

3 objetos sagrados.

J.Prytz Johansen, The Maori and His Religion (Copenhagen: Ejnar Munksgaard, 1954), pp. 85-99

TIPOS DE SACRIFÍCIO

SACRIFÍCIO NUER

Os Nuer são pastores de gado que vivem no Sudão Nilótico. Suas práticas e crenças religiosas foram estudadas com grande cuidado e compreensão por EE Evans-Pritchard. Os resultados de seus vinte e cinco anos de pesquisa foram publicados sob o título 'Religião Nuer', de onde foi feita a seguinte seleção.

Sacrifício nuer em muitas ocasiões: quando um homem está doente, quando o pecado foi cometido, quando a esposa é estéril, às vezes no nascimento do primeiro filho, no nascimento de gêmeos, na iniciação dos filhos, nos casamentos, no funerais e cerimônias mortuárias, após homicídios e acordos de feudos, em cerimônias periódicas em homenagem a um ou outro de seus muitos espíritos de um pai morto "antes da guerra, quando pessoas ou propriedades são atingidas por um raio, quando ameaçadas ou vencidas por uma praga ou fome, às vezes antes de empreendimentos de pesca em grande escala, quando um fantasma é problemático, etc.

Quando examinamos essa variedade de ocasiões, vemos que os sacrifícios Nuer se enquadram em duas classes amplas. A maioria dos sacrifícios é feita para evitar que algum perigo paire sobre as pessoas, por exemplo, por causa de algum pecado, para apaziguar um espírito irado ou no nascimento de gêmeos; ou para reduzir ou livrar-se de um infortúnio que já caiu, como em tempos de peste ou de doença aguda. Em todas essas ocasiões, o Espírito intervém, ou pode intervir, para melhor ou mais frequentemente para pior, nos assuntos dos homens, e sua intervenção é sempre perigosa. Qualquer infortúnio ou perigo grave é um sinal de atividade espiritual. Esses sacrifícios são feitos por uma pessoa ou pessoas e não por grupos sociais, e envolvem idéias de propiciação, expiação e intenções relacionadas. Como eles são os sacrifícios mais comuns e mais especificamente religiosos, devo dedicar a atenção principal a eles. Existem outros sacrifícios que acompanham várias atividades sociais, principalmente do tipo ritos de passagem, como iniciação, casamento e morte. Não podemos fazer uma distinção absoluta entre os dois tipos de sacrifício. Um sacrifício do tipo ritos de passagem pode conter elementos de significado característicos do outro tipo. Os sacrifícios nas cerimônias de casamento - noivado, no casamento e na consumação - são os melhores exemplos do segundo tipo. Um sacrifício para evitar as consequências de um incesto sério é um bom exemplo do primeiro tipo. Um sacrifício para acabar com o luto é um exemplo da combinação dos dois. É um sacrifício rotineiro em um contexto de ritos de passagem, mas também visa livrar-se da contaminação. da morte e de qualquer mal que possa haver no coração dos homens. Para o propósito de discutir o significado ou significados do sacrifício é necessário fazer a distinção, mesmo que haja alguma sobreposição. Vou falar de um tipo como sacrifício pessoal e do outro como sacrifício coletivo. Esses termos chamam a atenção para a distinção formal entre sacrifícios oferecidos por pessoas e aqueles oferecidos em nome de grupos sociais, mas veremos que eles também diferem na intenção, o primeiro tendo primariamente uma intenção piacular, e o segundo, uma confirmação; ou, para usar os termos de Hubert e Mauss, o primeiro são sacrifícios de 'dessacralização' (eles tornam o sagrado profano, eles se livram do Espírito do homem) e o segundo como sacrifícios de 'sacralização' (eles tornam o profano sagrado, eles trazem Espírito ao homem).
O objetivo principal dos sacrifícios coletivos, e também sua função principal, é confirmar, estabelecer ou adicionar força a uma mudança no status social - menino para homem, donzela para esposa, homem vivo para fantasma - ou uma nova relação entre grupos sociais - o surgimento de uma nova era, a união de grupos de parentesco por laços de afinidade, o fim de uma rixa de sangue - fazendo com que Deus e os fantasmas, que estão diretamente preocupados com a mudança que está ocorrendo, sejam testemunhas disso. As cerimônias são incompletas e ineficazes sem sacrifício, mas o sacrifício pode ser apenas um incidente em um complexo de cerimônias, danças e ritos de vários tipos, que não têm significado religioso em si. Sua importância reside no fato de sacralizar o acontecimento social e a nova relação por ele trazida. Soleniza a mudança de status ou relacionamento, dando-lhe validação religiosa. Em tais ocasiões, o sacrifício tem geralmente um caráter conspicuamente festivo e eucarístico. . . .

É indicativo do pensamento religioso Nuer que esses sacrifícios - realizados como parte das atividades sociais - dizem respeito às relações dentro da ordem social e não às relações entre os homens e seu ambiente natural. Frequentemente, ouvimos nos relatos dos povos africanos que seus sacrifícios dizem respeito ao clima, chuva, fertilidade do solo, tempo de semeadura, frutificação, colheita, pesca e caça. Geralmente nenhum rito de qualquer tipo é realizado por Nuer em conexão com esses processos, certamente nenhum rito regular e obrigatório; e se em certas circunstâncias um é realizado, como antes da pesca em grande escala, raramente é um sacrifício, e se for um sacrifício não é considerado necessário ou importante. Tudo isso pode ser devido, em certa medida, à falta de interesse pela agricultura e caça, mas também porque os Nuer dão valor à natureza e são passivos e resignados com ela. Eles não pensam que podem influenciá-lo em seu próprio benefício, sendo meramente um povo ignorante. O que acontece aí é a vontade de Deus, e isso tem que ser aceito. Conseqüentemente, os Nuer estão pouco interessados em rituais para trazer chuva e até consideram uma presunção pensar em pedir a Deus por chuva antes de semear. Essa mentalidade é ilustrada em uma de suas histórias que relata como a morte veio a uma menina que pediu que o pôr do sol fosse adiado até que ela terminasse seu trabalho. Os Nuer, em vez disso, voltam os olhos para dentro, para o pequeno mundo social fechado em que vivem, eles e seu gado. Seus sacrifícios estão relacionados com crises morais e espirituais, não naturais.

Temos agora que primeiro perguntar a quem os sacrifícios são feitos. Isso nos leva novamente ao problema de um e de muitos. Quando um pecado é expiado ou a poluição é eliminada pelo sacrifício, é feito somente para Deus. O mesmo ocorre em grandes calamidades, como pragas e murrains. Também quando uma pessoa é atingida por um raio, em conexão com a morte e em casos de doença não atribuída a uma causa específica. Estamos aqui lidando com circunstâncias comuns a todos os homens e com universais com a lei moral que é a mesma para todos os homens, com efeitos de interesse e preocupação comuns, e com perigos e infortúnios que recaem igualmente sobre todos. Sacrifícios podem, no entanto, ser feitos em algumas ocasiões a um ou outro espírito, por exemplo, a um espírito do ar antes da batalha ou quando se pensa que causou doença em um homem ou se teme que isso possa causar ; ou a um totêmico ou outro espírito do abaixo em circunstâncias já mencionadas em capítulos anteriores. Estamos tratando aqui de algo mais particular e específico, a relação de certas pessoas com o Espírito representado para elas, e não para outras, em uma ou outra forma especial de espírito. No entanto, como já expliquei, esses espíritos podem ser considerados como hipóstases, representações ou refrações de Deus, e no sentido já definido em que isso ocorre, podemos dizer que um sacrifício a qualquer um deles é um sacrifício também para Deus. . . .

O animal de sacrifício por excelência é o boi, e em cerimônias sociais importantes, como casamentos e para acordos de feudos, a vítima deve ser um boi. Bois também são sacrificados em tempos de calamidade geral, às vezes quando as pessoas estão gravemente doentes e, ocasionalmente, aos espíritos. Uma vaca estéril pode ocupar o lugar de um boi. Os touros são sacrificados apenas em um dos rituais de uma rixa de sangue e, ocasionalmente, embora apenas bestas velhas, em homenagem a um pai morto. Exceto nesses casos, a vítima do sexo masculino deve ser neutra. Se não for, é castrado antes do início dos rituais. Vacas férteis são sacrificadas apenas nas cerimônias mortuárias, e apenas por pessoas mais velhas, como um tributo à sua posição na comunidade. Não importa a cor da vítima, embora em certos sacrifícios haja uma preferência por feras com certas marcas. . . .

Já discutimos a quem o sacrifício é feito e o que é sacrificado. Temos agora que perguntar por quem é feito, quando e onde. Temos primeiro que distinguir entre a pessoa (ou grupo social) em cujo nome é feito, de quem podemos falar como o sacrificador, embora com algum perigo de mal-entendido, porque ele pode não tomar parte ativa no rito realizado em seu nome, e aqueles que agem em seu nome, os atores do drama. Pode haver vários deles. Várias pessoas podem participar da consagração e vários homens podem fazer invocações. Um homem pode apresentar a vítima, outro consagrar e fazer a invocação sobre ela, e ainda outro matá-la. No entanto, sempre há um ou mais atores principais, aqueles que fazem as consagrações e invocações, que, ao invés da morte propriamente dita, constituem para Nuer os atos principais na série de rituais que fazem, até um sacrifício; e podemos, portanto, falar de qualquer um que, depois de consagrar a vítima, faça uma invocação sobre ela como oficiante. Pode haver vários deles. Em certos sacrifícios, particularmente aqueles do tipo coletivo, quem mais pode invocar Deus, um ou outro funcionário particular deve fazê-lo ou é considerado altamente desejável que o faça. Normalmente, qualquer homem sênior, geralmente o membro da família do sacrificador, pode oficiar em sacrifícios pessoais. Ele geralmente seria um dos parentes paternos do sacrificador, mas não importaria se ele não fosse. O sacrifício é para Deus e não para fantasmas e, portanto, não importa quem oficia. Um jovem não oficializaria se houvesse um homem mais velho presente, mas isso é apenas uma questão de convenção social: não há nenhum impedimento ritual para sua atuação. Mulheres não se sacrificam. Eles podem ajudar no ato da consagração com cinzas e podem orar, mas não fazem invocações nem matam vítimas. Nem o sacrificador nem o oficiante precisam estar em um estado de pureza cerimonial. Esta é uma ideia totalmente desconhecida para Nuer .........

Quase todos os sacrifícios, sejam pessoais ou coletivos, têm as mesmas características gerais. A descrição de um é, portanto, além dos detalhes, a descrição de quase todos. A vítima é levada ao local do sacrifício e ali são realizados em sucessão os quatro atos que compõem o drama sacrificial: apresentação, consagração, invocação e imolação. Outros recursos podem ser adicionados, como libações e calúnias e, principalmente em sacrifícios aos espíritos, o canto de hinos, mas esses são atos supranumerários. Os ritos essenciais do sacrifício propriamente dito são os quatro que mencionei. Eles formam o que pode ser chamado de cânone do sacrifício. . . .

Deus tira o rendimento, a vida. O homem pega o anel, a carne, o que sobra depois do sacrifício. A carcaça é cortada e esfolada assim que o animal cai. Na maioria dos sacrifícios, a carne é consumida por membros da família e parentes da pessoa em cujo nome foi feita. No casamento e na maioria dos outros sacrifícios coletivos, é dividido entre os parentes, tanto paternos quanto maternos, em porções tradicionais; e as companheiras de idade do dono da besta e representantes de linhagens colaterais à sua também podem ter direitos a ações. Se o oficiante principal não for membro da família ou dos parentes, mas mestre de cerimônias da família ou sacerdote ou profeta, ele também receberá sua parte. Esta parte do processo é de interesse geral e não apenas para as pessoas diretamente envolvidas nos ritos. Se for uma ocasião pública, as pessoas, quer estejam preocupadas com o assunto ou não, se reúnem para assistir a carne ser cortada e unida àqueles a quem é devida, e freqüentemente há muitos gritos e discussões quanto à distribuição é disputado com bom humor e os homens puxam a carcaça e arrebatam ou imploram por pedaços de carne. Mesmo estranhos que atrapalham e imploram com persistência, provavelmente receberão pedaços dela. De acordo com as circunstâncias, quem nessa ocasião recebe carne leva-a para casa, talvez em aldeias diferentes, para cozinhar e comer, ou é cozinhada por mulheres da herdade em que se realizou o sacrifício e aí consumida em grupos, segundo ao sexo, idade e parentesco. A carne é cozida, servida e comida como seria a de uma fera abatida na caça. É fervido, embora pequenos pedaços possam ser assados nas brasas de uma fogueira. Quero deixar claro que cortar a vítima, preparar sua carne e comê-la não são partes do sacrifício. Considerar comer o animal como parte do rito de sacrifício seria como considerar uma festa de casamento como parte do serviço de casamento em nosso próprio país. Mas se não faz parte do rito e não tem significado sacramental, faz parte de toda a cerimônia no sentido mais amplo e tem um significado social. Devemos sempre lembrar que um sacrifício, mesmo o sacrifício piacular, fornece um banquete e que nas circunstâncias em que os Nuer vivem e por convenção, isso significa que os vizinhos provavelmente, de uma forma ou de outra, participarão dele.

EE Evans-Pritchard, Nuer Religion (Oxford: Clarendon Press, 1956), pp. 197-215

O SACRIFÍCIO DO URSO AINU

Os Ainu, agora vivendo em Hokkaido (norte do Japão), Sakhalin e nas Ilhas Curilas, são descendentes de um grupo étnico arcaico provavelmente originário do centro ou norte da Sibéria. O festival do urso, 'Iyomante' ou 'Kamui Omante' (lit. 'se despedir' ou 'despedir' o 'kamui', isto é, o 'deus') é o mais importante dos rituais Ainu.

Os caçadores de ursos Ainu ficam muito orgulhosos quando conseguem um ou dois filhotes de urso para criar em casa com o propósito de realizar um grande banquete de urso. Sabe-se que os homens arriscam seus cincos para conseguir um, e quando pegam um filhote, trazem-no para casa com grande alegria e, é claro, ficam muito bêbados em homenagem à ocasião. Às vezes, podem ser vistos filhotes muito novos morando nas cabanas com as pessoas, onde brincam com as crianças e são tratados com muito carinho. Na verdade, alguns deles são tratados ainda melhor do que as próprias crianças, e conheço casos em que as pessoas choraram muito quando o filhote morreu. Mas assim que ficam grandes e fortes o suficiente para causar um pouco de dor quando abraçam uma pessoa, ou quando suas garras são muito poderosas para serem agradáveis, eles são colocados em uma gaiola fortemente feita de pedaços de madeira. Aqui eles geralmente permanecem até que cheguem à idade de dois ou três anos, quando são mortos para a festa. . . .

Quando um urso jovem está para ser sacrificado, na véspera, para nós, acontece uma festa cruel e bárbara, o dono envia a todos os habitantes da aldeia e os convida a virem participar nas festividades. . . . A última forma de convite que ouvi foi a seguinte: 'Eu, assim e assim, estou prestes a sacrificar a querida pequenina coisa divina que reside entre as montanhas. Meus amigos e mestres, vinde à festa; então nos uniremos no grande prazer de mandar o deus embora. Venha.'. . .

Quando os convidados chegam ao local do sacrifício, eles entram na cabana e sentam-se ao redor da lareira, os homens na frente e as mulheres atrás. Bolinhos de painço são fervidos e torrados, e uma espécie de cerveja branca e espessa é preparada com painço. As mulheres recebem a bebida que seus maridos decidem dar a elas, o que, eu percebi, é muito pouco se a bebida for o saquê mais caro do que a cerveja de milho. Mas esta não é a verdadeira festa, mas apenas uma espécie de quebra preliminar do jejum.

Quando todos os convidados entram, os homens fazem inao, 1 e os colocam na lareira, e a adoração é realizada. Todos os deuses são adorados e convidados a participar da festa com eles. Quando isso é feito, a maior parte do inao é retomada com reverência e carregada para o local de nusa2, do lado de fora, e ali presa. Em seguida, dois postes longos e grossos são colocados em sua base. Os homens agora saem da cabana, enfeitados com suas coroas de totem, e se aproximam solenemente da gaiola que contém o urso. As mulheres e crianças seguem e cantam, dançam e batem palmas. Aos poucos, todos são mandados para a casa dos nusa e sentados em um grande círculo, os velhos na frente. Depois disso, é escolhido um Ainu que, tendo se aproximado do urso, senta-se diante dele e diz que estão prestes a enviá-lo a seus ancestrais. Ele pede perdão pelo que estão prestes a fazer, espera que não se zangue, diz que uma honra está para ser conferida a ele e o conforta com o consolo de que um grande número de inao e bastante vinho, bolos, e outro bom ânimo será enviado junto com ele. Ele também informa que se for um bom urso, parecerá novamente tratado da mesma maneira. O último endereço que ouvi foi assim: 'Ó tu divino, tu foste enviado ao mundo para nós caçarmos. Ó tu, pequena divindade preciosa, nós te adoramos; ore, ouça nossa oração. Nós te alimentamos e te criamos com muitas dores e problemas, tudo porque te amamos tanto. Agora, como você cresceu, estamos prestes a enviá-lo para seu pai e sua mãe. Quando chegares a eles, fale bem de nós e diga-lhes como temos sido bons; por favor, venha até nós novamente e nós te sacrificaremos. '

Depois que a oração foi dita, outro Ainu vai até a gaiola do filhote e pega a cabeça da vítima com uma corda, tendo feito um laço para esse propósito. Este laço é então passado ao redor do pescoço e sob a pata dianteira de maneira a não sufocar o animal quando ele luta. Outro laço é feito em uma segunda corda, e esta é passada sobre a cabeça da mesma forma, exceto que a ponta sai do lado oposto do urso. Assim, ao sair da gaiola, o animal é conduzido por dois homens, um de cada lado. Às vezes, porém, quando o urso é grande, uma corda é colocada sobre os quartos traseiros e um homem caminha atrás, segurando-a com força e pronto para ajudar, caso haja alguma demonstração perigosa de mau humor.

Assim que o pobre animal está fora ou na gaiola, as pessoas que formaram o anel gritam e batem palmas enquanto ele é conduzido para o meio deles e, ao chegar, pegam flechas rombas, que chamam de Hepere-ai, ou seja, ' flechas de filhote ', e atirar nele, tentando transformá-lo em uma paixão. A gritaria agora se torna ensurdecedora, e o urso às vezes fica furioso. Mas quanto mais selvagem o urso fica, mais encantado fica o povo. Se, entretanto, o animal se recusar a se mover, ele é escovado com uma vara chamada Takusa, cujo tufo no topo é feito de Arundinaria. Quando o animal excitado e lutando mostra sinais de exaustão, uma estaca é cravada no chão no centro do círculo de pessoas e a ela o urso é amarrado. Esta estaca é ornamentada com aparas de inao e folhas de Arundinaria e é chamada de Tushop-ni, ou seja, 'árvore que tem a corda'.

Assim que tudo está seguro, as flechas cegas são disparadas com vigor renovado, e a besta se rasga e se enfurece até ficar bastante cansada. Então chega o momento mais emocionante e verdadeiro teste de coragem. De repente, alguns corajosos jovens Ainu avançam e agarram o animal pelas orelhas e pelo do rosto, enquanto outro repentinamente sai correndo e o agarra pelos quartos traseiros. Esses homens puxam o animal com toda a força. Isso faz com que ele abra a boca. Outro homem então avança com um pedaço redondo de madeira de cerca de sessenta centímetros de comprimento; isso ele enfia nas mandíbulas do urso. A pobre fera em sua raiva morde isso com força e o segura com força entre os dentes. Em seguida, dois homens avançam, um de cada lado do urso, pegam suas patas dianteiras e puxam-nas o mais longe que podem. Em seguida, dois outros irão, da mesma maneira, segurar as duas patas traseiras. Quando tudo isso foi feito de maneira bastante satisfatória, os dois longos postes que foram colocados pelo nitsa, e que são chamados de Oh -numba ni, isto é, 'Pólos para estrangulamento', são trazidos para frente. Um é colocado sob sua garganta e o outro na nuca.

Um bom tiro com o arco, que foi previamente determinado pelos homens, agora sobe e atira a flecha no coração da fera, e assim termina sua miséria. Deve-se tomar cuidado para golpear o animal para que nenhum sangue seja derramado, pois, por alguma razão ou outra, é considerado infeliz permitir que parte do sangue caia sobre a terra. . . .

Assim que o urso é atingido no coração, ele é levado para as duas varas, que foram previamente colocadas no chão para esse fim, e sua cabeça é colocada sobre uma delas, enquanto a outra é colocada sobre seu pescoço. Agora todas as pessoas gritam e correm para a frente, todas ansiosas para ajudar a apertar o animal até que a vida esteja quase extinta. Diz-se que eles devem ter cuidado para não permitir que o pobre animal solte qualquer grito durante suas lutas de morte, pois isso é considerado muito azar; porque eu não posso aprender. As pessoas ficam tão entusiasmadas quando o filhote é estrangulado que às vezes se atropelam na ânsia de participar da morte. E assim o pobre bruto é morto, e a primeira parte do ato de sacrifício realizada.

Assim que é estrangulado até a morte, o urso é esfolado e sua cabeça cortada, a pele, entretanto, sendo deixada presa à cabeça. Este é levado para a janela leste e colocado sobre um tapete chamado inao-so, e ornamentado com aparas de inao, brincos, contas e outras coisas; na verdade, em uma ocasião eu até vi um decorado com cabos de espadas antigas e um espelho japonês. Depois de colocado aqui, um pedaço de sua própria carne é cortado e colocado sob o focinho. Isso é chamado de Não-pokomapa, ou seja, 'debaixo da mandíbula'.

Em seguida, um pedaço de peixe seco e um levantador de bigode, cuidadosamente feito em um pacote, são colocados diante dele, também alguns bolinhos de milho, uma xícara de sua própria carne fervida e um pouco de saquê. O peixe seco é chamado Sat-chep Shike, ou seja, 'o feixe de peixe seco'. A xícara que contém a carne cozida é chamada de marapto itangi, ou seja, 'a xícara da festa'. Feito isso, um homem adora, dizendo: 'Ó filhote, nós te damos estes bolos de inao e peixe seco; leve-os a seus pais e diga: 'Fui criado por um longo tempo por um pai e uma mãe Ainu e fui protegido de todos os problemas e perigos. Como agora estou crescido, vim para ti. Trouxe também estes bolos, bolos e peixes secos. Por favor, alegre-se. ' Se você disser isso a eles, eles ficarão muito felizes.

Outra oração dizia assim: 'Meu querido filhote, ore, ouça-me. Há muito que cuido de ti e agora te presenteio com inao, bolos, vinho e outras coisas preciosas. Cavalgue sobre o inao, e outras coisas boas aqui apresentadas a ti, e vai para teu pai e tua mãe. Vá com alegria e faça-os regozijar-se. Quando você chegar, reúna multidões de convidados divinos e faça um grande banquete. Volte a este mundo para que eu, que te criei, possa me encontrar com você novamente e mais uma vez te trazer para o sacrifício. Eu te saúdo, meu querido filhote; partir em paz. '

Depois que essa adoração foi realizada, bolinhos de milho são enfiados em palitos e colocados ao lado da cabeça. Diz-se que são para a festa no novo mundo, pois nunca seria bom aparecer diante de nossos ancestrais sem um pequeno presente suficiente para fornecer comida para uma refeição. Eles são chamados de Imoka-shike, ou seja, 'remanescentes da festa'. Os me ,, agora todos reajustam ou vestem suas coroas, pois eles foram colocados de um lado ou derrubados durante a provocação e morte do filhote. Feito isso, eles têm uma boa dança ao mesmo tempo. . . . Terminada a dança, eles voltam para a cabana e fazem grandes quantidades de inao, que são cuidadosamente colocadas sobre a cabeça do urso. Nesse ínterim, parte da carne do filhote foi fervida. Um copo disso é agora tomado e colocado diante do focinho da besta, e é dito que ele participa do marapto itangi, ou seja, 'a xícara da festa'.
Depois de algum tempo, o homem que preside a festa diz: 'A pequena divindade acabou de comer; venham, amigos, deixe-nos adorar. ' Ele então pega a xícara, saúda-a e divide o conteúdo - uma porção bem pequena para cada um - entre todos os convidados reunidos, pois parece ser absolutamente essencial que cada pessoa, jovens e velhos, tome um pouco. Além de ser chamado de 'o copo da festa', este copo também é chamado de ipuni itangi, ou seja, 'o copo da oferta'. Este nome se refere ao fato de ter sido oferecido à divindade recém-sacrificada.

Depois de comer esta xícara, mais inao são feitos, enquanto o resto do animal está cozinhando nas panelas. As entranhas são então cortadas finas, salpicadas com sal e comidas cruas. Diz-se que isso, como beber sangue, tem o propósito de obter a destreza e outras virtudes do urso. Devo mencionar, também, que alguns dos homens sujam a si próprios e a suas roupas com sangue. Diz-se que isso tem o propósito de se tornarem bem-sucedidos na caça. Este hábito bestial é chamado de Yai-isho-ushi, isto é, 'enfeitiçar-se com bons esportes' ou 'caça bem-sucedida'. . . .

Assim que a carne é suficientemente cozida, é repartida entre as pessoas presentes, e cada número do grupo participa de alguns, por pouco que seja. É assim que ele obtém comunhão com sua querida divindade, como chama a vítima; e esta me parece ser a maneira especial pela qual ele mostra sua comunhão social e religiosa com seu deus totem e com o povo. Não participar desta festa e não fazer inao seria o mesmo que confessar-se fora dos limites da comunhão Ainu. Todas as partículas do urso, exceto os ossos, antes tinham de ser comidas, até as entranhas, embora essa regra agora seja relaxada. . . .

A cabeça do urso é finalmente separada da pele e levada para a pilha de nusa, onde é colocada entre os outros crânios. É montado um mastro alto com um garfo no topo, cujos dentes são ornamentados com inao. Este pólo é chamado keomande-ni, ou seja, 'o pólo para mandar embora

Notas

1 Varinhas de madeira usadas para fins religiosos e cerimoniais.

2 Uma arrecadação de inao.

John Batchelor, The Ainu and their Folk-Lore (Londres, 1901), PP. 483-95. Outra descrição mais elaborada do ritual está em Joseph M. Kitagawa, 'Ainu Bear Festival', em History of Religions, 1 (1961), pp- 95-151

SACRIFÍCIO DO CAVALO E A SUBIDA DO SHAMAN AO CÉU ALTAICO

A descrição clássica de Radlov do ritual altaico é baseada não apenas em suas próprias observações, mas também nos textos das canções e invocações gravadas no início do século XIX por missionários no Altai e posteriormente editadas pelo padre VL Verbitsky. Este sacrifício é celebrado de vez em quando por todas as famílias, e a cerimônia continua por duas ou três noites consecutivas.

A primeira noite é dedicada à preparação para o rito. O kam (xamã), tendo escolhido um local em um prado, ergue ali uma nova yurt, colocando dentro dela uma jovem bétula despida de seus ramos inferiores e com nove degraus (tapty) entalhados em seu tronco. A folhagem mais alta da bétula, com uma bandeira no topo, se projeta através da abertura superior da yurt. Uma pequena paliçada de varas de bétula é erguida ao redor da yurt e uma vara de vidoeiro com um nó de crina de cavalo é colocada na entrada. Em seguida, é escolhido um cavalo de cor clara, e depois de se certificar de que o animal agrada à divindade, o xamã o confia a um dos presentes, denominado, por este motivo, bas-tut-kan-kisi, ou seja, , 'suporte para cabeça.' O xamã sacode um galho de bétula nas costas do animal para forçar sua alma a partir e preparar seu vôo para Bai 'Ulgan. Ele repete o mesmo gesto sobre o 'porta-cabeça', pois sua 'alma' deve acompanhar a alma do cavalo ao longo de sua jornada celestial e, portanto, deve estar à disposição do kam.

O xamã entra novamente na yurt, joga galhos no fogo e fumiga seu tambor. Ele começa a invocar os espíritos, mandando-os entrar em seu tambor; ele vai precisar de cada um deles no decorrer de sua ascensão. A cada convocação por nome, o espírito responde: 'Estou aqui, kam!' e o xamã move seu tambor como se estivesse captando o espírito. Depois de reunir seus ajudantes espirituais (que são espíritos celestiais doentios), o xamã sai da yurt. A poucos passos de distância, há um espantalho em forma de ganso; ele monta nele, agitando rapidamente as mãos como se fosse voar, e canta:

Sob o céu branco,

Sobre a nuvem branca;

Sob o céu azul,

Sobre a nuvem azul:

Suba para o céu, pássaro!

A esta invocação, o ganso responde, cacarejando: 'Ungaigakgak ungai. gak, kaigaigakgak, kaigaigak. ' É, claro, o próprio xamã que imita o grito do pássaro. Montado no ganso, o kam persegue a alma do cavalo (pura) - que se supõe que tenha fugido - e relincha como um corcel.

Com a ajuda dos presentes, ele empurra a alma do animal para a paliçada e mímica laboriosamente sua captura; ele relincha, empina e finge que o laço que foi lançado para pegar o animal está apertando sua própria garganta. Às vezes, ele deixa cair o tambor para mostrar que a alma do animal escapou. Por fim, é recapturado, o xamã o fumiga com zimbro e dispensa o ganso. Em seguida, ele abençoa o cavalo e, com a ajuda de vários da platéia, mata-o de forma cruel, quebrando sua espinha dorsal de tal maneira que nenhuma gota de seu sangue caia no chão ou toque nos sacrificadores. A pele e os ossos ficam expostos, pendurados em uma longa estaca. Depois que as oferendas são feitas aos ancestrais e aos espíritos tutelares da yurt, a carne é preparada e comida cerimonialmente, o xamã recebendo as melhores peças. A segunda e mais importante parte da cerimônia acontece na noite seguinte. É agora que o xamã exibe suas habilidades xamânicas durante sua jornada extática para a morada celestial de Bai Ulgin. O fogo está queimando na yurt. O xamã oferece carne de cavalo aos Mestres do Tambor, ou seja, os espíritos que personificam os poderes xamânicos de sua família, e canta:

Pegue, 0 Kaira Kan,

Apresentador da bateria com seis chefes!

Vem tilintar aqui para conhecer

Se eu chorar: 'Cok!' Curve-se!

Se eu chorar 'mal', leve para você! . . .

Ele faz um discurso semelhante ao Mestre do Fogo, simbolizando o poder sagrado do dono da yurt, organizador do festival. Erguendo uma xícara, o xamã imita com os lábios o ruído de uma reunião de convidados invisíveis que bebem atarefadamente; então ele corta pedaços do cavalo e os distribui entre os presentes (que representam os espíritos), que os comem ruidosamente. Em seguida, ele fumiga as nove peças de roupa penduradas em uma corda como uma oferenda do dono da casa a Bai Ulgin, e canta:

Presentes que nenhum cavalo pode carregar,

Ai, ai, ai!

Que nenhum homem pode levantar,

Ai, ai, ai!

Roupas com golas triplas,

Virando três vezes, olhe para eles!

Sejam cobertores para o corcel,

Ai, ai, ai!

Príncipe Ulgan, meu alegre!

Ai, ai, ai!

Vestindo seu traje xamânico, o kam se senta em um banco e, enquanto fumiga seu tambor, começa a invocar uma multidão de espíritos, grandes e pequenos, que respondem, por sua vez: 'Estou aqui, Kam!' Desta forma, ele invoca: Yaik Kan, o Senhor do Mar, Kaira Kan, Paisyn Kan, depois a família de Bai Ulgin (Mãe Tasygan com nove filhas à direita e sete filhas à esquerda) e, finalmente, os Mestres e Heróis do Abakan e do Altai (Mordo Kan, Altai Kan, Oktu Kan, etc.) Após esta longa invocação, ele se dirige aos Markut, os Pássaros do Céu:

Pássaros do Céu, cinco Markut,

Vós com poderosas garras de cobre,

O cobre é a garra da lua,

E de gelo o bico da lua;

Largas tuas asas, de alcance poderoso,

Como um leque, tua longa cauda,

Esconde a lua tua asa esquerda,

E o sol, tua asa apertada.

Tu, a mãe das nove águias,

Quem não se perde, voando através do Yaik,

Quem não se cansa de Edil,

Venha para mim, cantando!

Venha, brincando, para o meu olho direito,

Empoleira-se no meu ombro direito. . .

O xamã imita o grito do pássaro para anunciar sua presença: 'Kazak, kak, kak eu estou aqui, kam!' E ao fazer isso, ele abaixa o ombro, como se afundasse sob o peso de um pássaro enorme.

A convocação ao espírito continua e o tambor torna-se pesado. Munido desses numerosos e poderosos protetores, o xamã várias vezes circunda a bétula que fica dentro da yurt, 1 e se ajoelha diante da porta para orar ao Espírito Porter por um guia. Recebendo uma resposta favorável, ele retorna ao centro da yurt, batendo o tambor, convulsionando o corpo e murmurando palavras ininteligíveis. Em seguida, ele purifica toda a reunião com seu tambor, começando pelo dono da casa. É uma cerimônia longa e complexa, ao final da qual o xamã se encontra em estado de exaltação. É também o sinal para a subida propriamente dita, pois logo depois o kam repentinamente toma seu lugar no primeiro entalhe (tapty) da bétula, batendo seu tambor violentamente e gritando 'Cok! cok! ' Ele também faz movimentos para indicar que está subindo no céu. Em 'êxtase' (?!) Ele circunda a bétula e o fogo, imitando o som de um trovão, e então corre para um banco coberto por uma pele de cavalo. Isso representa a alma da pura, o cavalo sacrificado. O xamã monta nele e chora:

Eu subi um degrau,

Aihai, aihai!

Eu alcancei um avião,

Sagarbata!

Eu subi para a cabeça do tapty,

Sagarbata!

Eu subi para a lua cheia,

Sagarbata! 2

O xamã fica cada vez mais animado e, continuando a bater seu tambor, ordena que o bas-tut-kan-kisi se apresse. Pois a alma do 'titular da cabeça' abandona seu corpo ao mesmo tempo que a alma do cavalo sacrificado. O bas-tut-kan-kisi reclama da dificuldade da estrada e o xamã o encoraja. Então, subindo ao segundo tapete, ele entra simbolicamente no segundo céu. e chora:

Eu quebrei o segundo terreno,

Eu subi o segundo nível,

Veja, o chão está em estilhaços.

E, novamente imitando trovões e relâmpagos, ele proclama:

Sagarbata! Sagarbata!

Agora subi dois níveis. . .

No terceiro céu a pura fica extremamente cansada e, para aliviá-la, o xamã convoca o ganso. O pássaro se apresenta: 'Kagak! Kagak! Estou aqui, kam! ' O xamã o monta e continua sua jornada celestial. Ele descreve a subida e imita o cacarejo do ganso, que, por sua vez, reclama das dificuldades da jornada. No terceiro céu, há uma parada. O xamã agora fala do cansaço de seu cavalo e do seu próprio. Ele também dá informações sobre o tempo que se aproxima, as epidemias e infortúnios que ameaçam, e os sacrifícios que eles deveriam oferecer coletivamente. Depois que o bas-tut-kan-kisi teve um bom descanso, a jornada continua. O xamã sobe os entalhes da bétula um após o outro, entrando sucessivamente nas demais regiões celestes. Para animar a performance, vários episódios são introduzidos, alguns deles bastante grotescos: o kam oferece tabaco a Karakus, o Pássaro Negro, a serviço do xamã, e Karakus afasta o cuco; ele rega a pura, imitando o som de um cavalo bebendo; o sexto céu é o cenário do último episódio cômico: uma caça à lebre. No quinto céu, o xamã tem uma longa conversa com o poderoso Yayutsi (o 'Criador Supremo'), que lhe revela vários segredos do futuro; algumas delas o xamã comunica em voz alta, outras são murmuradas. No sexto céu, o xamã se curva para a Lua e para o Sol no sétimo. Ele passa pelo céu após o céu até o nono e, se for realmente poderoso, para o décimo segundo e mais alto; a ascensão depende inteiramente das habilidades do xamã. Quando ele foi tão alto quanto seu poder permite, ele para e humildemente se dirige a Bai Ulgin nos seguintes termos:

Príncipe, a quem três escadas conduzem,

Bai Ulgan com os três Pocks,

Declive azul que apareceu,

Céu azul que se mostra

Nuvem azul, se afastando,

Céu azul inatingível,

Céu branco inatingível,

Watering place daqui a um ano!

Padre Ulgan, três vezes exaltado,

A quem o fio do machado da lua poupa,

Quem usa casco de cavalo!

Tu criaste todos os homens, Ulgan,

Tudo isso faz barulho ao nosso redor.

Todo o gado que abandonaste, Ulgan!

Entregue-nos não ao infortúnio

Vamos resistir ao Maligno!

Mostre-nos não Kormos [o espírito maligno]

Não nos entregue em suas mãos!

Tu que és o céu estrelado

Ele virou mil, mil vezes,

Não condene meus pecados!

O xamã aprende com Bai Ulgan se o sacrifício foi aceito e recebe previsões sobre o tempo e a vindoura colheita; ele também aprende que outro sacrifício a divindade espera. Este episódio é o ponto culminante do 'êxtase': o xamã desaba, exausto. O bas-tut-kan-kisi se aproxima e tira o tambor e a baqueta de suas mãos. O xamã permanece imóvel e mudo. Depois de algum tempo, ele esfrega os olhos, parece acordar de um sono profundo e cumprimenta os presentes como se depois de uma longa ausência.

Notas

1 'Esta bétula simboliza a Árvore do Mundo, que fica no Centro do Universo, o Eixo Cósmico que conecta o céu, a terra e o mundo subterrâneo; os sete, nove ou doze entalhes (tapty) representam os 'céus', os planos celestiais. Deve-se notar que a jornada extática do xamã sempre acontece perto do 'Centro do Mundo'.

2 Tudo isso é claramente um exagero devido à intoxicação por ter rompido o primeiro plano cósmico. Pois, na verdade, o Xamã alcançou apenas o primeiro céu, ele não subiu ao mais alto nível, ele nem mesmo subiu à lua cheia (que está no sexto céu).

M.Eliade, Shamanism, trad. Willard R. Trask (Nova York: Bollingen Series LXXVI, 1964), pp. 190-7; traduzindo e resumindo Wilhelm Radlov, Lose Blatter aus dem Tagebuche eines reisenden Linguisteft, dois vols. em um (Leipzig, 1884), II, pp. 20-50

UM SACRIFÍCIO AO SOL MAZDEANO (ZOROASTRIANO)
('Khorshed Yasht,' 1-5)

1. Nós sacrificamos ao imortal, brilhante Sol de cavalo veloz.

Quando a luz do sol se aquece, quando o brilho do sol se aquece, então se levantem os Yazatas celestiais, às centenas e milhares, eles reúnem sua glória, eles fazem sua glória, eles fazem sua glória passar, eles derramam sua Glória à terra feita por Ahura, para o aumento do mundo de santidade, para o aumento das criaturas de santidade, para o aumento do Sol imortal, brilhante e de cavalo veloz.

2. E quando o sol nasce, então a terra, feita por Ahura, torna-se limpa, as águas correntes tornam-se limpas, as águas dos poços tornam-se limpas, as águas do mar tornam-se limpas, as águas paradas tornam-se limpas; e as criaturas sagradas, as criaturas do Bom Espírito, tornam-se limpas.

3. Se o sol não nascesse, então os Daevas destruiriam todas as coisas que estão nos sete Karshvares, nem os Yazatas celestiais encontrariam qualquer maneira de resistir ou repelir eles no mundo material.

4. Aquele que oferece um sacrifício ao imortal, brilhante e veloz Sol - para resistir às trevas, para resistir aos Daevas nascidos das trevas, para resistir aos ladrões e bandidos, para resistir aos Yatus e Pairikas, para resistir à morte que se arrasta no invisível - oferece a Ahura Mazda, oferece aos Amesha-Spentas, oferece à sua própria alma. Ele se alegra com todos os Yazatas celestiais e mundanos, que oferecem um sacrifício ao Sol imortal, brilhante e de cavalo veloz,

5. Eu sacrificarei a Mitra, o senhor das vastas pastagens, que tem mil orelhas e dez mil olhos.

Eu irei sacrificar ao clube de Mithra, o senhor das vastas pastagens, bem abatido sobre os crânios dos Daevas.

Vou sacrificar a essa amizade, a melhor de todas as amizades, que reina entre a lua e o sol.

Tradução de James Darmesteter, The Zend-Avesta, parte II em Sacred Books of the East, XXIII (Oxford, 1883), PP- 85-7

UM SACRIFÍCIO HOMÉRICO PARA OS MORTOS
(Homero, 'Odisséia', XI, 18-50)

Odisseu fala:

'Lá viemos e encalharam nosso navio e retiramos as ovelhas, e fomos ao lado do riacho de Oceanus até chegarmos ao lugar que Circe nos falara.

'Aqui Perimedes e Euríloco seguraram as vítimas, enquanto eu puxava minha espada afiada do lado da minha coxa, e cavava um buraco de um côvado de comprimento de um lado para o outro, e ao redor dele derramava uma libação para todos os mortos, primeiro com leite e mel, depois disso com vinho doce e, em terceiro lugar, com água, e salpiquei sobre ela farinha de cevada branca. E implorei sinceramente às cabeças dos mortos impotentes, jurando que, quando chegasse a Ítaca, sacrificaria em meus salões uma novilha estéril, a melhor que tivesse, e empilharia o altar com presentes valiosos, e somente a Tirésias sacrificaria separadamente um carneiro , totalmente preto, o melhor dos meus rebanhos. Mas quando com votos e orações eu fiz súplicas às tribos dos mortos, peguei as ovelhas e cortei suas gargantas sobre a cova, e o sangue escuro correu. Então se reuniram de Erebus os espíritos daqueles que estão mortos, noivas e jovens solteiros, e velhos cansados e tenras donzelas com corações ainda novos para a tristeza, e muitos, também, que foram feridos com bronze- lanças pontiagudas, homens mortos em combate, usando suas armaduras manchadas de sangue. Eles vieram se aglomerando em volta do poço de todos os lados, com um grito maravilhoso, e um medo pálido se apoderou de mim. Então chamei meus camaradas e ordenei-lhes que esfolassem e queimassem as ovelhas que estavam ali mortas com o bronze impiedoso e fizessem orações aos deuses, ao poderoso Hades e à terrível Perséfone. E eu mesmo saquei minha espada afiada do lado da minha coxa e me sentei lá, e não permitiria que as cabeças impotentes dos mortos se aproximassem do sangue até que eu perguntasse a Tirésias.

Tradução de AT Murray, na Loeb Classical Library, vol. I (Nova York, 1919), PP. 387-9

UM SACRIFÍCIO À RHEA, A MÃE DEUSA FRÍGIA
(Apolônio Ródio, 'Argonautica,' I, 1078-1150)

Depois disso, fortes tempestades surgiram por doze dias e noites juntos e os impediram de navegar. Mas na noite seguinte o resto dos chefes, vencidos pelo sono, estavam descansando durante o último período da noite, enquanto Acastus e Mopsus, filho de Ampycus, cuidavam de seus sonos profundos. E acima da cabeça dourada do filho de Aeson pairava um halcyon profetizando com voz estridente a cessação dos ventos tempestuosos; e Mopsus ouviu e compreendeu o grito do pássaro da costa, repleto de bom presságio. E algum deus o fez virar de lado e, voando alto, pousou no enfeite de popa do navio. E o vidente tocou Jason enquanto ele estava deitado envolto em peles de ovelha macias e o acordou de uma vez, e assim falou:

'Filho de Aeson, tu deves subir a este templo no acidentado Dindymum e propiciar a mãe (isto é, Rhea) de todos os deuses abençoados em seu belo trono, e as rajadas de tempestade cessarão. Pois tal foi a voz que eu ouvi, mas agora do halcyon, ave do mar, que, enquanto voava sobre ti em teu sono, me contou tudo. Pois pelo seu poder os ventos e o mar e toda a terra abaixo e o assento nevado do Olimpo estão completos; e para ela, quando das montanhas ela ascender ao poderoso céu, o próprio Zeus, o filho de Cronos, dará lugar. Da mesma maneira, o resto dos abençoados imortais reverenciam a terrível deusa. '

Assim ele falou, e suas palavras foram bem-vindas aos ouvidos de Jason. E ele se levantou da cama com alegria e acordou todos os seus camaradas apressadamente e contou-lhes a profecia de Mopsus, filho de Ampycus. E rapidamente os homens mais jovens tiraram os bois de suas baias e começaram a conduzi-los ao alto cume da montanha. E eles soltaram as amarras da rocha sagrada e remaram até o porto da Trácia; e os heróis escalaram a montanha, deixando alguns de seus camaradas no navio. E para eles, as alturas Macrianas e toda a costa oposta da Trácia pareciam ver perto. E lá apareceu a embaçada foz do Bósforo e as colinas de Mísio; e do outro lado o riacho do rio Esepus e a cidade e planície nepiana da Adrasteia. Ora, havia um robusto toco de videira que crescia na floresta, uma árvore muito velha; isto eles cortaram, para ser a imagem sagrada da deusa da montanha; e Argos o alisou com habilidade e eles o colocaram naquela colina escarpada sob uma copa de carvalhos elevados, cujas raízes são as mais profundas de todas as árvores. E perto dele eles empilharam um altar de pequenas pedras e cobriram suas sobrancelhas com folhas de carvalho e prestaram atenção, invocando a mãe de Dindymum, venerável, moradora da Frígia e Titas e Cyllenus, que sozinha de muitos são chamados de dispensadores da condenação e assessores do Mãe Idaeana - a Idaean Dactyls de Creta, que uma vez a ninfa Anchiale, como ela agarrou com ambas as mãos a terra de Oaxus, nua na caverna Dictéia. E com muitas orações o filho de Aeson implorou à deusa para desviar as rajadas de tempestade enquanto ele derramava libações no sacrifício em chamas; e, ao mesmo tempo, por ordem de Orfeu, os jovens pisaram uma medida dançando com armadura completa e dispararam com suas espadas em seus escudos, para que o grito de mau agouro pudesse se perder no ar - o lamento que o povo ainda estava enviando em pesar por seu rei. Portanto, a partir de então, os frígios propiciam a Reia com a roda e o tambor. E a graciosa deusa, eu acho, inclinou seu coração para sacrifícios piedosos; e sinais favoráveis apareceram. As árvores derramam frutos abundantes, e ao redor de seus pés a terra por si mesma produziu flores da grama tenra. E as feras da floresta selvagem deixaram seus covis e matagais e vieram bajulá-los com suas caudas. E ela causou ainda outra maravilha; pois até então não havia fluxo de água em Dindymum, mas então para eles um riacho incessante jorrou do pico sedento exatamente como era, e os habitantes ao redor em tempos posteriores chamaram aquele riacho, a fonte de Jasão. E então eles fizeram um banquete em homenagem à deusa no Monte dos Ursos, cantando os louvores da mais venerável Rhea; mas ao amanhecer os ventos cessaram e eles remaram para longe da ilha.

Tradução de RC Seaton, na Loeb Classical Library (Nova York, 1912), PP. 77-81

EXPIAÇÃO DE UMA CIDADE UMBRIANA: SACRIFÍCIO ARCAICO ROMANO

O texto a seguir foi traduzido de textos inscritos no dialeto da Úmbria em tábuas de bronze de Gubbio, o antigo Iguaçu. Iguvium fica a 160 quilômetros ao norte de Roma. O ritual descrito era provavelmente típico da religião italiana em geral.

(VI. A) Esse sacrifício deve começar com a observação dos pássaros, quando a coruja e o corvo estão favoráveis [prosperando) e os pica-paus, macho e fêmea, estão à direita [legitimando]. Aquele que vai observar os pássaros deve sentar-se em um recinto cercado e chamar o sacerdote: 'Especifique, que eu observo corujas favoráveis, corvos favoráveis, um pica-pau macho à direita, um pica-pau fêmea à direita, pássaros à direita, vozes de pássaros à direita, enviadas pelo deus. ' O sacerdote deverá especificar em conformidade: 'Observe lá corujas favoráveis, corvos favoráveis, um pica-pau macho à direita, uma pica-pau fêmea à direita, pássaros à direita, vozes de pássaros à direita, enviadas pelos deuses para mim, para a comunidade de Iguvium, neste momento particular. ' Enquanto ele se senta em seu assento - aquele que vai ouvir as vozes dos pássaros - nenhum ruído [sussurro] será feito, e ninguém deve se interpor [para obstruir sua visão], até que ele retorne - isto é, aquele que foi ouvir as vozes dos pássaros. Se qualquer ruído for feito ou qualquer pessoa sentar-se entre [ele e os pássaros], será inválido. . . .

(16) Quando as vozes dos pássaros são ouvidas, aquele que está sentado no recinto deve anunciá-lo, chamando o sacerdote pelo nome, '[Eu anuncio] corujas favoráveis, corvos favoráveis, um pica-pau macho na mão direita, uma pica-pau fêmea à direita, pássaros à direita, vozes de pássaros à direita para ti, para a comunidade de Iguvium, neste momento particular. Por todos esses atos sagrados, pela procissão em torno do povo, pela expiação da cidade, ele deve carregar o bastão sagrado. A lareira sacrificial no portão de Treblanian, que deve ser colocada para a expiação da cidade, tu deves providenciar para que o fogo possa ser aceso do fogo. O mesmo ocorre com os outros dois portões, o Tesenacan e o Veiine.

Diante do portão de Treblanian, três bois serão sacrificados a Júpiter Grabovius. Na oferta será dito: 'A ti eu ofereço orações, ó Júpiter Grabovius, pela cidade Fisian, pela cidade de Iguvium, pelos nomes da cidade, pelos nomes da cidade; seja amigável, seja gracioso com a cidade Fisian, com a cidade de Iguvium, com o nome da cidade, com o nome da cidade, ó santo, a ti eu oro com súplicas, ó Júpiter Grabovius, confiando no sagrado [ sacrificial?] rito, eu rogo a ti com súplicas, ó Júpiter Grabovius. Ó Júpiter Grabovius, a ti [eu ofereço] estes bois gordos [como uma expiação] pela cidade de Fisian 'pela cidade de Iguvium, pelos nomes da cidade, pelos nomes da cidade.

'Ó Júpiter Grabovius, pelo efeito desta [oferta] se na cidade de Fisian um incêndio irromper [como resultado de um raio], se na cidade de Iguvium os ritos devidos forem negligenciados, [olhe para isso] como se fosse tinha sido não intencional. 0 Júpiter Grabovius, se em tua oferta [qualquer coisa] estiver errada, ou negligenciada, ou omitida, ou [fraudulentamente] retida, ou em falta, ou se em tua oferta houver qualquer defeito, seja visível ou invisível, 0 Júpiter Grabovius, que seja expiado por aqueles bois gordos para uma expiação, como é certo. 0 Júpiter Grabovius, expia a cidade Fisian, a cidade de Iguvium. 0 Júpiter Grabovius, expia o nome da cidade Fisian, a cidade de Iguvium; os cidadãos plenos, os ritos sagrados, os escravos, o gado, os frutos do campo, expiam. Seja gentil, seja gracioso com seu favor para a cidade Fisian, a cidade de Iguvium, o nome da cidade, o nome da cidade. 0 Júpiter Grabovius, preserve a cidade Fisian, preserve a cidade de Iguvium. 0 Júpiter Grabovius, preserve a cidade Fisian, preserve a cidade de Iguvium; cidadãos plenos, ritos sagrados, escravos, gado, frutas do campo, conserva. Seja gentil, seja gracioso com seu favor para a cidade Fisian, para a cidade de Iguvium, o nome da cidade, o nome da cidade. Ó Júpiter Grabovius, com esses bois gordos como uma expiação pela cidade de Fisian, pela cidade de Iguvium, pelos nomes da cidade, pelos nomes da cidade, ó Júpiter Grabovius, eu te invoco. '

Tradução de Frederick C. Grant, em sua Ancient Roman Religion, Library of Religion paperbook series (Nova York, 1957), pp. 4-6, de Franz Bucheler, Umbrica (1883).

UMA OFERTA PARA JÚPITER ANTES DA SEMEADURA
(Cato, 'On Agriculture', 132)

O trabalho de Marcus Porcius Cato sobre agricultura, escrito por volta de 160 aC, está cheio de referências a ritos, costumes e visões religiosas arcaicos e tradicionais.

A oferenda deve ser feita da seguinte forma: Ofereça a Júpiter Dapalis uma taça de vinho do tamanho que desejar. Observe o dia como um feriado (feria) para os bois, seus condutores e aqueles que fazem a oferta. Quando fizer a oferta, diga o seguinte: 'Júpiter Dapalis, visto que é devido e apropriado (oportet) que uma taça de vinho seja oferecida a ti, em minha casa com minha família, por tua festa sagrada; por essa razão, seja honrado por este banquete que é oferecido a você. ' Lave as mãos, pegue o vinho e diga: 'Júpiter Dapalis, sê honrado com esta festa que te é oferecida e sê honrado com o vinho que é colocado diante de ti.' Se desejar, faça uma oferenda a Vesta. A festa de Júpiter consiste em carne assada e uma urna de vinho. Apresente-o a Júpiter religiosamente, na forma adequada (Jovi caste profanato sua contagione). Depois que a oferta for feita, plante painço, grama do pânico, alho e lentilhas.

Tradução de Frederick C. Grant, em sua Ancient Roman Religion, série de livros de papel da Biblioteca da Religião (Nova York, 1957), p. 34

UM SACRIFÍCIO DE COLHEITA ROMANO
(Cato, 'On Agriculture', 134)

A oferta de um porco antes da colheita foi talvez originalmente destinada a aplacar os 'Di Manes', ofendidos pela perturbação do solo ou por algum erro acidental ou não intencional cometido durante a semeadura, crescimento ou maturação do grão. Por fim, foi entendido que se referia apenas à colheita.

Antes da colheita, o sacrifício da porca praecidanea deve ser oferecido da seguinte maneira: Ofereça uma porca como porca praecidanea a Ceres antes de colher espelta, trigo, cevada, feijão e semente de colza. Ofereça uma oração, com incenso e vinho, a Janus, Júpiter e Juno, antes de oferecer a porca. Ofereça uma pilha de bolos (strues) a Janus, dizendo: 'Padre Janus, ao oferecer estes bolos a ti, eu humildemente oro para que sejas propício e misericordioso para mim e meus filhos, minha casa e minha família.' Então faça uma oferta de bolo (fertum) a Júpiter com estas palavras: 'Ao oferecer-te este bolo, ó Júpiter, eu humildemente oro para que tu, satisfeito com esta oferta, sejas propício e misericordioso para mim e meus filhos, minha casa e minha casa. ' Em seguida, apresente o vinho a Janus, dizendo: 'Padre Janus, como eu orei humildemente ao te oferecer os bolos, assim tu possas da mesma forma ser honrado por este vinho agora colocado diante de ti.' Em seguida, ore a Júpiter assim: 'Júpiter, possa se sentir honrado em aceitar este bolo; possa se sentir honrado em aceitar o vinho colocado diante de ti. ' Então sacrifique a Porca praecidanea. Quando as entranhas forem removidas, faça uma oferenda de bolos a Janus e ore da mesma maneira que orou antes. Ofereça um bolo a Júpiter, orando como antes. Da mesma forma ofereça vinho a Jano e ofereça vinho a Júpiter, da mesma forma que antes ao oferecer a pilha de bolos, e na consagração do bolo (fertum). Depois, ofereça as entranhas e o vinho a Ceres.

Tradução de Frederick C. Grant, em sua série de livros de papel da Biblioteca da Religião, Religião Antiga Romana (Nova York, 1957), PP. 34-5

DEVOTIO: A MORTE SACRIFICIAL DE DECIUS
(Tito Lívio, 'História de Roma', VIII, 9, 1-11; 10, 3)

Este incidente lendário ocorreu, presumivelmente, durante as guerras Samnite, por volta de 340 aC

Os cônsules romanos, antes de liderarem suas tropas para a batalha, ofereciam sacrifícios. Diz-se que o adivinho [haruspex] indicou a Décio que a cabeça do fígado estava do lado [direito] amigo, que a vítima era em outros aspectos aceitável aos deuses e que o sacrifício de Mânlio tinha sido mais favorável . - Isso bastará - disse Décio -, se meu colega recebeu presságios favoráveis. Na formação acima descrita eles avançaram para o campo. Manlius comandava a ala direita, Décio a esquerda. No início, a batalha foi travada com igual força e ardor de ambos os lados; mas depois de algum tempo, os hastati romanos [lanceiros] à esquerda, incapazes de resistir à pressão dos latinos, recuaram sobre os príncipes [isto é, as pesadas tropas armadas]. Nesse instante de alarme, Décio, o cônsul, gritou em voz alta para Marco Valério: - Precisamos da ajuda dos deuses, Marco Valério! Venha, pontífice estadual [ou público] do povo romano, dite as palavras, para que eu possa me dedicar [isto é, salvar] as legiões. ' O pontífice ordenou-lhe que colocasse a toga de borda roxa e cobrisse a cabeça, com uma mão estendida por baixo da toga e tocando o queixo, e se levantando sobre uma lança colocada sob seus pés para dizer o seguinte: 'Janus, Júpiter , Padre Marte, Quirinus, Bellona, Lares, Divi Novensiles, Di Indigites, deuses em cujo poder estamos nós e nossos inimigos, e você também, Di Manes - eu invoco e imploro, seu favor eu imploro e imploro, que você possa prosperar o poder e a vitória do povo romano dos Quiritas e visitar os inimigos do povo romano dos Quiritas terror, medo e morte. Como pronunciei as palavras, mesmo assim em nome da [pro, em vez de] a república do povo romano dos Quiritas, o exército, as legiões e os auxiliares do povo romano dos Quiritas, por meio desta dedico a legiões e auxiliares do inimigo, junto comigo, para os Di Manes e para a Terra [Tellus]. '
Depois de proferir essa oração, ele ordenou aos lictores que fossem imediatamente até Tito Manlius e anunciassem a seu colega que ele se dedicara ao bem do exército. Então, cingindo-se com o cinto gabiniano e saltando, armado, em seu cavalo, mergulhou no meio do inimigo, uma visão conspícua para ambos os exércitos e com algo sobre ele mais agosto do que humano, como se tivesse sido enviado do céu para expiar toda a ira dos deuses e evitar a destruição de seu povo - e voltá-la contra seus inimigos. Assim, o maior terror e pavor o acompanharam e, lançando a frente latina em desordem, imediatamente se espalhou profundamente por todo o exército. Isso era mais claramente evidente pelo fato de que, onde quer que ele cavalgasse, os homens tremiam como se tivessem sido atingidos por alguma estrela maligna; e quando caiu sob uma saraivada de projéteis, naquele instante não teve dúvida da consternação das coortes latinas, que por toda parte abandonaram o campo e puseram-se em fuga. Ao mesmo tempo, os romanos - seus espíritos agora livres dos temores religiosos - pressionaram como se só então o sinal tivesse sido dado pela primeira vez, e desferiram um golpe conjunto. Os homens com armas leves corriam entre as duas primeiras filas de soldados rasos e somavam sua força à dos lanceiros e das tropas armadas pesadas, enquanto as tropas da terceira fila, ajoelhadas à direita, de joelhos, esperavam por o cônsul para sinalizá-los para se levantar [e avançar] . . .

Quanto ao resto, entre todos os cidadãos e aliados, o principal elogio nessa guerra pertence aos cônsules, dos quais um [Décio] atraiu-se acima de todas as ameaças e perigos pertencentes aos deuses acima e aos deuses abaixo, enquanto o outro tinha mostrado tanta coragem e habilidade na batalha que, entre os romanos e latinos que relataram o conflito, todos concordam que qualquer lado liderado por Tito Mânlio certamente teria vencido. Os latinos fugiram para Minturnae. Após a batalha, seu acampamento foi capturado e muitos homens - a maioria campanianos - foram apreendidos e executados ali. O corpo de Décio não foi encontrado naquele dia e a noite caiu enquanto a busca continuava. No dia seguinte, foi descoberto em um grande monte de inimigos mortos, coberto de mísseis, e foi sepultado por seus colegas de maneira condizente com sua morte.

Parece apropriado, neste ponto, acrescentar que o cônsul, ditador ou pretor que devota as legiões do inimigo não precisa se devotar também, mas pode devotar qualquer cidadão que escolher de uma legião romana alistada. Se este homem for morto, é a prova de que tudo está bem. Se ele não morrer, uma imagem (signum) dele é enterrada sete pés ou mais abaixo do solo e um sacrifício (piaculum, oferta pelo pecado] é morto; e onde a imagem está enterrada, nenhum magistrado romano pode ascender legalmente [ou seja, sobre o túmulo].

Mas se ele escolhe se dedicar, como Décio fez, mas não morre, ele não pode oferecer o sacrifício corretamente nem para si mesmo nem para o povo, seja com uma vítima sacrificial ou qualquer outra coisa que ele deseje oferecer. Aquele que se dedica pode dedicar suas armas a Vulcano ou a qualquer outro deus que ele escolher [via de regra, as armas dos inimigos eram dedicadas a Vulcano]. A lança na qual o cônsul havia se levantado e orado não deve cair nas mãos do inimigo. Se isso acontecer, a expiação deve ser feita para Marte, com suínos, ovelhas e touros [Marti suovetaurilibus piaculum fieri]. Esses detalhes, embora a memória dos costumes divinos e humanos tenham sido apagados pela preferência mostrada por caminhos novos e estranhos em vez dos antigos e ancestrais, achei que valeria a pena relatar nas próprias palavras que foram moldadas e transmitido [desde os dias antigos].

Tradução de Frederick C. Grant, em sua série de livros de papel da Biblioteca da Religião, Religião Antiga Romana (Nova York, 1957), PP. 23-5

O SACRIFÍCIO CÓSMICO
('Rig Veda,' X, 90)

Muito diferente da força criativa impessoal tad ekam do Rig Veda, X, 129 (109), ou do hino de Prajapati, Rig Veda, X, 121 (P-34), é o Purusha-sukta. Purusha é ao mesmo tempo o ser supremo, o cosmos, e como tal ele é sacrificado primordialmente como o próprio ato da criação. Como ser cósmico, apenas um quarto de purusha se manifesta; três quartos dele são eternamente imanifestos (como Brahman [neutro], o poder criativo absoluto).

Autoimolado, seu ato criativo torna-se um protótipo: todos os sacrifícios doravante são repetições, reconstruindo a vítima, o altar e até as consequências daquele sacrifício primitivo. Em outras palavras, o trabalho microcósmico humano, em correspondência com o original macrocósmico, recria o mundo a cada novo sacrifício, produzindo como in illo tempore, - não apenas todas as criaturas vivas, corpos celestes, os três mundos e os próprios deuses, mas também a substância dos três Vedas.

De particular interesse aqui (já que é a única referência Rig Védica às quatro classes sociais), o Purusha desmembrado fornece Brahmans, Rajanyas (ou Kshatriyas), Vaishyas e Shudras de sua própria boca, braços, coxas e pés, respectivamente. Assim, o hino védico da criação "conta para a origem do servo não-ariano (Shudra), bem como a distinção tripartida arcaica entre o sacerdote, preocupado com a declaração sagrada (brahman), o guerreiro e sua força (kshatra) de 'braços', e o Vaishya, surgiram dos lombos de Purusha, que conhece os segredos da fertilidade animal e vegetal e da riqueza.

1. Mil cabeças tinham Purusha, mil olhos, mil pés. Ele cobriu a terra por todos os lados e estendeu a largura de dez dedos além.

2. Este Purusha é tudo o que ainda foi e tudo o que há de ser; O Senhor da imortalidade que se torna ainda maior pela comida. 1

3. Tão poderosa é sua grandeza; sim, maior do que isso é Purusha. Todas as criaturas são um quarto dele, três quartos eternos, vida no céu.

4. Com três quartos Purusha subiu; um quarto dele novamente estava aqui. Dali ele caminhou para todos os lados sobre o que não come e o que come.

5. Dele nasceu Viraj; novamente Purusha de Viraj nasceu.2 Assim que ele nasceu, ele se espalhou para o leste e para o oeste, 3 sobre a terra.

6. Quando os deuses preparavam o sacrifício com Purusha como oferenda, Seu óleo era a primavera, o presente sagrado era o outono; o verão foi a madeira.

7. Eles balançaram como vítima na grama 4 Purusha nasceu nos primeiros tempos. Com ele as divindades e todos os Sadhyas5 e rishis sacrificados.

8. A partir daquele grande sacrifício geral, a gordura que gotejava foi recolhida. Ele formou as criaturas do ar e os animais selvagens e domesticados.

9. Desse grande sacrifício geral, os hinos Rc e Sama nasceram; Daí os medidores foram produzidos, o Yajus teve seu nascimento a partir dele.

10. Dele nasceram cavalos, dele todas as criaturas com duas fileiras de dentes; A partir dele foram geradas vacas, a partir dele nasceram as cabras e ovelhas.

11 .. Quando eles dividiram o Purusha, quantas porções eles fizeram? Como eles chamam sua boca, seus braços? Como eles chamam suas coxas e pés?

12. O Brahman era sua boca, de ambos os braços era o Rajanya feito. Suas coxas se tornaram o Vaishya, de seus pés o Shudra foi produzido.

13. A lua foi marcada por gênero em sua mente, e de seus olhos o sol nasceu; Indra e Agni de sua boca nasceram, e Vayu de sua respiração.

14. Diante de seu umbigo veio o ar, o céu foi formado de sua cabeça; Terra de seus pés, e de sua orelha as regiões. Assim, eles formaram os mundos.

15. Sete toras de esgrima 7 ele tinha, três vezes sete camadas de combustível foram preparadas, Quando os deuses, oferecendo sacrifício, amarraram como sua vítima, Purusha.

16. Deuses, sacrificando, sacrificavam a vítima; essas foram as primeiras ordenanças sagradas. Os poderosos alcançaram a altura do céu, onde os Sadhyas, deuses da antiguidade, estão habitando.

Notas

1 Embora o Purusha seja 'tudo o que existe', as ofertas de sacrifício ainda fornecem a ele aumento.

2 Viraj é obscuro. Como em outros hinos da criação (X, 129; X, 121), alguma matéria primordial é pressuposta. Aqui, um 'homem' cósmico, em vez das águas sem forma do céu-terra indiferenciado, é básico, mas um estágio intermediário de criação parece estar implícito. 'Dele' (o quarto não manifesto de Purusha) procede esta fonte cósmica secundária, que por sua vez dá à luz (o quarto manifesto de Purusha. Aitareya-brahmana 1, 4 associa Viraj misticamente com comida, talvez refletindo sobre esta passagem e estrofes 2 e 4 acima.

3 De uma extremidade da terra (bhumi) à outra.

4 Grama sacrificial.

5 Sadhyas, uma antiga classe de seres celestiais; aqueles que são dignos de propiciação.

6 Os três Vedas: Rigveda, Samaveda e Yajurveda são produzidos aqui. Este hino é obviamente um dos últimos a ser incluído no Rig Veda. .

7 Fronteiras do fogo sacrificial; geralmente três varas verdes, mas aqui um número sagrado, sete.

Tradução de Ralph TH Griffith, em seu The Hymns of the Rigveda, IV (Benares, 1892), PP 289-93

RITUAIS, ORÁCULOS, PRESCRIÇÕES E DEVOÇÃO

FAZENDO CHUVA

AUSTRÁLIA

É universalmente acreditado pelas tribos da nação Karamundi, Do Rio Darling, que a chuva pode ser trazida pela cerimônia seguinte. Uma veia do braço de um dos homens é aberta e o sangue derramado em um pedaço de casca oca até formar uma pequena poça. Aí é colocada uma quantidade de gesso, moído bem fino, e mexido até ficar com a consistência de uma pasta grossa. Vários fios de cabelo são arrancados da barba do homem e misturados a essa pasta, que é então colocada entre dois pedaços de casca e colocada sob a superfície da água em algum rio ou lagoa, e aí mantida por meio de estacas pontiagudas cravadas para dentro do Chao. Quando a mistura está totalmente dissolvida, os blackfellows dizem que uma grande nuvem virá, trazendo chuva. Do momento em que essa cerimônia acontece até a chegada da chuva, os homens são tabu de suas esposas, ou o encanto será estragado, e os velhos dizem que se essa proibição fosse devidamente respeitada, choveria toda vez que fosse feita . Em época de seca, quando a chuva é muito desejada, toda a tribo se reúne e realiza esta cerimônia.

AW Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (Londres, 1904), PP. 39-7

UM FEITO PARA O REVIVAL DE OSIRIS
('Textos do caixão', 74)

Ah, Desamparado!

Ah, Desamparado, Adormecido!

Ah Desamparado neste lugar

que você não sabe - ainda eu sei!

Eis que te encontrei [deitado] de lado

o grande Apático.

'Ah, irmã!' diz Iris para Nephthys,

'Este é o nosso irmão,

Venha, vamos levantar sua cabeça,

Venha, vamos [juntar] seus ossos,

Venha, vamos remontar seus membros,

Venha, vamos dar um fim a todas as suas aflições,

que, tanto quanto podemos ajudar, ele não se cansará mais.

Que a umidade comece a subir para este espírito!

Que os canais sejam preenchidos através de você!

Que os nomes dos rios sejam criados através de você!

Osiris, viva!

Osiris, deixe o grande Apático surgir!

Eu sou Ísis. '

'Eu sou Nephthys.

Será que Horus irá vingar você,

Será que Thoth irá protegê-lo

-seus dois filhos da Grande Coroa Branca-

Será que você agirá contra aquele que agiu contra você,

Será que Geb vai ver,

Será que a Empresa ouvirá.

Então seu poder será visível no céu

E você vai causar estragos entre os deuses [hostis],

pois Hórus, seu filho, se apoderou da Grande Coroa Branca,

agarrando-o daquele que agiu contra você.

Então seu pai Atum chamará 'Venha!' Osiris, viva!

Osiris, deixe o grande Apático surgir! '

Tradução de RT Rundle Clark, em seu Myth and Symbol in Ancient Egypt (Londres, 1959), PP. 125-6

O TUBO SAGRADO: ÌNDIOS DAKOTA

O cachimbo sagrado desempenha um papel ritual central entre um grande número de tribos indígenas norte-americanas. A fumaça é soprada como incenso para os seres celestiais, para a terra e para os quatro pontos cardeais.

Dois jovens, em época de fome, procuravam caça nas pradarias. Eles encontram uma bela mulher, solitária. Um dos jovens, sendo lascivo ao pensar nela, é envolto em uma nuvem que, erguendo-se, deixa apenas seus ossos. O outro, de coração reverente, é instruído a se apressar até a tribo e prepará-la para receber o estranho. A Loja da Medicina é erguida e, ao nascer do sol do dia seguinte, aos homens da tribo que os aguardavam, a misteriosa donzela aparece, trazendo consigo um calumete sagrado. Isso ela concede, como algo muito precioso, aos custódios tribais, ao mesmo tempo que atribui aos membros da tribo seus deveres uns para com os outros.

A versão de Lone Man, um Teton, dá mais completamente o ensino essencial. Sua narrativa foi gravada por Frances Densmore.

A grama doce trançada foi mergulhada em um chifre de búfalo contendo água da chuva e foi oferecida à Donzela. O chefe disse: 'Irmã, agora estamos prontos para ouvir a boa mensagem que você trouxe.' O cachimbo, que estava nas mãos da Donzela, foi baixado e colocado na prateleira. Então a Donzela bebeu um gole de água da erva doce.

Então, pegando o cachimbo novamente, ela se levantou e disse: 'Meus parentes, irmãos e irmãs: Wakantanka olhou para baixo e sorri para nós hoje porque nos conhecemos como pertencentes a uma família. A melhor coisa em uma família é um bom sentimento para com cada membro da família. Tenho orgulho de me tornar um membro de sua família - uma irmã para todos vocês. O sol é seu avô, e ele é o mesmo para mim. Sua tribo tem a distinção de ser sempre muito fiel às promessas e de possuir grande respeito e reverência pelas coisas sagradas. Sabe-se também que nada além de bons sentimentos prevalece na tribo, e que sempre que algum membro for considerado culpado de cometer qualquer erro, esse membro será expulso e não terá permissão para se misturar com os outros membros da tribo. Por todas essas boas qualidades na tribo, você foi escolhido como digno e merecedor de todos os bons presentes. Represento a tribo Buffalo, que lhe enviou este cachimbo. Você deve receber este cachimbo em nome de todas as pessoas comuns (índios). Pegue-o e use-o de acordo com minhas instruções. A tigela do cachimbo é de pedra vermelha - uma pedra não muito comum e encontrada apenas em um determinado lugar. Este tubo deve ser usado como um pacificador. Chegará o momento em que você cessará as hostilidades contra outras nações. Sempre que a paz for acordada entre duas tribos ou partes, este cachimbo será um instrumento obrigatório. Por este tubo os curandeiros serão chamados para ajudar os enfermos. '

Voltando-se para as mulheres, ela disse:

'Minhas queridas irmãs, as mulheres: vocês têm uma vida difícil para viver neste mundo, mas sem vocês esta vida não seria o que é. Wakantanka pretende que você suporte muitas tristezas - console os outros em tempos de tristeza. Pelas suas mãos a família se move. Você recebeu o conhecimento de como fazer roupas e como alimentar a família. Wakantanka está com você em suas dores e se junta a você em suas dores. Ele deu a você o grande presente da bondade para com todas as criaturas vivas na terra. Ele escolheu você para ter um sentimento pelos mortos que se foram. Ele sabe que você se lembra dos mortos por mais tempo do que os homens. Ele sabe que você ama muito seus filhos. '

Em seguida, voltando-se para as crianças:

- Meus irmãos e irmãs mais novos. Seus pais já foram crianças como você, mas com o passar do tempo eles se tornaram homens e mulheres. Todas as criaturas vivas já foram pequenas, mas se ninguém cuidasse delas, elas nunca cresceriam. Seus pais o amam e têm feito muitos sacrifícios por você para que Wakantanka possa ouvi-los e para que nada além do bem venha a você à medida que crescer. Trouxe este cachimbo para eles e você colherá alguns benefícios dele. Aprenda a respeitar e reverenciar este cachimbo e, acima de tudo, leve uma vida pura. Wakantanka é seu bisavô. '

Voltando-se para os homens:

'Agora, meus queridos irmãos: ao dar-lhes este cachimbo, espera-se que o usem apenas para bons propósitos. A tribo como um todo dependerá dela para suas necessidades. Você percebe que todas as suas necessidades de vida vêm da terra abaixo, do céu acima e dos quatro ventos. Sempre que você fizer algo errado contra esses elementos, eles sempre se vingarão de você. Você deve reverenciá-los. Ofereça sacrifícios através deste tubo. Quando você precisar de carne de búfalo, fume este cachimbo e peça o que você precisa e lhe será concedido. De você depende ser uma forte ajuda às mulheres na criação dos filhos. Compartilhe a tristeza das mulheres. Wakantanka sorri para o homem que tem sentimentos gentis por uma mulher, porque a mulher é fraca. Pegue este cachimbo e ofereça-o a Wakantanka diariamente. Seja bom e gentil com as crianças. '

Voltando-se para o chefe:

'Meu irmão mais velho: você foi escolhido por essas pessoas para receber este cachimbo em nome de toda a tribo Sioux. 'Wakantanka está satisfeito e contente neste dia porque você fez o que era exigido e esperava que todo bom líder deveria fazer. Por este tubo a tribo viverá. É seu dever zelar para que este cachimbo seja respeitado e reverenciado. Tenho orgulho de ser chamada de irmã. Que Wakantanka nos despreze, tenha pena de nós e nos forneça o que precisamos. Agora vamos fumar o cachimbo.

Então ela pegou a batata frita de búfalo que estava no chão, acendeu o cachimbo e, apontando para o céu com a haste do cachimbo, disse: 'Eu ofereço isso a Wakantanka por todo o bem que vem de cima.' (Apontando para a terra :) 'Eu ofereço isso à terra, de onde vêm todas as boas dádivas.' (Apontando para os pontos cardeais :) 'Eu ofereço isto aos quatro ventos, de onde vêm todas as coisas boas.' Então ela deu uma baforada no cachimbo, passou-o ao chefe e disse: 'Agora, meus queridos irmãos e irmãs, fiz o trabalho para o qual fui enviada aqui e agora irei, mas não desejo nenhuma escolta . Só peço que o caminho seja desobstruído diante de mim.

Então, levantando-se, ela começou, deixando o cachimbo com o chefe, que ordenou que o povo se calasse até que a irmã sumisse de vista. Ela saiu da tenda pelo lado esquerdo, caminhando muito devagar; assim que ela saiu da entrada, ela se transformou em um filhote de búfalo branco.

HB Alexander, The World Rim (Lincoln, Neb .: University of Nebraska Press, 1953), PP. 155-7; citando e comentando sobre Frances Densmore, Teton Sioux Music (Bureau of American Ethnology, Bulletin 61, 1918), pp. 65-6

SIGNIFICADO E VALOR DOS RITUAIS: UMA AVALIAÇÃO CONFUCIANA
('Hsun Tzu,' capítulo 19, 'Sobre os ritos' [Li])

Com Confúcio e Mêncio, Hsun Tzu foi uma das figuras filosóficas proeminentes da era da dinastia Chou. Suas datas exatas não são conhecidas, mas ele floresceu aproximadamente 298-238 aC

Os ritos (li) assentam em três bases: o céu e a terra, que são a fonte de toda a vida; os ancestrais, que são a origem da raça humana; soberanos e professores, que são a fonte do governo. Se não houvesse céu e terra, de onde viria a vida? Se não houvesse ancestrais, de onde viria a descendência? Se não houvesse soberanos e professores, de onde viria o governo? Se algum dos três estivesse faltando, ou não haveria homens ou os homens ficariam sem paz. Conseqüentemente, os ritos são para servir o céu no alto e a terra abaixo, e para honrar os ancestrais e elevar os soberanos e mestres. Aqui está a base tríplice dos ritos. . . .

Em geral, os ritos começam com práticas primitivas, atingem formas cultas e, finalmente, alcançam beleza e felicidade. Quando os rituais estão no seu melhor, as emoções e o senso de beleza dos homens são totalmente expressos. Quando eles estão no próximo nível, ou a emoção ou o senso de beleza ultrapassa os outros. Quando ainda estão no próximo nível, a emoção reverte ao estado de primitividade.

É através dos ritos que o céu e a terra são harmoniosos e o sol e a lua brilham, que as quatro estações são ordenadas e as estrelas estão em seus cursos, que os rios fluem e que as coisas prosperam, que o amor e o ódio são moderados e a alegria e a raiva são em manter. Eles fazem com que os humildes sejam obedientes e os que estão no alto sejam ilustres. Aquele que se apega aos ritos nunca se confunde em meio a mudanças multifacetadas; aquele que dela se desvia está perdido. Ritos - não são a culminação da cultura? . . .

Os ritos exigem que tratemos a vida e a morte com atenção. A vida é o começo do homem, a morte é o seu fim. Quando um homem está bem tanto no fim quanto no começo, o caminho do homem se cumpre. Por isso, o cavalheiro respeita o início e está atento ao fim. Prestar igual atenção ao fim e ao começo é o caminho do cavalheiro e a beleza dos ritos e da justiça. . . .

Os ritos servem para encurtar o que é muito longo e alongar o que é muito curto, reduzir o que é muito e aumentar o que é pouco, expressar a beleza do amor e da reverência e cultivar a elegância da conduta correta. Portanto, belos adornos e pano de saco grosseiro, música e choro, alegria e tristeza, embora pares de opostos, são nos ritos igualmente utilizados e alternadamente postos em jogo. Lindos adornos, música e alegria são apropriados em ocasiões de felicidade; pano de saco grosso, choro e tristeza são apropriados em ocasiões de azar. Os ritos abrem espaço para belos adornos, mas não ao ponto de serem fascinantes, para sacos grosseiros, mas não ao ponto de privação ou auto-agressão, para música e alegria, mas não ao ponto de serem obscenos e indolentes, para choro e tristeza, mas não a ponto de ser deprimente e prejudicial. Esse é o caminho do meio dos ritos. . . .

Os ritos fúnebres são aqueles pelos quais os vivos adornam os mortos. Os mortos são despedidos como se estivessem vivos. Desse modo, os mortos são servidos como vivos, os ausentes como presentes. Igual atenção é, portanto, dada ao fim, bem como ao início da vida. . . .

Ora, os ritos usados por ocasião do nascimento são para embelezar a alegria, aqueles usados por ocasião da morte são para embelezar a tristeza, os usados no sacrifício são para embelezar a reverência, os usados em ocasiões militares são para embelezar a dignidade. Nesse aspecto, os ritos de todos os reis são semelhantes, a antiguidade e a época atual concordam, e ninguém sabe de onde vieram. . . .

O sacrifício é expressar o sentimento de lembrança e anseio de uma pessoa, pois o pesar e a aflição não podem ser mantidos fora da consciência o tempo todo. Quando os homens desfrutam do prazer da boa companhia, um ministro leal ou um filho devotado pode sentir tristeza e aflição. Uma vez que tais sentimentos surgem, ele fica muito animado e comovido. Se tais sentimentos não forem expressos de forma adequada, então suas emoções e memórias serão desapontadas e não satisfeitas, e o rito apropriado estará ausente. Ali, os antigos reis instituíram ritos e, doravante, o princípio de expressar honra ao honrado e amor ao amado é plenamente realizado. Por isso digo: o sacrifício é expressar o sentimento de lembrança e anseio de uma pessoa. Quanto à plenitude do senso de lealdade e afeição, a riqueza do ritual e da beleza - isso ninguém exceto o sábio pode compreender. O sacrifício é algo que o sábio compreende claramente, os cavalheiros eruditos realizam com satisfação, os funcionários consideram um dever e as pessoas comuns consideram um costume estabelecido. Entre os cavalheiros, é considerado o caminho do homem; entre as pessoas comuns, considera-se que tem a ver com os espíritos.

Tradução de YP Mei, em Wm. Theodore de Bary (ed.), Sources of Chinese Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1960), pp. 123-4

O ENSINAMENTO DE AMATERASU
('Nihongi', I, 175-6)

A seguinte entrada em Nihongi (ver p. 94), para o vigésimo quinto ano do reinado do Imperador Suinin (5 AC "de acordo com a datação tradicional, mas mais provavelmente por volta de 260 DC), descreve a fundação do grande santuário para Amaterasu em Ise O movimento da Deusa do Sol, sem dúvida, refere-se ao transporte do espelho que se pensa ser sua encarnação.

Terceiro mês, 10º dia. A Grande Deusa Amaterasu foi tirada de [a princesa] Toyo-suki-iri-hime e confiada a [a princesa] Yamato-hime no Mikoto. Agora Yamato-hime procurava um lugar onde pudesse consagrar a Grande Deusa. Então ela foi para Sasahata em Uda. Em seguida, voltando de lá, ela entrou na terra de Omi, e deu a volta para o leste para Mino, de onde ela chegou na província de Ise.

Agora, a Grande Deusa Amaterasu instruiu Yamato-hime dizendo: 'A província de Ise, do vento divino, é a terra para onde reparam as ondas do mundo eterno, as ondas sucessivas. É um terreno isolado e agradável. Nesta terra eu desejo morar. ' Em conformidade, portanto, com as instruções da Grande Deusa, um santuário foi erguido para ela na província de Ise. Conseqüentemente, um Palácio da Abstinência foi construído em Kawakami, em Isuzu. Isso foi chamado de palácio de Iso. Foi lá que a- Grande Deusa Amaterasu desceu do céu pela primeira vez.

Adaptado da tradução de Aston, por Wm. Theodore de Bary (ed), Sources of Japanese Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1958), PP. 34-5

UM RITUAL DE COLHEITA DE SHINTO
('Norito')

A Rezando pela Colheita, ou Toshigohi no Matsuri, era celebrada no 4º dia do 2º mês de cada ano, na capital, em Zhingikuwan ou Gabinete de Adoração aos deuses Shinto, e nas províncias pelos chefes do local administração. No Zhingikuwan estavam reunidos os ministros de estado, os funcionários desse escritório, os sacerdotes e sacerdotisas de 573 templos, contendo 737 santuários, que eram mantidos às custas do tesouro de Mikado, enquanto os governadores das províncias superintendiam nos distritos sob sua administração realizam ritos em homenagem a 2.395 outros santuários.

O serviço começou às vinte minutos para as sete. Os oficiais do Zhingikuwan organizaram a oferta nas mesas e abaixo delas, de acordo com a categoria dos santuários aos quais se destinavam. Terminados os preparativos finais, os ministros de Estado, as virgens sacerdotisas e os sacerdotes dos templos para os quais as oferendas eram enviadas pelo Mikado entraram em sucessão e ocuparam os lugares designados individualmente a eles. Os cavalos que faziam parte das oferendas foram trazidos em seguida do estábulo do Mikado, e toda a congregação se aproximou, enquanto o leitor recitava ou lia o norito. Este leitor era um membro da família sacerdotal ou tribo de Nakatomi, que traçou sua descendência até Amenokoyane, um dos principais conselheiros ligados ao neto da deusa do sol quando ele primeiro desceu à Terra.

O relato mais antigo dos procedimentos nessas ocasiões está contido em um Registro do ano 871. O ritual da colheita traduzido por Satow contém 13 orações e invocações. O texto reproduzido a seguir é o terceiro dessa série.

Ele 1 diz: 'Eu declaro na presença dos deuses soberanos da COLHEITA .2 Se os deuses soberanos concederão em espigas fechadas e em espigas luxuriantes a colheita de maturação tardia que eles concederão, a colheita de maturação tardia que será produzido pelo gotejamento da espuma dos braços e pela junção da lama entre as coxas opostas, 3 então eu cumprirei seus louvores colocando as primícias em mil espigas e muitas centenas de espigas 4 levantando bem alto a cerveja - potes, enchendo e alinhando as barrigas dos potes de cerveja, eu os apresentarei [isto é, as primícias] no suco e na orelha. Quanto às coisas que crescem na planície do grande campo - ervas doces e ervas amargas: quanto às coisas que habitam na planície do mar azul - coisas largas de barbatanas e coisas estreitas de barbatanas, até as ervas daninhas e ervas daninhas da costa: e à ROUPA - com tecido brilhante, tecido brilhante, tecido macio e tecido áspero cumprirei elogios. E tendo fornecido um cavalo branco, um javali branco e um galo branco, 5 e vários tipos de coisas na presença do deus soberano da COLHEITA, eu cumpro seus louvores estabelecendo as grandes OFERTAS do soviete (NETO AUGUSTO 6) . '

Notas

1 'Ele' é o leitor do ritual, e a palavra traduzida por 'diz' significa que o falante deve estar falando as palavras do Mikado.

2 Quem eram os deuses da colheita é desconhecido. De acordo com o Ko-ji-ki, Susa-no-o gerou o deus da Grande Colheita, Ohotoshi no Kami, que gerou o deus da Colheita, Mi-tosbi no Kami, e vários outros nomes de divindades, supostamente para fornecer a raça humana com cereais, ocorrem em vários mitos. Os mais famosos deles são a deusa adorada no Templo Externo (Gekuu) em Watarahi em Ise, e a divindade, Uka no mitama ou Espírito do Alimento, a quem é dedicado o templo de Inari.

3 Descreve-se assim o processo de preparação do solo semilíquido dos arrozais para a recepção das mudas.

4 Kahi, aqui traduzido por orelha, 'é mais exatamente a semente de arroz encerrada entre o paleae.

5 O cavalo para o deus cavalgar, o galo para contar as horas e o javali (um animal domesticado, não o javali) para a comida do deus.

6 ou seja, neto de Amaterasu, a Deusa do Sol. O epíteto 'neto do soviete' foi aplicado pela primeira vez ao fundador da dinastia Mikado na terra, mas veio com o tempo para ser aplicado a todos e cada um de seus sucessores no trono.

Tradução, introdução e notas de Ernest Satow, 'Ancient Japanese Rituals: no. 1-The Praying for Harvest, 'Transactions of the Asiatic Society of Japan, vol. VII, parte I (1879) pp. 97-132; citação de PP-113 ff.

O BANHO CERIMONIAL AZTEC DO RECÉM-NASCIDO DE BERNARDINO DE SAHAGUN

O padre se dirige à Deusa das Águas Correntes:

'Misericordiosa senhora Chalchiuhtlicue, teu servo aqui presente veio a este mundo, enviado por nosso pai e mãe, Ometecutli e Omeciuatl, que residem no nono céu. Não sabemos que presentes ele traz; não sabemos o que foi designado a ele desde antes do início do mundo, nem com que lote ele vem envolvido. Não sabemos se esse lote é bom ou ruim, ou com que fim ele será seguido por má sorte. Não sabemos quais defeitos ou defeitos ele pode herdar de seu pai ou mãe. Observe-o entre as tuas mãos! Lava-o e livra-o das impurezas como sabes que deve ser, pois ele está confiado ao teu poder. Purifique-o da contaminação que recebeu de seus pais; que a água tire o solo e a mancha, e que ele se livre de toda mancha. Queira te agradar, ó Deusa, que seu coração e sua vida sejam purificados, para que ele possa habitar neste mundo em paz e sabedoria. Que esta água tire todos os males, pelos quais este bebê é posto em tuas mãos, tu que és mãe e irmã dos deuses, e que só és digna de possuí-la e dá-la, para lavar dele os males que carrega. desde antes do começo do mundo. Digne-se a fazer o que pedimos, agora que a criança está em sua presença. '

HB Alexander, The World Rim (Lincoln, Neb .: University of Nebraska Press, 1953), P. 177; traduzindo Bernardino de Sahagun, Historia de las Cosas de la Nueva Espana (México, 1946), bk. VI, cap. XXXII

A 'CONFISSÃO NEGATIVA' EGÍPCIA
('Livro dos Mortos', capítulo 125)

Quando o falecido entra no salão das deusas da verdade, ele diz:

'Homenagem a ti, ó grande deus, tu Senhor da Verdade. Eu vim a ti, meu Senhor, e me trouxe aqui para que eu pudesse ver tuas belezas, '[isto é, experimente tua clemência graciosa]. 'Eu te conheço, eu sei o teu nome. Eu sei os nomes dos dois e quarenta deuses que vivem com você neste Salão de Maati, que mantêm guarda contra aqueles que fizeram o mal, que se alimentam de seu sangue no dia em que as vidas dos homens são contadas na presença de Un-Nefer [isto é, Osíris]. Na verdade, eu vim para ti. Eu trouxe a verdade para ti. Eu destruí a maldade por ti. ' [Estas palavras são seguidas por uma declaração das ofensas que ele não cometeu, e ele diz:]

1. Eu não pequei contra os homens.

2. Não oprimi (ou prejudiquei) [meus] parentes.

3. Não cometi o mal em lugar da verdade.

4. Não conheci homens sem valor.

5. Não cometi atos de abominação.

6. Não tenho feito trabalhos diários de supererrogação (?)

7. Não fiz meu nome aparecer para honras.

8. Não dominei escravos.

9. Não pensei em desprezar o deus (ou Deus).

10. Não defraudei o pobre de seus bens.

11. Não fiz as coisas que os deuses abominam.

12. Eu não causei dano ao escravo por seu mestre.

13. Eu não fiz nenhum homem sofrer.

14. Não permiti que nenhum homem passasse fome.

15. Não fiz ninguém chorar.

16. Eu não matei ninguém.

17. Não dei ordem para que nenhum homem fosse morto.

18. Não tenho causado dor à multidão.

19. Não roubei as ofertas nos templos.

20. Não roubei os bolos dos deuses.

21. Não roubei as ofertas dos espíritos.

22. Não lidei com o pederasta.

23. Eu não me contaminei nos lugares puros do deus da minha cidade.

24. Eu não tenho trapaceado na medição de grãos.

25. Eu não roubei terra ou acrescentei a ela.

26. Eu não invadi os campos de outros.

27. Não acrescentei o peso da balança.

28. Eu não trapaceei com o ponteiro da balança.

29. Não tirei o leite da boca dos bebês.

30. Eu não afastei os animais de suas pastagens.

31. Eu não peguei os gansos das reservas dos deuses.

32. Eu não peguei peixes com isca de seus corpos.

33. Não obstruí a água quando deveria correr.

34. Não cortei um corte em um canal de água potável.

35. Eu não apaguei uma chama quando deveria queimar.

36. Eu não anulei os dias de oferecer as ofertas escolhidas.

37. Eu não desliguei o gado da propriedade dos deuses.

38. Eu não rejeitei o deus em suas manifestações. Eu sou puro. eu sou
puro. Eu sou puro. Eu sou puro.

Tradução de EA Wallis Budge, Osiris, the Egyptian Religion of Resurrection, vol 1 (1911), PP. 337-9; ver também EA Wallis Budge, The Book of the Dead, vol 11 (1901), PP. 365-371

CONFISSÃO E PENITÊNCIA AZTECA DE BERNARDINO DE SAHAGUN

. . o confessor fala ao penitente dizendo: 'Ó irmão, vieste a um lugar de grande perigo e de muito trabalho e terror. . . . chegaste a um lugar onde as armadilhas e as redes estão emaranhadas e empilhadas umas sobre as outras, de modo que ninguém pode passar sem cair nelas. . . . estes são os teus pecados, que não são apenas armadilhas e redes e buracos nos quais caíste, mas também bestas selvagens, que matam e dilaceram o corpo e a alma. . . . Quando foste criado e enviado para cá, teu pai e tua mãe Quetzalcoatl te fizeram como uma pedra preciosa. . . mas por tua própria vontade e escolha tu te contaminaste. . . e agora tu confessaste. . . . tu descobriste e manifestaste todos os teus pecados ao nosso senhor que abriga e purifica todos os pecadores; e não tomes isso como zombaria, pois na verdade tu entraste na fonte da misericórdia, que é como a água mais límpida com a qual nosso senhor deus, que nos abriga e protege a todos, lava a sujeira da alma. . . . agora nasceste de novo, agora começas a viver; e mesmo agora nosso senhor deus te dá luz e um novo Sol; agora também começas a florescer e a produzir brotos como uma pedra preciosa muito limpa que sai do ventre de tua mãe, onde foste criado. . . . É conveniente que você faça penitência trabalhando um ano na casa de Deus, e lá você derramará sangue e perfurará o seu corpo com espinhos de cacto; e para que faças penitência pelos adultérios e outras imundícies que fizeste, passarás vimeiras duas vezes por dia, uma pelos teus ouvidos e outra pela tua língua; e não apenas como penitência pelos pecados carnais já mencionados, mas por palavras e injúrias com as quais afrontaste e magoaste o teu próximo, com a tua língua maligna. E pela ingratidão com que continhas os favores que nosso senhor te fez, e pela tua desumanidade para com os teus vizinhos em não oferecer os bens que Deus te concedeu, nem em dar aos pobres os bens temporais que nosso senhor te concedeu . Será teu dever oferecer pergaminho e copal, e também dar esmolas aos necessitados que passam fome e que não têm que comer, nem beber, nem se vestir, embora saibas como privar-te de comida para lhes dar, e fazer o teu melhor vestir aqueles que andam nus e em farrapos; olha que a carne deles é como a tua e que eles são homens como tu. '

Laurette Sejourne, Burning Water, trad. Irene Nicholson (Londres, 1957), pp. 9-10; citando Bernardino de Sahagun, Historia de las Cosas de la Nueva Espana (México, 1946), VOL. II, P. 275

UMA TEORIA CHINESA DE PORTENTOS
(Tung Chung-shu, 'Ch'un-ch'iu fan-lu,' 30)

Tung Chung-shu viveu em 179? -104? BC O título deste trabalho, do qual a seguinte seleção é tirada, pode ser traduzido em inglês como 'Significado profundo dos Anais das primaveras e outonos'

As criaturas do céu e da terra às vezes exibem mudanças incomuns e são chamadas de maravilhas. Os menores são chamados de presságios agourentos. Os presságios sempre vêm em primeiro lugar e são seguidos por maravilhas. Os presságios são avisos do céu, maravilhas são ameaças do céu. O céu primeiro envia avisos, e se os homens não entendem, então ele envia maravilhas para temê-los. É isso que o Livro de Odes quer dizer quando diz: 'Trememos com a admiração e o medo do Céu!' A gênese de todos esses presságios e maravilhas é resultado direto de erros no estado. Quando os primeiros indícios de erro começam a aparecer no estado, o Céu envia presságios e calamidades sinistras para alertar os homens e anunciar o fato. se, apesar dessas advertências e anúncios, os homens ainda não percebem como erraram, então o Céu envia prodígios e maravilhas para aterrorizá-los. se, depois desses terrores, os homens ainda não sentirem reverência ou medo, então a calamidade e o infortúnio os visitarão. A partir disso, podemos ver que a vontade do Céu é benevolente, pois não deseja prender ou trair a humanidade.

Se examinarmos essas maravilhas e presságios com cuidado, podemos discernir a vontade do céu. A vontade do Céu deseja que façamos certas coisas e não outras. Quanto às coisas que o Céu deseja e não deseja, se um homem pesquisar dentro de si mesmo, certamente encontrará advertências delas em seu próprio coração, e se olhar ao seu redor nos afazeres diários, encontrará verificação dessas advertências no Estado. Assim, podemos discernir a vontade do Céu nesses presságios e maravilhas. Não devemos odiar esses sinais, mas temê-los, considerando que o Céu deseja reparar nossas falhas e nos salvar de nossos erros. Portanto, é desta forma que nos avisa.

Tradução de Burton Watson, em Wm. Theodore de Bary (ed.), Sources of Chinese Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1960) p.187

O APARECIMENTO DE UM FAISÃO BRANCO: UM PRESSÁGIO FAVORÁVEL NO JAPÃO ANTIGO
('Nihongi,' II, 237-9)

O Imperador disse: 'Quando um governante sábio aparece no mundo e governa o Império, o Céu responde a ele e manifesta presságios favoráveis. Nos tempos antigos, durante o reinado de Ch'eng-wang da Dinastia Chou, um governante da terra ocidental (ou seja, China), e novamente na época de Ming Ti da Dinastia Han, faisões brancos foram vistos. Nesta Nossa Terra do Japão, durante o reinado do Imperador Homuda, um corvo branco fez o seu ninho no Palácio. No tempo do imperador 0-sazaki, um cavalo-dragão apareceu no Ocidente. Isso mostra que, desde os tempos antigos até agora, tem havido muitos casos de presságios auspiciosos que aparecem em resposta a governantes virtuosos. O que chamamos de fênix, unicórnio, faisão branco, corvo branco e semelhantes a pássaros e animais, incluindo até ervas e árvores, em suma, todas as coisas que têm a propriedade de resposta significativa, são presságios favoráveis e sinais auspiciosos produzidos pelo Céu e pela Terra. Agora que soberanos sábios e iluminados devem obter tais presságios auspiciosos é justo e apropriado. Mas por que nós, que somos tão vazios e superficiais, teríamos essa boa sorte? Sem dúvida, é totalmente devido a Nossos Assistentes, Ministros, Chefes Imperiais, Chefes de Divindades, Chefes de Tribunal e Chefes Locais, cada um dos quais, com a maior lealdade, está em conformidade com os regulamentos que são feitos. Por esta razão, vamos, desde os Ministros até os funcionários, com pura reverência de coração aos Deuses do Céu e da Terra, e todos aceitando o bom presságio, façamos o Império florescer. '

Novamente ele ordenou, dizendo:

'As províncias e distritos nos quatro quadrantes tendo sido colocados sob Nosso encargo pelo Céu, Nós exercemos o governo supremo sobre o Império. Agora, na província de Anato, governada por Nossos ancestrais divinos, este augúrio auspicioso apareceu. Por esta razão, proclamamos uma anistia geral em todo o Império e iniciamos um novo período de ano, a ser chamado de Faisão Branco. Além disso, proibimos o voo de falcões dentro dos limites da província de Anato. '

Adaptado da tradução de Aston, por Wm. Theodore de Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1958), p. 80

O ORÁCULO DOS TROFÔNIOS NA LIBÉDIA
(Pausânias, 'Descrição da Grécia', ix, 39)

Trofonios, diz Pausânias, é uma figura semelhante a Asklepios, pois na gruta de Herkyna, em que se encontram as nascentes do rio desse nome (Herkyna é de fato a ninfa do rio local), 'há estátuas de pé, com serpentes enroladas em seus cetros. Pode-se supor que sejam Asklepios e Hygieia, mas também podem ser Trofonios e Herkyna, pois até mesmo as serpentes que consideram sagradas para Trofonios - não menos do que para Asklepios. . . . As coisas mais famosas no bosque são um templo e uma estátua de Trofonios. Este último, que é obra de Praxíteles, também se parece com Asklepios. ' Pausânias então continua:

Quanto ao oráculo, o procedimento é o seguinte. Quando um homem decide descer para visitar Trofonios, ele primeiro é alojado por um número prescrito de dias em um brotamento que é sagrado para Agathos Daimon e Agathe Tyche [o Bom Daimon e Boa Fortuna]. Enquanto vive lá, ele observa certas regras de pureza e, em particular, não é permitido banhos quentes; seu banho é o rio Herkyna. Ele obtém muita carne dos sacrifícios, para qualquer um que pretenda fazer os sacrifícios de descida tanto para o próprio Trofônio e para os filhos de Trofônio, e também para Apolo e Cronos e Zeus de sobrenome Basileus [Rei] e Hera, a Cocheira e Deméter a quem eles sobrenome Europa e chame a enfermeira dos Trofonios. Em cada um dos sacrifícios está presente um adivinho que inspeciona as entranhas da vítima e, tendo olhado para elas, prediz ao homem que pretende descer se Trofonios o receberá bondosa e graciosamente. As entranhas dos sacrifícios anteriores não revelam a mente de Trofonios com tanta clareza. Mas na noite em que um homem vai descer, eles sacrificam um carneiro em uma trincheira, invocando Agamedes. Embora todos os sacrifícios anteriores possam ter sido favoráveis, não vale a pena se as entranhas deste carneiro não disserem a mesma coisa, mas se elas também concordarem, então todo homem desce com boa esperança. O método de descida é este. Em primeiro lugar, ao cair da noite, dois rapazes de famílias de cidadãos, com cerca de treze anos, trazem-no ao rio Herkyna e aí o ungem com azeite e lavam-no. Esses meninos são chamados de Hermai, e são eles que lavam o visitante para Trofonios e prestam todos os serviços necessários para ele. Depois disso, ele é levado pelos sacerdotes, não diretamente ao oráculo, mas às fontes de água que ficam próximas umas das outras. Aqui ele tem que beber a água chamada Lete, a fim de se esquecer de tudo o que ele pensou até agora; e em cima dela outra água, a água de Mnemosyne, que lhe dá a lembrança do que ele viu quando desceu. Em seguida, ele olha para uma estátua que se diz ser obra de Daidalos, e que os sacerdotes não revelam a ninguém, exceto aqueles que pretendem descer para a residência de Trofonios, e quando ele viu esta estátua e a adorou e orou, ele aproxima-se do oráculo, vestindo um chiton de linho cingido com fitas e calçado com as botas nativas do país.

O oráculo está situado acima do bosque na encosta da montanha. Situa-se no meio de um piso circular de mármore branco, quase igual em circunferência ao menor tamanho da eira e elevado a uma altura de pouco menos de um metro. No chão estão fixados espigões com trilhos circulares unindo-os, ambos os espigões e o parapeito sendo de bronze, e há portões feitos através dos parapeitos. Dentro do recinto há uma abertura na terra, não um abismo natural, mas uma peça de construção precisa e habilidosa. Na forma, esta câmara é como um forno. Sua largura no meio é, aparentemente, cerca de um metro e oitenta, e mesmo sua profundidade não seria estimada em mais de doze. É feito sem nenhum meio de descer ao fundo, mas sempre que um homem desce para visitar Trofonios trazem para ele uma escada estreita e leve. Depois de descer, encontra uma abertura entre o fundo e a alvenaria, cuja largura parecia ter dois vãos e a altura um vão. Ele deita-se no chão e, segurando nas mãos bolos amassados com mel, enfia os pés na abertura e se empurra para a frente, tentando enfiar os joelhos dentro do buraco. O resto de seu corpo é imediatamente arrastado e segue seus joelhos, assim como um grande e veloz rio pegaria um homem em seu redemoinho e o arrastaria para baixo. Deste estágio em diante, uma vez que os homens estão dentro do adyton, eles não são todos instruídos sobre o futuro da mesma maneira; alguns ouviram, outros também viram. O caminho de volta é pela mesma abertura, com os pés à frente.

Dizem que ninguém morreu em conseqüência de sua descida, com exceção de um dos guarda-costas de Demitrios, e quanto a ele, não havia cumprido nenhum dos rituais prescritos no santuário, nem desceu ao consulte o deus, mas na esperança de obter ouro e prata do adyton. . . . Quando um homem saiu da residência de Trofônio, os sacerdotes o pegaram novamente e o colocaram em um assento chamado Trono de Mnemosyne, que não fica longe de Adyton, e enquanto ele está sentado lá perguntam-lhe tudo isso ele viu e aprendeu. Então, quando eles ouviram isso, eles o colocaram no comando de seus amigos, que o ergueram e o carregaram para a casa de Agathe Tyche e Agathos Daimon onde ele estava hospedado antes, pois ele ainda está dominado pelo medo e inconsciente de si mesmo ou daqueles ao seu redor. Mais tarde, porém, sua inteligência voltará a ele intacta e, em particular, ele recuperará o poder do riso. Não escrevo de ouvir falar, pois consultei Trophonios eu mesmo, e também vi outros que o fizeram.

Tradução de WKC Guthrie, em seu The Greeks and their Gods (Londres, 1950), pp. 225-7. Ver também o comentário de JC Frazer, em Pausanias's Description of Greece (Londres, 1898), Bk. v. pp. 196-204

MITO E RITUAL
COMO SE TORNAR UM GANDHARVA
('Shatapatha Brahmana,' XI, 5,)

Esta seleção de um dos mais recentes e conhecidos dos Brahmanas é uma expansão bem-vinda de uma história de amor iniciada, mas não concluída, no mais famoso dos hinos de 'diálogo' (samvada) do Rig Veda, X, 95. O conto se repete no Mahabharata e nos Puranas, e foi usado por Kalidasa em seu drama Vikramorvashi.

Os Gandharvas e os Apsarases - antigas classes de seres celestiais que nos Samhitas posteriores costumam ser associados a águas e árvores - são, como muitas criaturas da floresta, às vezes amigáveis, às vezes hostis aos homens. O rei Pururavas se apaixona alegremente pela ninfa Urvashi, até que os Gandharvas separam os amantes por um ardil e o rei solitário busca os meios rituais pelos quais ele também pode se tornar uma criatura adequada da floresta, um Gandharva.

A ninfa Urvashi amava Pururavas, filho de Ida.1 Quando ela se casou com ele, disse: Você deve me abraçar três vezes por dia, mas nunca deite comigo contra minha vontade. Além disso, nunca devo vê-la nua, pois esta é a maneira correta de se comportar com nós, mulheres! '

Ela viveu com ele por muito tempo, e ela estava grávida dele, por tanto tempo ela morou com ele. Então os Gandharvas disseram uns aos outros: 'Este Urvashi tem vivido muito tempo entre os homens! Precisamos encontrar uma maneira de recuperá-la! '

Ela tinha uma ovelha com dois cordeiros amarrados à cama, e os Gandharvas levaram um dos cordeiros. 'Eles estão levando meu bebê,' ela chorou, 'como se não houvesse nenhum guerreiro e nenhum homem no lugar!' Então eles tiraram o segundo, e ela gritou da mesma maneira.

Então ele pensou consigo mesmo. 'Como pode o lugar onde estou ficar sem um guerreiro e um homem?', E, nu como estava, saltou atrás deles, pois achou que demoraria muito para vestir uma vestimenta.

Então os Gandharvas produziram um flash de relâmpago, e ela o viu tão claramente como se fosse dia - e ela desapareceu. . . .

Chorando amargamente, ele vagou por todo Kurukshetra 2. Há um lago de lótus lá, chamado Anyatahplaksha. Ele caminhava em suas margens, e havia ninfas nadando nele em forma de cisnes3.

E ela o notou e disse: 'Esse é o homem com quem eu morava!' “Vamos nos mostrar a ele”, disseram. 'Muito bem', ela respondeu, e eles apareceram para ele [em suas verdadeiras formas] 4

Então ele a reconheceu e suplicou a ela:

'Ó minha esposa, com a mente tão cruel,

fica, vamos conversar juntos,

pois se nossos segredos são incontáveis

não teremos alegria nos próximos dias! '

Então ela respondeu:

'De que adianta eu falar com você!

Passei como o primeiro amanhecer.

Pururavas, volte para casa!

Eu sou como o vento, que não pode ser capturado. '

Lamentavelmente, Pururavas disse:

'Hoje seu amante vai morrer,

ele irá para a maior distância e nunca mais voltará.

Ele vai cair no colo do desastre, 5

e lobos ferozes irão devorá-lo. '.

Ela respondeu:

'Pururavas não morrem! não vá embora!

não deixe os lobos ferozes te devorarem!

A amizade não é encontrada nas mulheres,

Pois eles têm corações como chacais meio domesticados! '6

E então ela disse a ele:

'Quando eu morei disfarçado na terra dos mortais

e passou as noites de quatro outonos, 7

Eu comi um pouco de ghee 8 uma vez por dia,

e - agora estou farto! . . .

Mas seu coração tinha pena dele, e ela disse: 'Venha na última noite do ano, então, quando seu filho nascer, você se deitará uma noite comigo.'

Ele veio na última noite do ano, e lá estava um palácio de ouro. Eles lhe disseram para entrar e a trouxeram até ele.

Ela disse: 'Amanhã os Gandharvas vão lhe conceder uma bênção e você deve fazer sua escolha.' Ele disse: 'Você escolhe por mim eu' Ela respondeu: 'Diga:' Deixe-me tornar-me um de vocês! '

De manhã, os Gandharvas deram-lhe uma bênção e ele perguntou: 'Deixe-me tornar-me um de vocês.'

'Não há fogo entre os homens', disseram eles, 'que é tão sagrado que um homem pode se tornar um de nós sacrificando com ele.' Então eles colocaram fogo em uma panela e disseram: 'Sacrificando com isso você se tornará um de nós.' Ele o pegou e seu filho, e foi para casa. No caminho, ele deixou o fogo na floresta e foi para uma aldeia com o menino. Quando ele voltou, o fogo havia desaparecido. No lugar do fogo havia uma árvore pipal e no lugar da panela uma mimosa. Então ele voltou para os Gandharvas.

Eles disseram: 'Durante um ano, você deve cozinhar arroz suficiente para quatro [todos os dias]. Cada vez que [você cozinha], você deve colocar no fogo três toras de pipal ungidas com ghee. . . e o fogo produzido [no final do ano] será o fogo [que o tornará um de nós]. Mas isso é bastante difícil ', acrescentaram,' então você deve fazer um fogo superior de madeira de pipal e um de baixo de madeira de mimosa, e o fogo que você obter deles será o fogo [que o tornará um de nós]. Mas isso também é bastante difícil ', eles acrescentaram,' então você deve fazer o fogo 9 de madeira pipal superior e inferior, e o fogo que você obter deles será o fogo. '

Então ele fez um fogo superior e um inferior de madeira pipal, e o fogo que obteve deles foi o fogo [que o tornaria um deles]. Ele se sacrificou com isso e se tornou um Gandharva.

Notas

1 E de Buda, filho de Soma. É interessante notar que Pururavas pertence à raça lunar de reis, frequentemente associada miticamente, como os próprios Gandharvas, ao soma celestial. Ele é o ancestral de Puru, Bharata, Kuru, Pandu e os outros protagonistas do Mahabharata.

2 O sagrado 'campo dos Kurus', aquela grande planície do norte da Índia onde a batalha celebrada pelo grande épico foi travada.

3 Algum tipo de ave aquática (ati).

4 As cinco estrofes a seguir são do Rig Veda, X, 95, 1, 2, 14-16, o 'diálogo' preservado pelos sacerdotes que recitam o Rig Veda. Nosso Rig Veda contém 18 estrofes; o Satapatha-brahmana estava aparentemente ciente dos primeiros 15 destes

5 Nirriti, Destruição, a esposa de Adharma e mãe da morte. (Hopkins, EW, Epic Mythology [Strassburg: Trubner, 1915 1, P. 41.)

6 Salavrika, de significado incerto. J. Eggeling se traduz como 'hienas', enquanto A. Weber sugere que 'lobisomens' podem ser intencionais. (J. EggeIing [trad.]. Satapatha-brahmana Oxford 1900; SBE XLIVI, P. 71, ff. 4.)

7 ou seja, quatro anos.

8 Manteiga clarificada.

9 Os bastões de agitação usados para produzir fogo.

Tradução de AL Basham, em seu The Wonder That Was India (Londres, 1954), PP. 405-7

EXECUTE A AÇÃO, LIVRE DE REMORSOS, PARA SEUS FRUTOS
('Bhagavad Gita,' III, 8-9, 19-24, 31, 35)

8. Execute a ação que é (religiosamente) exigida;

Pois a ação é melhor do que a inação.

E até a manutenção do corpo para ti

Não pode suceder sem ação.

9. Exceto ação com o propósito de adoração,

Este mundo é limitado por ações;

Ação para esse fim, filho de Kunti,

Desempenhe tu, livre de apego (aos seus frutos)

10. Portanto, desapegado, sempre

Execute a ação que deve ser realizada;

Para realizar ações sem apego

O homem atinge o mais alto.

20. Para apenas através da ação, perfeição

Alcançou janaka e outros.

Também pelo mero controle do mundo

Tendo consideração, tu deves agir.

21. Tudo o que o mais nobre faz,

Apenas isso em todos os casos, outras pessoas (fazem);

O que ele faz seu padrão,

Que o mundo segue.

22. Para mim, filho de Pritha, não há nada a ser feito

Nos três mundos, seja o que for,

Nada inatingível a ser alcançado;

E ainda assim continuo em ação.

23. Pois se eu não continuasse

Em ação incansável,

Meu caminho (iria) seguir

Homens ao todo, filho de Pritha.

24. Essas pessoas morreriam

Se eu não executei uma ação,

E eu deveria ser um agente de confusão;

Eu deveria destruir essas criaturas. . . .

31. Quem esta minha doutrina constantemente

Siga, tais homens,

Cheio de fé e não murmurando,

Eles também estão livres de (efeito de) ações

35. Melhorar o próprio dever, (embora) imperfeito,

Do que o dever de outro bem executado;

Melhor morte em (cumprir) o próprio dever;

O dever de outro traz perigo.

Tradução de Franklin Edgerton, Bhagavad Gita, Vol. I, Harvard Oriental Series, VOI. 38 (Cambridge: Harvard University Press, 1944)

ADORAÇÃO PESSOAL: O PUJA NO HINDUISMO

A Purificação e Dedicação do Corpo:

A dedicação do corpo do adorador à divindade é um prelúdio necessário para a adoração cerimonial. Nesse rito, o adorador purifica e consagra cada parte de sua pessoa para que possa se apresentar diante de um deus.

'Nenhum homem deve adorar uma divindade enquanto ele mesmo não se tornou uma divindade. Se a repetição de declarações sagradas é realizada sem dedicação prévia das partes do corpo às diferentes divindades, esta repetição de mantras é demoníaca e sem efeito útil. Para adorar uma divindade, um homem deve se tornar o Eu dessa divindade por meio da dedicação, controle da respiração e concentração até que seu corpo se torne a morada da divindade. ' (Gandharva Tantra.)

1 O primeiro passo é a purificação do adorador e dos acessórios de adoração.

'A purificação da pessoa do adorador consiste no banho. A purificação-dos-elementos-sutis (bhuta shuddhi) do corpo é feita através do controle da respiração e através da dedicação das seis partes principais do corpo às seis divindades às quais eles correspondem. Depois disso, são realizadas as demais formas de dedicação.

2. 'A purificação do local de culto é feita limpando-o cuidadosamente, adornando-o com uma ornamentação auspiciosa feita de pós de cinco cores, colocando um assento e um dossel, usando incenso, luzes, flores, guirlandas, etc. Tudo isso deve ser feito pelo próprio adorador

3. 'A purificação dos enunciados rituais, os mantras, é feita pela repetição das sílabas que os compõem na ordem regular e depois na ordem inversa.

4. 'A purificação dos acessórios é feita borrifando água consagrada com o mantra básico e o mantra-arma (astra-mantra, isto é, o phat sonoro) e então exibindo o gesto de vaca (dhenumudra).

5. 'A purificação da divindade é feita colocando a imagem em um altar invocando a presença da divindade por meio de seu mantra secreto e do mantra respiratório vivificante (prana-mantra), banhando a imagem três vezes enquanto recita o mantra básico , então adornando-o com roupas e joias. Depois disso, uma oferta de incenso e luz deve ser feita. ' (Kularnava Tantra.)

Removendo Obstáculos:

'O adorador deve se curvar em relação às divindades das portas, primeiro na porta leste da casa de adoração, então, sucessivamente na porta sul, na porta oeste e na porta norte. Depois disso, ele deve se curvar a sua divindade escolhida presente na forma de seu yantra. ' (Nigama-kalpalata 14.)

Se o santuário tiver apenas uma porta, a adoração das divindades das três outras direções deve ser feita mentalmente. 'A casa de sacrifício deve ser acessada com o pé direito' (Shivarcana Candrika), com o pé esquerdo se for um sacrifício com a mão esquerda.

'O adorador deve remover obstáculos de origem celestial pelo olhar piedoso (olhar com olhos bem abertos e sem piscar). Obstáculos do mundo intermediário são removidos com a ajuda da água consagrada com o astra-mantra. Obstáculos terrestres são evitados dando-se três toques com o calcanhar do pé direito. ' (Shambavi Tantra.)

O Louvor da Divindade:

'Assim como o ouro é libertado de suas impurezas apenas pelo fogo e adquire sua aparência brilhante do calor, assim a mente de um ser vivo, purificada da sujeira de suas ações e de seus desejos por meio de seu amor por mim, é transformada em minha semelhança transcendente . A mente é purificada ao ouvir e pronunciar hinos sagrados em meu louvor. (Bhagavata Puruna II, 14, 25.)

A glorificação de uma divindade é algo diferente de um elogio sem sentido. O Brhad-devata (1, 6) diz: 'O louvor de algo consiste na expressão de seu nome, na descrição de sua forma, na proclamação de seus atos, na menção de sua família.'

“Não podemos conhecer uma coisa sem conhecer seus méritos, suas qualidades. Todo conhecimento ou ciência é baseado em uma forma de elogio. Um dicionário é apenas um elogio de palavras. As obras da ciência estão cheias de glorificação. Tudo o que é um objeto de conhecimento é como tal uma divindade e é glorificado na Escritura que trata disso. ' (Vijayananda Tripathi, 'Devata tattva,' Sanmarga, III, 1942.)

Meditação:

'A meditação é de dois tipos, grosseira e sutil. Na forma sutil, a meditação é feita no "corpo de som", isto é, no mantra da divindade. Na forma densa, a meditação está em uma imagem com as mãos e os pés. . . . O suprassensorial raramente pode ser alcançado pela mente; portanto, deve-se concentrar na forma grosseira. ' (Yamala Tantra.)

'O adorador deve se envolver em meditação, gradualmente concentrando sua mente em todas as partes do corpo de sua divindade escolhida, uma após a outra, dos pés à cabeça. Ele pode assim adquirir um estado de concentração tão intenso que, durante sua meditação imperturbável, todo o corpo da divindade escolhida aparecerá aos olhos de sua mente como uma forma indivisível. Desta forma, a meditação na divindade em seu aspecto formal se tornará gradualmente profunda e estável. ' (Siva Candra Vidyarnava Bhattacharya, Principles of Tantra [ed. Woodroffe, I, (1916), 134, ou p. 874 [1952 ed.], Citado com ligeiras alterações.)

Japa, a Repetição de Mantras:

'Japa, como a repetição de um mantra, tem sido comparado à ação de um homem sacudindo uma pessoa adormecida para acordá-lo.' (Woodroffe, The Garland of Letters, P. 211, com pequenas alterações.)

'Uma vez que a imagem da divindade escolhida foi formada na mente pela concentração, o mantra-semente deve ser repetido, retirando a mente de todos os outros pensamentos ....... Japa é de três tipos, audível, articulado, mas inaudível , e mental ....... concentração Japa por este meio é aperfeiçoada, a consciência do adorador é transferida para a divindade representada pela declaração e ele deixa de ter uma individualidade distinta daquela da divindade. ' (Barada Kantha Majumdar. Principles of Tantra [cd. Woodroffe], II [1916, 77-8, ou pp. 648 ff 1952 ed.], Citado com ligeiras alterações.)

Tradução de Alain Danialou, em seu Politeísmo Hindu (New York: Bollingen Series LXXIII, 1964), PP. 377-9
Bibliografia para esta página:

OS MÉRITOS DE CONSTRUIR UM TEMPLO
(Agni-purana, 'XXXVIII, 1-50)

Agni disse: Agora descreverei os frutos da construção de templos para a residência de Vasudeva e outras divindades. Aquele que tenta erigir templos para deuses é libertado dos pecados de mil nascimentos. Aqueles que pensam em construir um templo em suas mentes são libertos dos pecados de cem nascimentos. Aqueles que aprovam a construção de um templo para Krishna por um homem vão para a região de Acyuta [Vishnu] livres de pecados. Tendo desejado construir um templo para Hari, um homem leva imediatamente um milhão de suas gerações, passadas e futuras, para a região de Vishnu. Os jubas que partiram da pessoa que construiu um templo para Krishna vivem na região de Vishnu, bem adornados e livres dos sofrimentos do inferno. A construção de um templo para uma divindade dissipa até mesmo o pecado de Brahmanicídio. Ao construir um templo, colhe-se o fruto que nem mesmo ganha celebrando um sacrifício. Ao construir um templo, adquire-se os frutos do banho em todos os santuários sagrados. A construção de um templo, que dá o céu, por um homem religioso ou não religioso, produz os frutos colhidos por pessoas mortas em uma batalha empreendida em nome dos celestiais. Ao fazer um templo, a pessoa vai para o céu; fazendo três, um vai para a região de Brahma; fazendo cinco, um vai para a região de Shambhu; fazendo oito vai-se para a região de Hari. Ao fazer dezesseis, a pessoa atinge todos os objetos de prazer e emancipação. Um homem pobre, ao construir o menor templo, colhe o mesmo benefício que um homem rico ao construir o maior templo de Vishnu. Tendo adquirido riqueza e construído um templo com uma pequena parte dela, a pessoa adquire piedade e ganha favores de Hari. Ao fazer um templo com lakh de rúpias, ou mil, ou cem ou cinquenta, um homem vai onde reside a divindade com o emblema de Garuda. Aquele que na sua infância, mesmo desportivamente, faz um templo de Vasudeva com areia, vai para a sua região. Aquele que constrói templos de Vishnu em lugares sagrados, santuários e ermidas, colhe frutos triplos. Aqueles que decoram o templo de Vishnu com aromas, flores e lama sagrada, vão para a cidade do Senhor. Tendo erguido um templo para Hari, um homem, ou caído, prestes a cair, ou meio caído, colhe frutos duplos. Aquele que causa a queda de um homem é o protetor de um caído. Ao fazer um templo para Vishnu, chega-se à sua região. Enquanto a coleção de tijolos do templo de Hari existir, o fundador de sua família viverá gloriosamente na região de Vishnu. Ele se torna piedoso e adorável tanto neste mundo quanto no próximo.

Aquele que constrói um templo para Krishna, o filho de Vasudeva, nasce como um homem de boas ações e sua família é purificada. Aquele que constrói templos para Vishnu, Rudra, o deus-sol e outras divindades, adquire fama. Qual é a utilidade para ele da riqueza acumulada por homens ignorantes? Inútil é a aquisição de riquezas para alguém que não tem um templo construído com dinheiro ganho arduamente para Krishna, ou cuja riqueza não é desfrutada pelos Pitris, Brahmanas, celestiais e amigos. Assim como a morte é certa para os homens, também é sua destruição. O homem que não gasta seu dinheiro para diversão ou em caridade e o mantém acumulado é estúpido e está acorrentado mesmo quando está vivo. Qual é o mérito daquele que, obtendo riquezas por acidente ou virilidade, não as gasta em uma obra gloriosa ou na religião? [Qual é o mérito daquele] que, tendo dado sua riqueza para o líder nascido duas vezes, faz seu presente circular, ou fala de mais do que ele dá em caridade? Portanto, um homem sábio deve ter templos construídos para Vishnu e outras divindades. Tendo entrado na região de Hari, ele adquire fé reverente em Narottama [Vishnu]. Ele permeia todos os três mundos que contêm o móvel e o imóvel, o passado, o futuro e o presente, o denso, o sutil e todos os objetos inferiores. De Brahma a um pilar, tudo se originou de Vishnu. Tendo obtido entrada na região da Grande Alma, Vishnu, o deus onipresente dos deuses, um homem não nasce de novo na terra.

Ao construir templos para outros deuses, um homem colhe o mesmo fruto que faz ao construir um para Vishnu. Ao construir templos para Shiva, Brahma, o sol, Candi e Lakshmi, a pessoa adquire mérito religioso. Maior mérito é adquirido instalando imagens. No sacrifício que acompanha o estabelecimento de um ídolo, os frutos não têm fim. Um feito de madeira dá maior mérito do que um feito de barro; um feito de tijolos rende mais do que um de madeira. Um feito de pedra produz mais do que um feito de tijolos. Imagens feitas de ouro e outros metais rendem o maior mérito religioso. Os pecados acumulados em sete nascimentos são dissipados logo no início. Aquele que constrói um templo vai para o céu; ele nunca vai para o inferno. Tendo salvado cem de sua família, ele os leva para a região de Vishnu. Yama disse a seus emissários: 'Não tragam para o inferno pessoas que construíram templos e adoraram ídolos. Traga à minha opinião aqueles que não construíram templos. Alcance assim corretamente e siga meus comandos.

'As pessoas nunca podem desconsiderar seus comandos, exceto aqueles que estão sob a proteção do pai infinito do universo. Você deve sempre ignorar aquelas pessoas que têm suas mentes fixas no Senhor. Eles não devem viver aqui. Você deve evitar à distância aqueles que adoram Vishnu. Aqueles que cantam as glórias de Govinda e aqueles que adoram Janardana [Vishnu ou Krishna] com ritos diários e ocasionais devem ser evitados por você à distância. Aqueles que alcançam essa posição não devem nem mesmo ser olhados por você. As pessoas que O adoram com flores, incenso, roupas e ornamentos favoritos não devem ser marcadas por você. Eles vão para a região de Krishna. Aqueles que mancharam o corpo [de Vishnu] com unguentos, que borrifaram seu corpo, devem ser deixados na morada de Krishna. Mesmo um filho ou qualquer outro membro nascido na família de alguém que construiu um templo de Vishnu não deve ser tocado por você. Centenas de pessoas que construíram templos de Vishnu com madeira ou pedra não devem ser olhadas por você com uma mente má. '

Ao construir um templo de ouro, a pessoa é libertada de todos os pecados. Aquele que construiu um templo para Vishnu colhe os grandes frutos que se obtém celebrando os sacrifícios todos os dias. Ao construir um templo para o Senhor, ele leva sua família, cem gerações passadas e cem futuras, para a região de Acyuta. Vishnu é idêntico aos sete mundos. Aquele que constrói um templo para ele salva os mundos sem fim e ele mesmo alcança a imortalidade. Enquanto os tijolos durarem, o fabricante [do templo] viverá por tantos milhares de anos no céu. O criador do ídolo atinge a região de Vishnu e aquele que consagra a instalação do mesmo é imerso em Hari. Aquele que constrói um templo e uma imagem, assim como aquele que os consagra, vêm antes dele.

Este rito de pratishtha [instalação] de Hari foi relatado por Yama. Para a criação de templos e imagens das divindades, Hayashirsha descreveu para Brahma.

Manmatha Nath Dutt, A Prosa English Translation of Agni Puranam, vol. I, (Calcutá, 1903), PP. 142-6; adaptado por M. Eliade

ATOS E RECOMPENSAS DA DEVOÇÃO AO BUDDHA
('Shikshasamuccaya,' 299-301 ['Avalokana-sutra'])

Na verdade, por incontáveis eras ele não renasceu cego ou coxo,

Se, depois de decidir ganhar a iluminação, ele venera uma stupa do Mestre.

-Firme em força e vigor, um herói, firme em coragem,

Rapidamente ele ganha fortuna depois de circundar uma Stupa.

Aquele que nesta última era, nesta era terrível, reverencia uma stupa, maior é seu mérito,

Do que se por centenas de milhares de Nayutas de Kotis de eras, ele honrou um número semelhante de Budas.

Pois o Buda é preeminente, inigualável, muito digno de ofertas,

aquele que percorreu o caminho preeminente mais nobre.

Aquele que adora a este Chefe dos Homens, ele tem a melhor e inigualável recompensa.

Falecido aqui entre os homens, ele vai para os Céus dos Trinta e Três,

E lá ele obtém um palácio brilhante feito de joias.

Se ele aqui der uma torre pontiaguda, ele será servido por Apsaras.

Se ele colocar uma guirlanda em uma Stupa, ele renascerá entre os Trinta e três.

E lá ele obtém um lago de lótus celestial, cheio de água excelente,

Com um piso de areia dourada, misturado com vaidurya e cristal.

E quando ele tiver desfrutado daquele deleite celestial, e completado sua vida lá,

O homem sábio, falecido diante do mundo Deva, torna-se um homem rico.

Em centenas de milhares de Nayutas de Kotis de nascimentos, ele estará em todos os lugares

Seja honrado depois que ele colocou uma guirlanda em um santuário.

Quando ele deu apenas uma tira de pano ao Salvador do mundo, ao Protetor,

Todos os seus objetivos irão prosperar, tanto entre os Deuses quanto entre os homens.

Ele se mantém afastado dos modos de vida inferiores e infelizes, e não renasce neles.

Quando ele fez um caramanchão de guirlandas sobre as relíquias do Salvador do mundo,

Ele se torna um rei poderoso com uma comitiva leal.

Ele é querido e querido, honrado e elogiado,

Por Deuses e Nagas, e pelos sábios deste mundo.

Onde quer que aquele herói nasça, glorioso com a glória de seu mérito,

Lá sua família é homenageada, seu país e sua cidade.

Ouça-me contando a você sobre as vantagens dele se ele pegar um grão de incenso mais fino do que um grão de mostarda '

E a queima nos santuários do Senhor: Sereno no coração, ele abandona todas as obstruções e todas as impurezas;

Em qualquer região que ele esteja, lá ele está cheio de mérito, totalmente cheio de saúde, firme em sua inteligência e alerta,

Ele evita o sofrimento e segue seu caminho querido e agradável para muitas pessoas.

se ele ganhar um reino, ele honra o supremo Jina, um sábio monarca universal de grande poder,

Dourado sua cor, adornado com marcas, seu corpo exala um odor agradável em todos os mundos.

Ao nascer já recebe o melhor das roupas, vestes de seda,

celestial, excelente, bem feito.

Ele é abençoado com um belo corpo quando veste os santuários do Salvador com mantos.

é porque ele fez adoração com mantos nos santuários dos inigualáveis Salvador,

Que aqui neste mundo seu corpo se torna inigualável e blindado com trinta e duas marcas.

Tradução de Edward Conze, em Conze, et al., Buddhist Texts through the Ages (Oxford: Bruno Cassirer (Publishers) Ltd., 1954)

MUHAMMAD PROCLAMA AS REGRAS DO ISLÃO
('Alcorão,' II, 166-75, 180-2, 186-93)

Ó crentes, comam das coisas boas com as quais

Nós fornecemos você, e agradecemos

a Deus, se é a Ele que você serve.

Essas coisas apenas Ele o proibiu;

carniça, sangue, carne de porco,

o que foi santificado para outro que não Deus.

No entanto, quem está restringido, não desejando,

nem transgredindo, nenhum pecado estará sobre ele;

Deus perdoa e é compassivo.

Aqueles que ocultam o que do Livro Deus enviou

sobre eles, e vendê-lo por um pequeno preço - eles comerão nada

mas o Fogo em seus estômagos; Deus não deve

fale com eles no Dia da Ressurreição

nem os purifique; lá os espera

um castigo doloroso.

Esses são os que compraram erro em

o preço da orientação e castigo em

o preço do perdão; com que paciência eles

suportará o fogo!

Isso, porque Deus enviou o Livro

com a verdade, e aqueles que são

em divergência em relação ao Livro

estão em grande cisma.

Não é piedade que você vire a cara

para o Leste e para o Oeste.

A verdadeira piedade é esta:

acreditar em Deus, e no Último Dia,

os anjos, o Livro e os Profetas,

para dar de uma substância, por mais querida que seja,

para parentes e órfãos, necessitados, viajantes, mendigos,

e para resgatar o escravo,

para realizar a oração, para pagar a esmola,

E aqueles que cumprem sua aliança

quando eles se comprometeram em uma aliança,

e perseverar com firmeza

infortúnio, sofrimento e perigo,

estes são os que são verdadeiros em sua fé,

estes são os verdadeiramente tementes a Deus.

0 crentes, prescrito para você é

retaliação, tocando os mortos;

homem livre por homem livre, escravo por escravo,

feminino para feminino. Mas se algo for perdoado

um homem por seu irmão, deixe a perseguição

seja honrado, e que o pagamento seja

com gentileza. Isso é um relâmpago

concedido a você pelo seu Senhor, e uma misericórdia;

e para quem comete agressão

depois disso - para ele, espera-se

um castigo doloroso.

Em retaliação há vida para você,

homens possuidores de mente; felizmente você

será temente a Deus.

0 crentes, prescrito para você é

o Jejum, mesmo que fosse prescrito para

aqueles que estavam antes de você, provavelmente

você será temente a Deus

para dias contados; e se algum de vocês

estar doente, ou se ele estiver viajando,

depois, vários outros dias; e para aqueles

que são capazes de jejuar, uma redenção

alimentando um homem pobre. Ainda melhor

é para aquele que oferece o bem,

e que você deve jejuar é melhor para você,

se você apenas sabe;

o mês do Ramadã, em que o Alcorão

foi enviado para ser uma orientação

para o povo, e como sinais claros

da Orientação e da Salvação.

Então, deixe aqueles de vocês que estão presentes

no mês, jejue; e se algum de vocês

estar doente, ou se ele estiver viajando,

depois, vários outros dias; Deus deseja

facilidade para você, e não deseja sofrimento

para você; e que você cumpre o número, e

engrandecer a Deus que Ele te guiou, e felizmente

você ficará agradecido.

Permitido a você, na noite de

o Jejum, é ir para suas esposas;

eles são uma vestimenta para você, e você é

uma vestimenta para eles. Deus sabe que você tem sido

traindo a si mesmo, e se voltou para você

e perdoou você. Então agora deite com eles,

e busque o que Deus prescreveu para você.

E comer e beber, até o fio branco

mostra claramente para você a partir do fio preto

na madrugada; em seguida, complete o Fast

Até a noite, e não se deite com eles

enquanto você se apega às mesquitas. Esses são

Limites de Deus; mantenha-se bem dentro deles. Assim Deus

deixa claro Seus sinais aos homens; por acaso eles

será temente a Deus.

E lute no caminho de Deus com aqueles

que brigam com você, mas não agridem: Deus ama

não os agressores.

E mate-os onde quer que você os encontre,

e expulse-os de onde eles te expulsaram;

a perseguição é mais dolorosa do que a matança.

Mas não lute contra eles na Mesquita Sagrada

até que eles lutem com você lá;

então, se eles lutarem contra você, mate-os

tal é a recompensa dos incrédulos

mas se eles desistirem, certamente Deus é

Todo-misericordioso, todo-compassivo.

Lute contra eles, até que não haja perseguição

e a religião é de Deus, então se eles

desista, não haverá inimizade

exceto para os malfeitores.

O mês sagrado para o mês sagrado;

coisas sagradas exigem retaliação.

Quem comete agressão contra você,

você comete agressão contra ele

como ele cometeu contra você;

e teme a você a Deus, e saiba que Deus é

com o temente a Deus.

E gaste no caminho de Deus;

e não se lançem por suas próprias mãos

para a destruição, mas sejam benfeitores;

Deus ama os benfeitores.

Cumprir a Peregrinação e a Visitação

a Deus, mas se você for impedido,

então, a oferta que for viável.

E não raspar a cabeça, até a oferta

chega ao seu lugar de sacrifício. Caso existam

de você está doente ou ferido na cabeça,

em seguida, resgate por jejum ou oferta voluntária,

ou sacrifício ritual. Quando você estiver seguro,

então quem gosta da Visitação

até a peregrinação, deixe sua oferta

ser o que for viável; ou se ele

não encontra nenhum, então um jejum de três dias

na peregrinação, e de sete quando

você retorna, isso é dez completamente;

isso é para aquele cuja família não é

presente na Mesquita Sagrada. E medo

Deus, e saiba que Deus é terrível

em retribuição.

Tradução de AJ Arberry

'AQUELES QUE SE ARREPENDEM DEPOIS E FAZEM CORREÇÕES. . . . '
('Alcorão,' 11 1, 78-84)

Diga: 'Nós acreditamos em Deus e naquilo que foi enviado

sobre nós, e enviado sobre Abraão e Ismael,

Isaac e Jacó, e as tribos, e naquilo que era

dado a Moisés e Jesus, e aos Profetas, de sua

Senhor; não fazemos divisão entre nenhum deles, e

a Ele nos rendemos. '

Quem deseja outra religião que não o Islã, deve

não ser aceito por ele; no próximo mundo ele deve

estar entre os perdedores.

Como Deus guiará um povo que não crê

Depois que eles acreditaram e deram testemunho de que o

Messenger é verdade, e os sinais claros chegaram até eles?

Deus não guia o povo dos malfeitores

Aqueles - sua recompensa é que haverá descanso

sobre eles a maldição de Deus e dos anjos

e dos homens, juntos, habitando para sempre,

o castigo não deve ser aliviado

para eles; nenhuma trégua será dada a eles.

Mas aqueles que se arrependem depois disso e fazem as pazes-

Deus perdoa e é compassivo.

Tradução de AJ Arberry

PEREGRINAÇÃO NO ALCORÃO
('Alcorão,' XXII, 27-38)

E [faça menção de] quando preparamos para habitação de Abraão o local da Casa '[dizendo-lhe]: Não se associe nada a Mim, mas faça pura Minha Casa 1 para aqueles que a circunambulam, aqueles que permanecem, aqueles que arco e aqueles que fazem prostração. E anuncie entre o povo a peregrinação (haji). Que eles venham a ti a pé, em todo tipo de animal desgastado, vindo de cada ravina profunda, para testemunhar coisas benéficas para eles, e nos dias que foram especificados para fazer menção do nome de Alá sobre esses animais dos rebanhos como Ele os deu para provisão. Então coma deles e alimente os desafortunados, os pobres. Em seguida, deixe-os acabar com sua impureza, 2 deixe-os cumprir seus votos e deixe-os circundar a casa antiga. Então! e se alguém fizer muito [respeito pelas] coisas que Deus proibiu, isso será bom para ele para com o seu Senhor. O gado é permitido para você, exceto o que é recitado para você, 3 então evite a poluição de ídolos, e evite qualquer falsa linguagem, sendo Hanifs para Allah, não como associar [outros] a Ele. Se alguém associar [qualquer outro] a Allah, é como algo que caiu do céu, que os pássaros arrebataram ou o vento soprou para algum lugar distante. Então! e se alguém faz muito de [mostrar respeito aos] ritos de Allah, 4 isso é [um sinal] de pureza de coração. Seus são os benefícios deles (ou seja, o gado) até um determinado período, então seu lugar é na casa antiga. Para cada comunidade, designamos alguns ritos de sacrifício (mansak) para que eles mencionem o nome de Allah sobre alguns dos animais do rebanho que Ele lhes deu como provisão. Seu Deus é o único Deus, então a Ele se entreguem, e dêem [ó Muhammad] boas novas àqueles que se humilham, cujos corações se comovem de admiração quando Alá é mencionado, também àqueles que perseveram em suportar o que lhes acontece e para aqueles que observam a oração e daquilo que lhes demos como provisão, dêem gratuitamente (na caridade). As vítimas do sacrifício (budn) que nomeamos para você como um dos ritos de Allah nos quais há bem para você, então faça menção sobre eles do nome de Allah enquanto eles ficam na fila, e quando eles caem de lado comem deles e alimentar tanto o contente quanto o clamoroso. Assim, os submetemos (isto é, o gado) a você. Talvez você dê graças. A carne deles não chega a Alá, nem o sangue deles, mas a piedade de sua parte O alcançará.

Notas

1 isto é, a Ka'ba em Meca, onde é o santuário eterno. Bait, 'casa', é o equivalente árabe do hebraico beth, que encontramos em Beth-el, Beth-dagon, Beth-peor, Beth-shemesh e outros nomes no Antigo Testamento.

2. Tafath aqui significa o estado de abandono ao qual eles foram forçados a deixar suas pessoas entrarem por causa das restrições rituais do estado sagrado como peregrinos. Terminados os ritos, devem cortar as unhas, aparar a barba, etc., numa espécie de dessacralização que lhes permita retomar a vida normal.

3 isto é, as passagens do Alcorão a respeito de alimentos proibidos para um muçulmano, como porcos, a carne de um animal que morreu por si mesmo ou de qualquer animal oferecido em sacrifício a outro que não seja Alá. Esses alimentos proibidos estão listados em XVI, 115/116; II, 173/168; V, 1-3 / 4.

4 Sha'a'ir aqui provavelmente significa os ritos e cerimônias em locais sagrados diferentes da Ka'ba.

Tradução e notas de Arthur Jeffery, Islam: Muhammad and His Religion (Nova York: Liberal
Arts Press, 1958) pp. 200-1

ORAÇÕES E HINOS
O AÇOUGUEIRO EXIGE A AJUDA DE SEU DEUS: ÁFRICA DO SUL

Gauwa deve nos ajudar a matar um animal.

Gauwa, ajude-nos. Estamos morrendo de fome.

Gauwa não nos ajuda.

Ele está trapaceando. Ele está blefando.

Gauwa vai trazer algo para nós matarmos no dia seguinte

Depois que ele mesmo caça e come carne,

Quando ele está cheio e se sente bem.

Lorna Marshall, 'I Kung Bushman Religious Beliefs' Africa, XXXII (1962), p. 247

ORAÇÃO A IMANA: O GRANDE CRIADOR DO RUANDA-URUNDI

Imana é o grande Criador, a Causa Primeira de todo bem. Ele não entra de forma alguma na vida diária, em um sentido prático, e ainda assim ele está continuamente nos pensamentos das pessoas; todos os seus atos são de sua própria vontade, e ele não pode ser influenciado pelo homem. Ele é honrado, mas não temido, pois não tem poder para prejudicar; não há culto como há para Ryangombe. . .

Há pouca ou nenhuma oração feita a Imana. Toda a adoração vai para Ryangombe. Existe, no entanto, um grito de socorro conhecido como Kwambaza. Uma pessoa em grande angústia pode clamar a Imana por ajuda onde quer que esteja. Como o grito é praticamente o mesmo em ambos os países [isto é, Ruanda e Urundi], eu o darei sem o vernáculo, já que as mudanças na língua são grandes demais para fazer qualquer um servir para ambos.

'Ó Imana de Urundi (Ruanda), se apenas você me ajudasse! Ó Imana de piedade, Imana da casa (ou país) de meu pai, se ao menos você me ajudasse! Ó Imana do país dos Hutu e dos Tutsis, se você me ajudasse apenas desta vez! Ó Imana, se você me desse um rugo e filhos! Eu me prostro diante de você, Imana de Urundi (Ruanda). Eu clamo a você: dê-me descendência, dê-me como você dá aos outros! Imana, o que devo fazer, para onde irei? Estou angustiado, onde há lugar para mim? Ó Misericordioso, ó Imana de misericórdia, ajude desta vez! '

Rosemary Guilleband, 'The Idea of God in Ruanda- Urundi', em Edwin W. Smith (ed.), African Ideas of God: A Symposium (Londres, 1950), pp. 186, 192-3

UM HINO A MWARI, O DEUS DA MASHONA- SUL DO ZIMBABUE

Grande espirito!

Empilhe rochas em altas montanhas!

Quando pisar na pedra,

A poeira sobe e enche a terra.

Dureza do precipício;

Águas da piscina que giram

Em uma chuva nebulosa quando mexido.

Navio transbordando de óleo!

Pai de Runji,

Quem costura os céus como tecido:

Deixe-o tricotar o que está abaixo.

Chamador das árvores ramificadas:

Tu trazes os brotos

Que eles fiquem eretos.

Tu preencheste a terra com a humanidade,

A poeira sobe alto, ó Senhor!

Maravilhoso, tu vives

No meio das rochas protetoras,

Tu deste da chuva à humanidade:

Nós oramos a ti,

Ouça-nos, Senhor!

Mostra misericórdia quando te imploramos, Senhor.

Tu estás nas alturas com os espíritos dos grandes.

Tu elevaste as colinas cobertas de grama

Acima da terra, e cria os rios,

Gracioso.

Tradução de FWT Posselt, citado por Edwin W. Smith, 'The Idea of God between South African Tribes,' in Smith (ed.), African Ideas of God: A Symposium (Londres, 1950), p. 127

UMA ORAÇÃO ARAPAHO

Os Arapaho são uma tribo Algonquiana agora estabelecida em Oklahoma. Com esta oração pronunciada pelo sacerdote, uma mulher é consagrada. Ela personifica a Mãe da criação.

Meu Pai, tenha piedade de nós! Lembre-se de que somos seus filhos desde o tempo em que você criou os céus e a terra, com um homem e uma mulher!

Nosso Avô, o Corpo Central Movimentador, que ilumina, observa-nos na pintura do cinto que nosso Pai dirigia, como está diante de nós! Agora fale com seu servo que deve usar o cinto! Olhe para ela com bons presentes, e que ela faça isso para o benefício do novo povo (filhos) para que esta tribo tenha força e poder no futuro! . . .

Não podemos parar de orar a você, meu Pai, Homem de Cima, porque desejamos viver nesta terra, que agora estamos prestes a pintar nesta ocasião. Demos este cinto à doce fumaça para nossa pureza futura. Que nosso pensamento alcance o céu onde há santidade. Dê-nos água de boa qualidade e comida em abundância!

GA Dorsey, The Arapaho Sun Dance, Field Columbian Museum Anthropology Series, IV (1903), p. 74

'AGRADECER A MÃE TERRA': PAWNEE TRIBE- OKLAHOMA

Ver! Nossa Mãe Terra está deitada aqui.

Ver! Ela dá de sua fecundidade.

Na verdade, o poder dela nos dá.

Agradeça a Mãe Terra que está aqui.

Veja na Mãe Terra os campos em crescimento!

Contemple a promessa de sua fecundidade!

Na verdade, o poder dela nos dá.

Agradeça a Mãe Terra que está aqui.

Veja na Mãe Terra as árvores se espalhando!

Contemple a promessa de sua fecundidade!

Na verdade, o poder dela nos dá.

Agradeça a Mãe Terra que está aqui.

Vemos na Mãe Terra os riachos correndo,

Vemos a promessa de sua fecundidade.

Na verdade, o poder dela nos dá.

Nossos agradecimentos à Mãe Terra que está aqui!

Alice C. Fletcher, The Hako, a Pawnee Ceremony, no Vigésimo Segundo Relatório Anual, parte 2, Bureau of American Ethnology (Washington, DC, 1904), P. 334

UMA ORAÇÃO FAMILIAR TAITIANA

Esta antiga oração era repetida todas as noites, em tempos anteriores.

Me salve! Me salve! é a noite dos deuses. Cuidado comigo, meu Deus (atua)! Perto de mim, oh, meu Senhor (fatu)! Proteja-me de encantamentos, morte súbita, má conduta, de caluniar ou ser caluniado, de intriga e de disputas sobre os limites da terra. Que a paz reine sobre nós, ó meu Deus, Protege-me do guerreiro furioso, que espalha o terror, cujos cabelos se eriçam! Que eu e meu espírito possamos viver e descansar em paz esta noite, oh meu Deus.

ES Craighill Handy, Polynesian Religion, Bernice P. Bishop Museum Bulletin 34 (Honolulu, 1927), p. 201; traduzido de JA Moerenhout, Voyages aux iles du Grand Ocean, II (Paris, 183,7), p. 83

UM LAMENTO HAVAIANO

Qual é a minha grande ofensa, ó Deus!

Eu comi em pé talvez, ou

Sem agradecer,

Ou estes que meu povo comeu

Injustamente.

Sim, essa é a ofensa, ó Kane-da-água-da-vida.

0 sobressalente; Deixa-me viver, teu devoto,

Não olhe com indiferença para mim.

Eu te invoco, responde-me,

Ó tu deus do meu corpo que estás no céu.

Ó Kane, deixe o relâmpago brilhar, deixe o trovão rugir,

Deixe a terra tremer.

Estou salvo; meu deus olhou para mim,

Eu estou sendo lavado. Eu escapei do perigo.

ES Craighill Handy, Polynesian Religion, Bernice P. Bishop Museum Bulletin 34 (Honolulu, 1927), p. 142; citando Abraham Fornander.

UMA ORAÇÃO SUMERO-AKADIANA PARA CADA DEUS

Esta oração é, com efeito, uma oração geral, pedindo perdão a qualquer deus por qualquer transgressão. O escritor, em seu sofrimento, admite que pode ter quebrado alguma regra divina. Mas ele não sabe o que fez ou que deus ofendeu. Além disso, ele afirma que toda a raça humana ignora a vontade divina e, portanto, está perpetuamente cometendo pecados. Os deuses, portanto, devem ter misericórdia e remover suas transgressões.

Que a fúria do coração de meu senhor seja acalmada em relação a mim.

Que o deus que não é conhecido se acalme em relação a mim;

Que a deusa que não é conhecida se acalme em relação a mim.

Que o deus que eu conheço ou não conheço se acalme em relação a mim;

Que a deusa que eu conheço ou não conheço se acalme em relação a mim,

Que o coração do meu deus se acalme em relação a mim;

Que o coração da minha deusa se acalme em relação a mim.

Que meu deus e minha deusa sejam silenciosos em relação a mim.

Que o deus que ficou com raiva de mim se acalme em relação a mim,

Que a deusa que ficou com raiva de mim se acalme em relação a mim.

(as linhas I 1-18 não podem ser restauradas com certeza)

na ignorância, comi o que foi proibido por meu deus;

na ignorância, coloquei os pés naquilo que é proibido por minha deusa.

Ó Senhor, minhas transgressões são muitas; grandes são meus pecados.

Ó meu deus, (minhas) transgressões são muitas; grandes são (meus) pecados.

minha deusa, (minhas) transgressões são muitas; grandes são (meus) pecados.

Ó deus que eu conheço ou não, (minhas) transgressões são muitas;

grandes são (meus) pecados,

Ó deusa a quem eu conheço ou não, (minhas) transgressões são muitas;

grandes são (meus) pecados;

A transgressão que cometi, na verdade eu não sei;

O pecado que cometi, na verdade eu não sei.

A coisa proibida que comi, na verdade não sei;

O (lugar) proibido em que pus os pés, na verdade não sei;

O senhor na raiva de seu coração olhou para mim;

O deus na fúria de seu coração me confrontou;

Quando a deusa ficou com raiva de mim, ela me fez ficar doente.

O deus que eu conheço ou não conheço me oprimiu;

A deusa que eu conheço ou não conheço colocou sofrimento sobre mim.

Embora eu esteja constantemente em busca de ajuda, ninguém me leva pelo

mão;

Quando eu choro, eles não vêm para o meu lado.

Eu lamento, mas ninguém me ouve;

Estou perturbado; Estou oprimido, não consigo ver.

Ó meu Deus, misericordioso, dirijo a ti a oração: 'Sempre inclinado a

Eu';

Beijo os pés da minha deusa, rastejo diante de ti.

(as linhas 41-9 estão em sua maioria interrompidas e não podem ser restauradas com certeza)

Quanto tempo, ó minha deusa, quem eu conheço ou não conheço, olho teu hostil

coração vai se acalmar?

O homem é burro; ele não sabe nada;

A humanidade, todo mundo que existe - o que ele sabe?

Se ele está cometendo pecado ou fazendo o bem, ele nem mesmo sabe.

Ó meu senhor, não rejeites teu servo;

Ele é mergulhado nas águas de um pântano, pegue-o pela mão.

O pecado que cometi se tornou bondade;

A transgressão que cometi, leve o vento;

Meus muitos crimes se despojam como uma vestimenta.

Ó meu deus, (minhas) transgressões são sete vezes sete; remova meu

transgressões,

Ó minha deusa, (minhas) transgressões são sete vezes sete; remova meu

transgressões;

Ó deus a quem eu conheço ou não conheço, (minhas) transgressões são sete vezes sete;

remova minhas transgressões;

Ó deusa que eu conheço ou não, (minhas) transgressões são sete vezes

Sete; remova minhas transgressões.

Remova minhas transgressões (e) cantarei o teu louvor.

Que o teu coração, como o coração de uma verdadeira mãe, se acalme comigo;

Como uma verdadeira mãe (e) um verdadeiro pai, que seja silencioso em relação a mim.

Tradução de Ferris J. Stephens, em Ancient Near Eastern Texts (Princeton, 1950), PP. 391-2; reimpresso em Isaac Mendelsohn (ed.), Religions of the Ancient Near East, série de livros da Biblioteca da Religião (Nova York, 1955 X PP. 175-.7)

O GRANDE HINO AO SHAMASH

Entre os hinos mais longos e belos que chegaram até nós em cuneiforme, este é um dos melhores produtos da escrita religiosa mesopotâmica.

21. Você escala as montanhas examinando a terra,

22. Você suspende do céu o círculo das terras.

23. Você se preocupa com todos os povos das terras,

24. E tudo o que Ea, rei dos conselheiros, havia criado é

confiada a você.

25. O que quer que tenha fôlego, você pastor, sem exceção,

26. Você é o guardião deles nas regiões superiores e inferiores.

27. Regularmente e sem cessar você atravessa os céus,

28. Todos os dias você passa pela vasta terra. . . .

33. Pastor do que está abaixo, guardião do que está acima,

34. Você, Shamash, direto, você é a luz de tudo.

35. Você nunca deixa de cruzar a vasta extensão do mar,

36. A profundidade que os Igigi não conhecem.

37. Shamash, seu brilho atinge o abismo

38. Para que os monstros das profundezas vejam a sua luz. . . .

45. Entre todos os Igigi, não há ninguém que se esforce além de você,

46. Ninguém que é supremo como você em todo o panteão de deuses.

47. Em sua ascensão, os deuses da terra se reúnem,

48. Seu brilho feroz cobre a terra.

49. De todas as terras de fala variada,

50 .. Você conhece seus planos, você examina seu caminho.

51 .. Toda a humanidade se curva a você,

52. Shamash, o universo anseia por sua luz. . . .

88. Um homem que cobiça a esposa de seu vizinho

89. Will [. . .] antes do dia marcado.

90 .. Uma armadilha desagradável está preparada para ele. [. . .]

91. Sua arma o atingirá, e não haverá ninguém para salvar ele.

92. [Seu] pai não vai ficar em sua defesa,

93. E ao comando do juiz, seus irmãos não pleitearão.

94. Ele será pego em uma armadilha de cobre que ele não previu.

95. Você destrói os chifres de um vilão intrigante,

96. Um zeloso [. . .] seus alicerces estão minados.

97. Você dá ao juiz inescrupuloso experiência de grilhões,

98. Aquele que aceita um presente e ainda permite que a justiça o faça mal

suportar sua punição.

99. Quanto àquele que recusa um presente, mas mesmo assim toma o papel

dos fracos,

100 .. É agradável para Shamash, e ele prolongará sua vida. . . .

124. A descendência dos malfeitores [falhará].

125. Aqueles cuja boca diz 'Não' - o caso deles está diante de você.

126. Em um momento você discerne o que eles dizem;

127. Você ouve e os examina; você determina o processo do

injustiçado.

128. Cada pessoa é confiada às suas mãos;

129. Você administra seus presságios; o que o deixa perplexo.

130. Você observa, Shamash, oração, súplica e bênção,

131. Reverências, ajoelhar-se, murmúrios rituais e prostração.

132. O homem fraco chama você do oco da boca,

133. O humilde, o fraco, o aflito, o pobre,

134. Aquela cujo filho está cativo constantemente e incessantemente confronta

vocês.

135. Aquele cuja família é remota, cuja cidade é distante,

136. O pastor [no meio] o terror da estepe o confronta,

137. O pastor na guerra, o guardião das ovelhas entre os inimigos.

138. Shamash, aí confronta você com a caravana, aqueles que viajam em

medo,

139. O comerciante viajante, o agente que carrega o capital.

140. Shamash, aí te confronta o pescador com sua rede,

141. O caçador, o arqueiro que dirige o jogo,

142. Com sua rede para pássaros, o caçador confronta Você.

143. O ladrão vagabundo, o inimigo de Shamash,

144. O saqueador ao longo das trilhas da estepe o confronta.

145. Os mortos errantes, a alma errante,

146. Eles o confrontam, Shamash, e você ouve tudo.

147. Você não obstrui aqueles que o confrontam. . . .

148. Por minha causa, Shamash, não os amaldiçoe!

149. Você concede revelações, Shamash, às famílias dos homens,

150. Seu rosto severo e luz feroz que você dá a eles. . . .

154. Os céus não são suficientes como o recipiente em que você olha,

155. A soma das terras é inadequada como uma tigela de vidente .......

159. Você entrega pessoas cercadas por ondas poderosas,

160. Em troca você recebe suas libações puras e claras. . . .

165. Eles, em sua reverência, elogiam a menção a você,

166. E adore sua majestade para sempre. . . .

174. Quais são as montanhas que não estão revestidas com seus raios?

175. Quais são as regiões não aquecidas pelo brilho da sua luz?

176. Iluminador de escuridão, iluminador de escuridão,

177. Dissipador das trevas, iluminador da vasta terra.

Tradução de WG Lambert, em sua Babylonian Wisdom Literature (Oxford, 1960,) I, 127 ff.

'SOLTE-ME DO PECADO': UM HINO À VARUNA
('Rig Veda', II, 28)

1. Este elogio do sábio e auto-radiante Aditya 1 será o supremo

tudo isso está em grandeza.

Eu imploro o renome de Varuna, o poderoso, o deus extremamente gentil para

aquele que adora.

2. Tendo te exaltado, Varuna, com muito cuidado, possamos ter

grande fortuna em teu serviço,

Cantando teus louvores como o fogo que vem, dia após dia,

de manhãs ricas em gado.

3. Que possamos estar sob sua guarda, ó tu líder, governante Varuna,

senhor de muitos heróis.

Ó filhos de Aditi, 2 fiéis para sempre, perdoem-nos, deuses, admitam-nos

sua amizade.

4. Ele os fez fluir, o Aditya, o sustentador. os rios correm por

Mandamentos de Varuna 3

Estes não sentem cansaço, nem param de fluir:

voou como pássaros no ar ao nosso redor.

5. Liberta-me do pecado como de um vínculo que me liga 4 que possamos inchar,

Varuna, tua fonte da Ordem.

Não se rompam o meu fio enquanto tento a canção, nem o do meu trabalho

soma antes do tempo ser quebrado.

6. Longe de mim, Varuna, remova todos os perigos. me aceite graciosamente,

tu santo soberano.

Arrematar, como cordas que prendem uma panturrilha, meus problemas: eu não sou mesmo

senhor da minha pálpebra sem ti.

7. Não nos ataque, Varuna, com aquelas armas terríveis que, Asura,

por tua ordem ferir o pecador.

Não vamos passar da luz para o exílio. Espalhe para que possamos

viver, os homens que nos odeiam.

8. Ó poderoso Varuna, agora e no futuro, mesmo como antigamente, nós

falar nossa adoração.

Pois em ti mesmo, deus infalível, teus estatutos nunca serão movidos

fixado como em uma montanha.

9. Limpe as dívidas que eu mesmo contraí: não me deixe lucrar,

rei, pelo ganho de outros.

Muitas manhãs ainda estão para amanhecer sobre nós: nestes, ó Varuna,

enquanto vivemos, dirija-nos.

10. Ó rei, quem quer que seja, seja ele amigo ou parente, me ameaçou

apavorado em meu sono

Se algum lobo ou ladrão quisesse nos prejudicar, daí, ó Varuna,

nos dê proteção.

11. Que eu não viva, ó Varuna, para testemunhar minha rica, liberal, querida

miséria de amigo.

Rei, que nunca me falte riquezas bem ordenadas. Em voz alta podemos falar,

com heróis, em assembléia.

Notas

1 Os Adityas, seres soberanos, são liderados pelo deus Varuna, que é o governante universal (samraj), guardião da lei cósmica (rita) e asura por excelência. Como mantenedor da verdade e da ordem moral, Varuna também deve ser o punidor do pecado, e com 'esta laud suprema' o poeta busca não apenas obter os favores materiais de Varuna, mas também escapar de sua terrível recompensa pelo mal.

2 A mãe dos Adityas e uma deusa também frequentemente invocada para a libertação do pecado.

3 Varuna, como um ser celestial, simplesmente ordena que as águas fluam; Indra, por outro lado (Rig Veda, II, 12, 3; ver nº.) Deve quebrar as forças de resistência para liberar as águas cósmicas.

4 tão importante quanto o fato de Varuna ser o deus que 'amarra' os pecadores é saber que ele perdoa e libera dos grilhões (paxá) aqueles que são penitentes.

5 Rita.

Tradução de Ralph TH Griffith, em seu The Hymns of the Rig Veda, I (Benares, 1889), pp. 379-80

'COMO VARUNA E EU PODEMOS SER UNIDOS?'
('Rig Veda', VII, 86)

1. As tribos dos homens têm sabedoria por meio de sua grandeza que permaneceu

até mesmo o céu e a terra espaçosos, 1

Que incitou o alto e poderoso céu a se mover, e as estrelas da antiguidade,

e espalhe a terra diante dele.

2. Com meu próprio coração, comungo sobre a questão de como Varuna e

Eu posso estar unido.

Que presente meu ele aceitará sem perigo? Quando posso eu com calma

olhe e ache ele gracioso?

3. Desejoso de saber este meu pecado, questiono os outros: procuro os sábios, 0

Varuna, e pergunte a eles.

Esta mesma resposta até mesmo os sábios me deram, certamente este Varuna

está com raiva de ti.

4. O que, Varuna, tem sido minha principal transgressão, que tu desejas

matar o amigo que canta seus louvores?

Diga-me, Senhor invencível, e rapidamente sem pecado irei me aproximar

ti com minha homenagem.

5. Liberta-nos dos pecados cometidos por nossos pais, daqueles em que

nós nos sentimos ofendidos.

Ó rei, solto, como um ladrão que alimenta o gado, 3 como da corda a

bezerro, liberte Vasishtha .4

6. Não a nossa própria vontade traiu a sua, mas a sedução, imprudência,

Varuna! vinho, dados ou raiva.

O velho está perto de desviar o mais jovem. até o sono leva

homens para o mal.

7. Como escravo, posso servir aos generosos, servir, livre de pecado,

o deus inclinado à raiva.

Este gentil senhor dá sabedoria ao simples: o deus mais sábio conduz

do sábio para as riquezas.

8. Ó senhor, ó Varuna, que este elogio chegue perto de ti e minta

dentro do teu espírito.

Que esteja bem conosco em repouso e trabalho. Preserve-nos para sempre,

vós deuses, com bênçãos.

Notas

1 Céu e terra, originalmente unidos, são 'separados' e estabelecidos por Varuna, o mantenedor da ordem cósmica (rita).

2 Varuna 'amarra' com grilhões aqueles que transgridem; ritual ou moralmente, sua lei universal. O poeta, talvez sofrendo de doença, procura confessar o pecado pelo qual está sendo punido, para que Varuna possa perdoar e 'libertar'. Sua culpa é um fardo incômodo enquanto seu pecado não tem nome, e o louvador de Varuna busca apenas restaurar um relacionamento correto com o deus.

3 Ou, 'como um ladrão que rouba gado' (AA Macdonell, A Vedic Reader for Students [Londres: Oxford University, 19171, p. 138.)

4 Um conhecido 'vidente' (rishi).

Tradução de Ralph TH Griffith, em seu The Hymns of the Rigveda, III (Benares, 1891), pp. 106-7

'FAÇA-ME IMORTAL': UM HINO À SOMA PAVAMANA
('Rig Veda,' IX, 113, 7-11)

7. 0 Pavamana, eu coloco-me naquele mundo imortal e imortal, onde a luz do céu está posta e o brilho eterno brilha.

Flua, Indu, 2 flua pelo amor de Indra.

8. Faça-me imortal naquele reino onde mora o rei, filho de 3 vivasvan,

Onde está o santuário secreto do céu, onde estão aquelas águas, jovens e frescas.

Flua, Indu, flua pelo amor de Indra.

9. Faça-me imortal naquele reino onde eles se movem, mesmo enquanto eles aguardam,

Na terceira esfera do céu mais íntimo, 4 onde os mundos lúcidos estão cheios de luz.

Flua, Indu, flua pelo amor de Indra.

10. Faça-me imortal nesse reino de desejo ávido e forte desejo,

A região do Sol dourado, onde se encontra a comida 5 e o deleite completo.

Flua, Indu, flua pelo amor de Indra.

11 .. Faça-me imortal nesse reino onde a felicidade e os transportes,

Onde alegrias e felicidades se combinam, e os desejos ansiosos são realizados.

Flua, Indu, flua pelo amor de Indra.

Notas

1 'fluindo querido', um epíteto de soma, o elixir da vida, derivado da cova da raiz, 'para limpar, purificar.' O suco é despejado da prensagem através de um filtro de lã e em potes ou tonéis.

2 A 'gota brilhante', soma, intoxica o guerreiro Indra em sua luta cósmica com o demônio Vritra.

3 Yama, governante dos espíritos que partiram, filho de Vivasvan.

4 No céu mais elevado, que a terceira passada de Vishnu envolveu, moram Yama e os Pais. O próprio Soma é encontrado nos três mundos, assim como no ritual, o soma, pressionado três vezes ao dia, é mantido em três cubas.

5 O tradutor seguiu Sayana aqui, a palavra é svadha e é obscura

Tradução de Ralph TH Griffith, em seu The Hymns of the Rigveda, XV (Benares, 1892), pp. 105-106

HINOS A AGNI
('Rig Veda', I, 11, III, VII, seleções)

1. Eu louvo Agni, sacerdote doméstico, ministro divino do sacrifício, Invoker, o maior doador de riquezas.

2. Digno é Agni ser elogiado por viver como por antigos videntes:
Ele deve trazer os deuses para cá. 2
7. Para ti, dissipador da noite, 0 Agni, dia a dia com oração, Trazendo reverência de ti, nós vimos;

8. Governante dos sacrifícios, guarda da Lei 3 eterno, radiante,
Aumentando em tua própria morada.

9. Seja fácil de abordar conosco, mesmo como um pai para seu filho:
Agni, esteja conosco para nosso bem.

1 .. Tu, Agni, brilhando em tua glória através dos dias, és trazido
à vida das águas, da pedra;
Das árvores da floresta e ervas que crescem no solo, tu,
senhor soberano dos homens, arte gerada puro .4

2. Tua é a tarefa do Arauto e do Limpador devidamente cronometrado:
Líder és tu, e cuidador para o homem piedoso.
Tu és Diretor, tu o sacerdote ministro: tu,
parte do Brahman, senhor e mestre em nossa casa 5

9. Agni, os homens te procuram como um pai com suas orações, ganhe-te,
brilhantemente formado, à fraternidade com ato sagrado.
Tu és um filho para aquele que devidamente te adora, e como um fiel
amigo, tu te proteges de ataques.

14. Por ti, 0 Agni, todos os deuses inocentes imortais comem com tua
boca a oblação que lhes é oferecida.
Por ti os homens mortais dão doçura à sua bebida.
Puro és tu nascido, o embrião 6 das plantas da terra. (II, I, 1-2, 9, 14-)

2. Aquela tua luz no céu e na terra,
0 Agni, nas plantas,
Ó santo, e nas águas,
Com o qual tu tens espalhado amplamente
a região intermediária do ar
-brilhante aquele esguio, ondulado, que contempla o homem. (III, 22, 2.)

4. Eu gerei este novo hino para Agni, falcão do céu: 7
ele não nos dará de sua riqueza?

8. Brilha à noite e pela manhã: através de ti
com fogos estamos bem providos.
Tu, rico em heróis, és nosso amigo.

10. Brilhante, purificador, elogie,
imortal com brilho refulgente,
Agni afasta Rakshasas 8.

13. Agni, proteja-nos da angústia:
consuma nossos inimigos, ó Deus,
Eterno, com tuas chamas mais quentes.

14. E, irresistível, seja um forte forte de ferro para nós,
com cem paredes para a defesa do homem.

15. Preserve-nos, noite e manhã, da tristeza,
do homem mau,
Infalível! de dia e de noite. (VII, 15, 4, 8, 10, 13-15-)

Notas

1 Agni, abordado aqui no primeiro de 1028 hinos, só perde para Indra na popularidade do Rig Védico. Como 'Fogo' cósmico ou ritual - sua produção, ou melhor, sua regeneração perpétua, torna-se o assunto de cerca de 200 hinos. Normalmente, nesta primeira estrofe breve, ele é elogiado como sacerdote doméstico (purohita), executor (ritvij) do sacrifício (yajna), sacerdote invocador e recitador (hotar) e doador de riquezas para seus adoradores.

2 Agni não apenas transmite as ablações aos deuses, mas também os leva ao sacrifício.

3 Rita.

4 Agni está em casa nos três mundos. Na verdade, suas características se enquadram constantemente em padrões triplos. Aqui ele é reconhecido como o calor vital nas águas, na terra e nas plantas do mundo terrestre. Da mesma forma, ele é filho das águas celestiais e, como tal, é a divindade separada Apam Napat; ele é gerado como uma faísca no ar de entre duas pedras, como Indra o gera no relâmpago das 'nuvens' (cf. Rig Veda II, 12, 3); e em terceiro lugar ele está na terra, o fogo aceso na madeira.

5 Com mais detalhes do que em I, 1,1, os papéis sacerdotais de Agni são enumerados, ilustrando não apenas a complexidade do ritual védico antigo, mas também a maneira pela qual Agni é visto para permear toda a ação sacrificial. Ele é hotar, potar (o 'Purificador), neshtar (que conduz' a esposa do sacrificador), agnidh (o assistente do adhvaryu que acende o fogo por fricção), prashastar (o primeiro assistente do hotar), adhvaryu (que realiza os aspectos manuais do sacrifício, como construir o altar e preparar o soma), brahman (que no ritual posterior é o supervisor do sacrifício, mas quem está aqui talvez e assistente) e, finalmente, Agni é o próprio chefe de família .

6 Garbha. Agni é o calor vital, o germe da vida.

7 Como mediador entre os reinos dos homens e dos deuses, as características de vôo são freqüentemente de Agni. Como águia divina ou falcão (shyena), ele é retratado na Agnicayana (Yajur Veda), a construção ritual de um altar de fogo de 10.800 tijolos na forma de um pássaro voador. O forte de ferro com cem paredes na estrofe 14 abaixo talvez lembre o roubo do soma da águia no Rig Veda, IV, 26 e 27.

8 demônios terrestres que atacam e comem humanos.

Tradução de Ralph TH Griffith, em seu The Hymns of the Rigveda, I-III (Benares, 1889-91); adaptado por M. Eliade

A ORAÇÃO DE CIPIÂO AFRICANO
(Tito Lívio, 'História de Roma', XXIX, 27, 1-4)

Como a grande expedição estava prestes a partir da Sicília para atacar Cartago em 204 aC, Cipião Africano, em sua nau capitânia, ofereceu a seguinte oração, por uma viagem bem-sucedida.

'Ó deuses e deusas, que habitam os mares e as terras, eu suplico e imploro que tudo o que foi feito sob meu comando, ou está sendo feito, ou será feito mais tarde, pode resultar em minha vantagem e em vantagem de o povo e os bens comuns de Roma, os aliados e os latinos que por terra, mar ou rios me seguem, [aceitando] a liderança, a autoridade e os auspícios do povo romano; que você os apoiará e os ajudará com sua ajuda; que você irá conceder que, preservados em segurança e vitoriosos sobre o inimigo, vestidos de despojos e carregados de despojos, você os trará de volta comigo em triunfo para nossas casas; que você nos concederá o poder de nos vingarmos de nossos inimigos e adversários; e que você concederá a mim e ao povo romano o poder de impor aos cartagineses o que eles planejaram fazer contra nossa cidade, como um exemplo de punição [divina]. '

Tradução de Frederick C. Grant, em sua Ancient Roman Religion, série de livros da Biblioteca da Religião (Nova York, 1957), p. 159

O HINO DA LIMPEZA A ZEUS
(Stobaeus, 'Eclogae,' I, 1, 12)

Cleanthes of Assos (331-233 AC) foi o discípulo e sucessor de Zeno como chefe da escola estóica. Ele foi o verdadeiro fundador da teologia estóica.

O mais glorioso dos imortais, Zeus
Os muitos nomeados, todo-poderoso para sempre,
Grande Soberano da Natureza, governando tudo por lei
Salve a ti! Em ti é encontro e certo

Que os mortais em todos os lugares devem ligar.
De ti foi nossa geração; só nosso
De tudo que vive e se move sobre a terra
O lote para ter a semelhança de Deus.
Eu sempre irei cantar, seu louvor de poder!

Para ti, todo este vasto cosmos, girando em torno
A terra obedece e onde tu conduzes
Segue-se, governado de boa vontade por ti.
Em tuas mãos invencíveis tu te seguras firme,
Pronto preparado, aquela explosão flamejante de dois tempos,
O raio sempre vivo:
O golpe da própria natureza leva todas as coisas ao seu fim.
Por isso tu guias corretamente o instinto dos sentidos
Que se espalha por todas as coisas, mesclado até
Com estrelas no céu, as grandes e pequenas
Tu que és o Rei supremo para sempre!

Nada na terra é forjado em teu despeito, ó Deus.
Nem na esfera etérea no alto, que sempre serpenteia
Sobre seu pólo, nem no mar - salvo apenas o que
Os perversos trabalham, em sua estranha loucura,
Mesmo assim, você sabe como endireitar o que está torto.
Limpe todo o excesso, dê ordem ao que não tem ordem,
Pois para ti o não amado ainda é adorável
E assim em um todas as coisas são harmonizadas,
O mal com o bem, isso é uma palavra
Deve estar em todas as coisas para sempre.

Uma Palavra - pela qual os ímpios fogem para sempre!
Malfadado, com fome de possuir o bem
Eles não têm visão da lei universal de Deus,
Nem vão ouvir, embora se obedientes em mente
Eles podem obter uma vida nobre, verdadeira riqueza.
Em vez disso, eles correm sem pensar após o mal:
Alguns com um zelo desavergonhado pela fama,
Outros em busca de ganhos, desordenadamente;
Outros ainda são tolices, ou prazeres da carne.
[Mas os males são o seu destino] e outras vezes
Traga outras colheitas, todas inesperadas
Apesar de todo seu grande desejo, seu oposto!

Mas, Zeus, tu doador de cada presente,
Quem habita dentro das nuvens escuras, ainda manejando
O golpe do relâmpago, salve, nós oramos,
Teus filhos desta miséria sem limites.
Espalhe, ó Pai, a escuridão de suas almas,
Conceda a eles que encontrem o verdadeiro entendimento
Em que confiando tu governas com justiça todos
Enquanto nós, assim honrados, por sua vez, honraremos a ti,
Cantando tuas obras para sempre, como é
Para mortais enquanto nenhum direito maior
Pertence até aos deuses do que nunca
Para louvar com justiça a lei universal!

Tradução de Frederick C. Grant, em sua Hellenistic Religions (New York, 1953), PP. 152-4

MUHAMMAD RECEBE AS ORAÇÕES DIÁRIAS PARA OS MUÇULMANOS
('Alcorão,' XVII, 80-3)

Faça a oração

ao pôr do sol ao escurecer da noite

e a recitação do amanhecer;

certamente o recital da madrugada é testemunhado

E quanto à noite,

mantém vigília uma parte disso, como uma obra de supererrogação para ti;

pode ser que o teu Senhor queira

eleva-te a uma posição louvável.

E diga: 'Meu Senhor,

conduza-me com apenas uma entrada, e conduza-me para fora com um

apenas extrovertido, conceda-me

autoridade de Ti, para me ajudar. '

E diz:

'A verdade veio, e a falsidade desapareceu;

certamente falsidade

é certo que sempre desaparecerá. '

Tradução de AJ Arberry

ORAÇÕES DOS DERVICHES

Eu não tenho nada a não ser minha miséria

Para suplicar por mim a Ti.

E em minha pobreza eu apresentei essa miséria como meu apelo.

Não tenho poder, exceto para bater em Tua porta,

E se eu for rejeitado, a que porta devo bater?

Ou a quem devo chamar, gritando seu nome,

Se Tua generosidade for recusada ao Teu destituído?

Longe de Tua generosidade levar o desobediente ao desespero!

A generosidade é mais liberal do que isso.

Em humilde miséria cheguei à Tua porta,

Saber que essa degradação encontra ajuda.

Em total abandono coloquei minha confiança em Ti,

Estendo minhas mãos para Ti, um mendigo suplicante.

[Atribuído a 'Abd al-Qadir al-Jilani', bem como 'Abuyad al-Tijani']

PADRÕES DE INICIAÇÃO
PADRÕES DE INICIAÇÃO: UMA INICIAÇÃO TRIBAL AUSTRALIANA

Os termos 'iniciação tribal', 'ritos de puberdade' e 'iniciação em uma faixa etária' designam os rituais coletivos cuja função é efetuar a transição da infância ou adolescência para a idade adulta e que são obrigatórios para todos os membros de uma determinada sociedade. A iniciação da puberdade representa, acima de tudo, a revelação do sagrado - e, para o mundo primitivo, o sagrado significa não apenas tudo o que agora entendemos por religião, mas também todo o corpo das tradições mitológicas e culturais da tribo. Por meio da iniciação, o candidato ultrapassa o modo natural - o modo da criança - e ganha acesso ao modo cultural, ou seja, é apresentado aos valores espirituais. (cf .. M.Eliade, Birth and Rebirth [New York: Harper & Row, 1958]

Em termos gerais, a cerimônia de iniciação australiana compreende as seguintes fases: primeiro, a preparação do 'solo sagrado', onde os homens permanecerão isolados durante o festival; segundo, a separação das noviças de suas mães e, em geral, de todas as mulheres; terceiro, sua segregação no mato, ou em um acampamento isolado especial, onde serão instruídos nas tradições religiosas da tribo; quarto, certas operações realizadas nos noviços, geralmente circuncisão, extração de um dente ou subincisão, mas às vezes deixa cicatrizes ou arranca o cabelo. Durante todo o período da iniciação, os noviços devem se comportar de maneira especial, passar por uma série de provações e ser submetidos a vários tabus e proibições ditatoriais. Cada elemento deste complexo cenário iniciático tem um significado religioso.

A separação das noviças de suas mães ocorre de forma mais ou menos dramática, de acordo com os costumes das diferentes tribos. O método menos dramático é encontrado entre os Kurnai, onde a cerimônia de iniciação é, de qualquer forma, bastante simples. As mães sentam-se atrás das noviças, os homens avançam em fila indiana entre os dois grupos e assim os separam. Os instrutores levantam os novatos no ar várias vezes, os novatos esticando os braços o máximo possível em direção ao céu. O significado desse gesto é claro. os neófitos estão sendo consagrados ao Deus do Céu. Eles são então conduzidos ao recinto sagrado onde, deitados de costas com os braços cruzados sobre o peito, são cobertos por tapetes. A partir de então, eles não veem nem ouvem nada. Após uma canção monótona, eles adormecem, mais tarde, as mulheres se retraem. Um chefe de Kurnai explicou a AW Howitt - de quem citamos abaixo, se uma mulher visse essas coisas ou ouvisse o que dizemos aos meninos, eu a mataria. ' Quando os neófitos acordam, eles são investidos com um 'cinto de masculinidade' e sua instrução começa.
O mistério central da iniciação Kurnai é chamado 'Mostrando o Avô.'

"Mostrando o avô." Esta é a frase enigmática usada para descrever o mistério central, que na realidade significa a exibição aos noviços do Tundun e a revelação a eles das crenças ancestrais. É usado, por exemplo, pelos Bullawangs para seus protegidos, como para dizer-lhes 'Esta tarde vamos levá-lo e mostrar seu avô a você.'

Os Kurnai têm dois rugidores, um maior chamado 'Tundun' ou 'o homem' e um menor chamado 'Rukat-Tundun', a mulher ou esposa de Tundun. 'O maior também é chamado de' Avô ', Wehntwin ou Mukbrogan. Nisto os Kurnai diferem dos Murring, que têm apenas um rugido, mas concordam com várias outras tribos australianas. Eu acho, mas não posso ter certeza, que onde dois rugidos são usados, isso indica cerimônias nas quais as mulheres participam, enquanto nas tribos onde há apenas um, como os Murring, as mulheres são totalmente excluídas.

Enquanto os noviços estavam sob tutela durante o dia seguinte à cerimônia do sono, e enquanto a maioria dos homens estava caçando, o chefe e vários outros foram se preparar para a grande cerimônia do avô. O local escolhido estava, como depois constatei, a mais de 2.000 passos de distância do acampamento de Tutnurring. Enquanto estava sentado ali, conversando com os Bullawangs, várias vezes ouvi o grito peculiar da 'mulher Tundun', quando os homens que os estavam fazendo experimentaram um para ver se era satisfatório. Quando estavam prontos, cerca de uma hora antes do pôr-do-sol, avisou-se os Bullawangs, que levaram suas cargas ao local designado sob o pretexto de 'Vamos dar um passeio. Você deve estar cansado de ficar sentado aí o dia todo.

Ao chegar ao local, que ficava à beira de um extenso e denso matagal de Ti-tree (Melaleuca), com uma pequena planície aberta de uns cinquenta hectares à frente, os noviços foram detidos e obrigados a se ajoelharem enfileirados, com seus cobertores bem apertados sobre suas cabeças, para evitar que vejam qualquer coisa. Um dos Bullawangs ajoelhou-se diante de cada um e outro ficou atrás. O chefe principal estava perto, segurando seu bastão de arremesso na mão. Disposto isso de maneira satisfatória, a cerimônia começou. O segundo chefe emergiu do matagal a cerca de 150 metros de distância, segurando seu bullroarer [rombo, instrumento musical], um 'homem Tundun', na mão, que ele começou a girar, fazendo um rugido surdo. O homem que o seguia imediatamente tinha uma 'mulher Tundun'; e dessa maneira dezesseis homens avançaram lentamente, cada um, à medida que surgia, girando seu instrumento e aumentando o estrondo estridente e estridente. Quando o último homem marchou para o solo querido, o líder ganhou um ponto no lado oposto dos Tutnurrings ajoelhados, e os artistas então pararam em um semicírculo e produziram um final de sons discordantes. Quando isso cessou, o chefe ordenou que os noviços se levantassem e erguessem seus rostos para o céu. Então, apontando para cima com seu arremessador de lança, o cobertor foi puxado da cabeça de cada garoto por seu Bullawang, e os olhos de todos os noviços sendo direcionados para o bastão de arremesso erguido, o chefe disse, 'Olhe lá! Olhe ali ! Olhe ali !' apontando sucessivamente primeiro para o céu, depois para baixo e, finalmente, para os homens Tundun. Dois velhos correram imediatamente de um noviço para o outro, dizendo com seriedade: 'Você nunca deve dizer isso. Não diga isso a sua mãe, nem a sua irmã, nem a ninguém que não seja jeraeil. Nos tempos antigos, lanças eram apontadas para os noviços neste momento, para enfatizar as ameaças que eram feitas, caso eles revelassem os mistérios ilegalmente. O velho chefe então, de maneira impressionante, revelou aos noviços as crenças ancestrais, que condenso da seguinte forma:
Há muito tempo, houve um grande Ser, chamado Mungan-ngaua, que viveu na terra e ensinou os Kurnai daquela época a fazer implementos, redes, canoas, armas - na verdade, todas as artes que conhecem. Ele também deu a eles os nomes pessoais que eles carregam, como Tulaba. Mungan-ngaua teve um filho chamado Tundun, que era casado e que é o ancestral direto Jeraeil - (do Wehntwin, ou pai do pai) - do Kurnai. Mungan-ngaua instituiu o jeraeil, que foi conduzido por Tundun, que fez os instrumentos que levam os nomes dele e de sua esposa.

Algum traidor tribal uma vez revelou impiedosamente os segredos dos Jaraeil às mulheres, e assim trouxe a raiva de Mungan sobre os Kurnai. Ele mandou fogo (a Aurora Australis), que preencheu todo o espaço entre a terra e o céu. Os homens enlouqueceram de medo e trespassaram uns aos outros, pais matando seus filhos, maridos suas esposas e irmãos uns aos outros. Então o mar se precipitou sobre a terra e quase toda a humanidade se afogou. Aqueles que sobreviveram se tornaram os ancestrais dos Kurnai. Alguns deles se transformaram em animais, pássaros, répteis, peixes; e Tundun e sua esposa tornaram-se botos. Mungan deixou a terra e ascendeu ao céu, onde ainda permanece.

Desde então, dizem os Kurnai, o conhecimento do jeraeil e seus mistérios foram transmitidos de pai para filho, juntamente com a pena por revelá-los ilegalmente e por quebrar a ordenança de Mungan, ou seja, destruição por seu fogo, ou morte nas mãos dos homens a quem suas leis foram transmitidas.

Os noviços, tendo sido assim devidamente instruídos, foram instruídos a pegar o Tundun nas mãos e tocá-lo, o que eles fizeram com evidente relutância e apreensão.

AW Hoitt, The Native Tribes of South-East Australia (Londres, 1904), pp. 628-31

DUKDUK: UMA SOCIEDADE SECRETA MELANESIANA

Existe uma instituição muito curiosa e interessante, pela qual os velhos da tribo se unem e, trabalhando nas superstições dos demais, asseguram para si uma velhice confortável e uma influência ilimitada. . . . O Dukduk é um espírito que assume uma forma visível e presumivelmente tangível e surge em determinados momentos. Sua chegada é invariavelmente fixada para o dia em que a lua nova se torna visível. É anunciado com um mês de antecedência pelos velhos, e sempre se diz que pertence a um deles. Durante aquele mês, grandes preparações de comida são feitas, e caso algum jovem não tenha fornecido um suprimento adequado por ocasião de sua última aparição, ele recebe uma dica bastante forte de que o Dukduk está descontente com ele, e há sem medo de ele ofender duas vezes. Quando é lembrado que os velhos, os únicos que têm o poder de convocar o Dukduk de sua casa no fundo do mar, estão muito fracos para trabalhar e para se proverem de comida ou dewarra, o motivo dessa dica me parece muito obvio. No dia anterior à chegada prevista do dukduk, as mulheres geralmente desaparecem ou, em todo caso, permanecem em suas casas. É morte imediata para uma mulher olhar para esse espírito inquieto. Antes do amanhecer, todos estão reunidos na praia, a maioria dos rapazes parecendo bastante assustados. Eles têm muitas experiências desagradáveis pelas quais passar durante as próximas quinze dias, e o Dukduk é conhecido por possuir uma familiaridade extraordinária com todas as suas deficiências do mês anterior. Na primeira rajada da madrugada, o canto e o bater dos tambores são ouvidos no mar, e, assim que há luz suficiente para vê-los, cinco ou seis canoas, amarradas com uma plataforma construída sobre elas, são vistos lentamente avançando em direção à praia. Duas figuras extraordinárias aparecem dançando na plataforma, soltando gritos estridentes, como um cachorrinho latindo. Eles parecem ter cerca de três metros de altura, mas seus movimentos são tão rápidos que é difícil observá-los cuidadosamente. No entanto, a forma exterior e visível por eles assumida pretende representar um casuar gigantesco, com os rostos humanos mais hediondos e grotescos. O vestido, que é feito de folhas de draconaena, certamente se parece muito com o corpo deste pássaro, mas a cabeça nada mais é do que a cabeça de um dukduk. É uma ereção de formato cônico, com cerca de um metro e meio de altura, feita de cestaria muito fina e toda gomada para dar uma superfície na qual o semblante diabólico é retratado. Não há braços ou mãos visíveis, e o vestido se estende até os joelhos. Os velhos, sem dúvida, estão no segredo, mas pelo olhar alarmado no rosto dos outros é fácil ver que eles imaginam que não há nada de humano nesses visitantes alarmantes. Assim que as canoas tocam a praia, os dois dukduks saltam e imediatamente os nativos recuam para evitar tocá-los. Se um dukduk é tocado, mesmo por acidente, ele freqüentemente mata o infeliz nativo no local. Depois de pousar, os dukduks dançam em torno uns dos outros, imitando o movimento desajeitado do casuar e soltando seus gritos estridentes. Durante toda a sua estada, eles não fazem nenhum som além deste. Nunca seria bom para eles falar, pois nesse caso eles poderiam ser reconhecidos por suas vozes. Nada mais deve ser feito agora até a noite, e eles ocupam seu tempo correndo para cima e para baixo na praia, através da aldeia e no mato, e parecem gostar muito de aparecer da maneira mais inesperada e assustar os nativos metade fora de seu juízo. Durante o dia, uma casinha foi construída no mato, para o benefício dos dukduks. Ninguém, a não ser os velhos, sabe exatamente onde está esta casa, pois ela está cuidadosamente escondida. Aqui podemos supor que o espírito inquieto se relaxa até certo ponto e faz suas refeições. Certamente ninguém se aventuraria a incomodá-lo. À noite, uma vasta pilha de alimentos é coletada e carregada pelos velhos para o mato, cada um dando sua contribuição para a refeição. O Dukduk, se satisfeito, mantém um silêncio completo; mas se ele não acha que a quantia arrecadada é suficiente, ele mostra sua desaprovação gritando e pulando. Quando a comida é levada, os rapazes passam por uma provação muito desagradável, que supostamente prepara suas mentes para que os mistérios do dukduk lhes sejam explicados em algum período muito distante. Eles ficam em fileiras de seis ou sete, segurando os braços acima da cabeça. Quando os dukduks saem de sua casa no mato, um deles tem um feixe de bengalas robustas de cerca de um metro e oitenta e o outro um grande porrete. O dukduk com as bengalas escolhe um deles, dança até um dos rapazes e desfere-lhe um golpe tremendo, que tira sangue por todo o corpo. Não há, entretanto, por parte do jovem, nenhum estremecimento ou sinal de dor. Depois do golpe com a bengala ele tem que se abaixar, na 'cauda', que deve ser muito desagradável. Cada um desses rapazes tem que passar por essa apresentação cerca de vinte vezes no decorrer da noite e ir mancando para a cama em casa. No entanto, ele estará pronto para se colocar na mesma posição todas as noites durante as próximas quinze dias. O tempo de iniciação de um homem pode durar e geralmente dura cerca de vinte anos, e como o dukduk geralmente aparece em todas as cidades seis vezes por ano, o noviço tem que se submeter a uma quantidade considerável de açoites para adquirir sua liberdade na guilda. Embora eu nunca tenha testemunhado isso, o dukduk tem o direito, que ele exerce com frequência, de matar qualquer homem no local. Ele simplesmente dança até ele e o quebra o cérebro com uma machadinha ou porrete. Nenhum homem ousaria contestar este direito, nem se aventuraria a tocar o corpo depois. Os Dukduks, nesse caso, pegam o corpo e o carregam para o mato, onde é descartado, como, só podemos conjeturar. As mulheres, se apanhadas de repente, no mato, são carregadas e nunca mais aparecem, nem são feitas investigações a respeito delas. É sem dúvida esse poder que os dukduks possuem, de matar homens ou mulheres impunemente, que os torna tão temidos. É, acima de tudo, necessário preservar o mistério, e a maneira como isso é feito é muito inteligente. O homem que personifica o dukduk se retirará para sua casa, tirará sua roupa e se misturará com o resto de sua tribo, para não sentir falta, e colocará sua parte da comida na contribuição geral, dando assim um presente para si mesmo . No último dia em que a lua é visível, os Dukduks desaparecem, embora ninguém os veja partir; sua casa no mato foi queimada e os vestidos que usaram foram destruídos. Todo o cuidado é tomado para destruir tudo o que eles tocaram, as bengalas e clavas sendo queimadas todos os dias pelos velhos.

H. Romilly, The Western Pacific and New Guinea (Londres, 1886) pp 27-33

DIKSHA, UM RITUAL INDIANO

O Diksha deve ser executado por qualquer pessoa que esteja preparando o sacrifício de soma. O Rig-Veda parece não saber nada sobre o diksha, mas está documentado no Atharva-Veda. Aqui, o brahmacarin - isto é, o noviço submetido ao rito iniciático da puberdade - é chamado de dikshita, 'aquele que pratica a diksha'. Herman Lommel enfatizou corretamente a importância desta passagem (Atharva-Veda, XI, 5, 6); o noviço é homologado com um em curso de renascimento para se tornar digno de realizar o sacrifício de soma. Pois este sacrifício implica uma santificação preliminar do sacrificador - e para obtê-lo passa por um retorno ao útero. Os textos são perfeitamente claros. De acordo com o Aitareya Brahmana (1,3; 'Aquele a quem eles dão a diksha, os sacerdotes tornam um embrião novamente. Eles o borrifam com água; a água é o esperma do homem ... Eles o conduzem para o galpão especial; o abrigo especial é o útero do dikshita; assim, eles o fazem entrar no útero que lhe é próprio ... Eles o cobrem com uma vestimenta; a vestimenta é a junta ... Acima disso eles colocam a pele negra de antílope; em verdade a placenta está acima da junta ... Ele fecha as mãos; na verdade, o embrião tem as mãos fechadas enquanto estiver dentro, a criança nasce com as mãos fechadas ... Ele tira a pele preta do antílope para entrar no banho final; portanto, os embriões vêm ao mundo com a placenta retirada. Ele mantém sua vestimenta para entrar e, portanto, uma criança nasce com um selante. "

Os textos paralelos enfatizam o caráter embriológico e obstétrico do rito com abundantes imagens. 'O dikshita é um embrião, sua vestimenta é a junta', e assim por diante, diz o Taittiriya Samhita (1, 3, 2.). A mesma obra (VI, 2, 5, 5) também repete a imagem do embrião-dikshita, completada pela da cabana assimilada ao útero - uma imagem extremamente antiga e difundida; quando o dikshita sai da cabana, ele é como o embrião emergindo do útero. O Maitraiyatni- Samhita (III, 6, Ii) diz que o iniciado deixa este mundo e 'nasce no mundo dos Deuses'; a cabana é o útero da dikshita, a pele do antílope, a placenta. O motivo desse retorno ao útero é enfatizado mais de uma vez. “Na verdade, o homem ainda não nasceu. É por meio do sacrifício que ele nasce ”(III, 6, 7). E é enfatizado que o verdadeiro nascimento do homem é espiritual: 'O dikshita é sêmen', acrescenta o Maitrarayanit-Samhita (III, 6, 1), ou seja, para atingir o estado espiritual que o capacitará a renascer entre os Deuses , o dikshita deve se tornar simbolicamente o que ele foi desde o início. Ele abole sua existência biológica, os anos de sua vida humana que já passaram, para voltar a uma situação que é ao mesmo tempo embrionária e primordial; ser 'volta' ao estado de sêmen, isto é, de pura virtualidade.

M. Eliade, Birth and Rebirth (Nova York: Harper & Row, 1958), pp. 54-5

INICIAÇÃO DE UM GUERREIRO BERSERK
(Saga Volsunga, capítulos 7-8)

Em uma passagem que se tornou famosa, os Ynglingasaga colocam os camaradas de Odin diante de nós: 'Eles iam sem escudos e eram loucos como cães ou lobos, mordiam seus escudos e eram fortes como ursos ou touros; homens eles mataram, e nem o fogo nem o aço os tratariam; e isso é o que é chamado de fúria do berserker. ' Essa imagem mitológica foi corretamente identificada como uma descrição das sociedades dos homens reais - o famoso Mannerbunde da antiga civilização germânica. Os furiosos eram, literalmente, os 'guerreiros em camisas (serkr) de urso'. Isso é o mesmo que dizer que eles foram magicamente identificados com o urso. Além disso, às vezes eles podiam se transformar em lobos e ursos. Um homem se tornou um berserker como resultado de uma iniciação que incluía provações especificamente marciais. Assim, por exemplo, Tácito nos diz que entre os Chatti o candidato não cortava nem o cabelo nem a barba antes de matar um inimigo. Entre os Taifali, o jovem teve que derrubar um javali ou um lobo, entre os Heruli, ele teve que lutar desarmado. Por meio dessas provações, o candidato assumiu um modo de ser de animal selvagem; ele se tornou um guerreiro temido na medida em que se comportava como uma fera. Ele se metamorfoseou em super-homem porque conseguiu assimilar a força mágico-religiosa própria do carnívoro.

A Saga Volsunga preservou a memória de certas provações típicas das iniciações dos furiosos. Por traição, o rei Siggeir obtém a posse de seus nove cunhados, os Volsungs. Acorrentados a uma viga, todos são comidos por uma loba, exceto Sigmund, que é salvo por um ardil de sua irmã Signy. Escondido em uma cabana nas profundezas da floresta, onde Signy lhe traz comida, ele aguarda a hora da vingança. Quando seus primeiros dois filhos atingiram a idade de dez anos, Signy os envia a Sigmund para serem testados. Sigmund descobre que eles são covardes, e por seu conselho Signy os mata. Como resultado de suas relações incestuosas com seu irmão, Signy tem um terceiro filho, Sinfjotli. Quando ele tem quase dez anos, sua mãe o submete a uma primeira provação: ela costura sua camisa em seus braços através da pele. Os filhos de Siggeir, submetidos à mesma provação, uivaram de dor, mas Sinfjotli permanece imperturbável. Sua mãe então tira sua camisa, arrancando a pele, e pergunta se ele sente alguma coisa. O menino responde que um Volsung não se preocupa com tal ninharia. Sua mãe então o envia a Sigmund, que o submete à mesma provação que os dois filhos de Siggeir não conseguiram suportar: ele o manda fazer pão com um saco de farinha no qual há uma cobra. Quando Sigmund chega em casa naquela noite, ele encontra o pão assado e pergunta a Sinfjotli se ele não encontrou nada na farinha. O menino responde que se lembra de ter visto alguma coisa, mas não prestou atenção e amassou tudo. Após essa prova de coragem, Sigmund leva o menino para a floresta com ele. Um dia eles encontram duas peles de lobo penduradas na parede de uma cabana. Os dois filhos de um rei haviam se transformado em lobos e só podiam sair das peles a cada dez dias. Sigmund e Sinfjotli colocam as peles, mas não conseguem tirá-las. Eles uivam como lobos e entendem a linguagem dos lobos. Eles então se separam, concordando que não pedirão ajuda uns aos outros, a menos que tenham que lidar com mais de sete homens. Um dia Sinfjotli é convocado para ajudar e mata todos os homens que atacaram Sigmund. Outra vez, o próprio Sinfjotli é atacado por onze homens e os mata sem convocar Sigmund para ajudá-lo. Então Sigmund corre para ele e o morde na garganta, mas não muito depois encontra uma maneira de curar a ferida. Finalmente, eles voltam para sua cabana para aguardar o momento em que possam tirar suas peles de lobo. Quando chega a hora, eles jogam as peles no fogo. Com este episódio, a iniciação de Sinfjotli é concluída e ele pode vingar a morte dos Volsungs.

Os temas iniciáticos aqui são óbvios: o teste de coragem, resistência ao sofrimento físico, seguido pela transformação mágica em um lobo. Mas o compilador da Saga Volsunga não estava mais ciente do significado original da transformação. Sigmund e Sinfjotli encontram as peles por acaso e não sabem como retirá-las. Agora a transformação em um lobo - isto é, o ritual de vestir uma pele de lobo constituía o momento essencial da iniciação na sociedade secreta dos homens. Ao colocar a pele, o iniciado assimilou o comportamento de um lobo, ou seja, tornou-se um guerreiro feroz, irresistível e invulnerável. 'Lobo' era a denominação dos membros das sociedades militares indo-europeias.

Resumido em M. EIiade, Birth and Rebirth (Nova York: Harper & Row, 1958), 1) p. 81-3; resumindo e comentando a Saga Volsunga, caps. 7-8

INICIAÇÃO DE CUCHULAINN
('Tain Bo Cualnge')

De acordo com o velho irlandês Tain Bo Cualnge, Cuchulainn, sobrinho de Conchobar, rei do Ulster, um dia sobre suas cabeças seu mestre, o druida Cathba, disse: 'O garotinho que pegar em armas hoje será esplêndido e renomado por seus feitos de armas. . . mas ele terá vida curta e fugaz. ' Cuchulainn saltou e, pedindo a seu tio armas e uma carruagem, partiu para o castelo dos três filhos de Necht, os piores inimigos do reino de Ulster. Embora esses heróis devessem ser invencíveis, o menino os conquistou e cortou suas cabeças. Mas a façanha o esquentou a tal ponto que uma bruxa advertiu o rei que, se não fossem tomadas precauções, o menino mataria todos os guerreiros do Ulster. O rei decidiu enviar uma tropa de mulheres nuas para encontrar Cuchulainn. E o texto continua: 'Em seguida, todas as jovens se levantaram e marcharam para fora. . . e eles descobriram sua nudez e toda sua vergonha para ele. O rapaz escondeu o rosto deles e voltou o olhar para a carruagem, para não ver a nudez ou a vergonha das mulheres. Então o rapaz foi tirado da carruagem. Ele foi colocado em três tonéis de água fria para extinguir sua ira; e o primeiro tanque em que foi colocado estourou seus cajados e aros como o estalar de nozes ao seu redor. O próximo tanque em que ele foi fervido com bolhas do tamanho de punhos. No terceiro tanque para o qual ele foi, alguns homens podem suportar e outros não. Então a ira dos meninos (ferg) desceu. . . e suas vestes festivas foram colocadas nele.

Tradução de Joseph Dunn Tain Bo Cualnge [Londres, 1914], pp. 60 e seguintes), conforme resumido em M. Eliade, Birth and Rebirth (Nova York: Harper & Row, 1958) PP. 84-5

BACANAIS DE DIONISUS
(Eurípides, 'The Bacchae,' 677-775)

De acordo com as autoridades antigas, o culto a Dionísio veio da Trácia ou da Frígia para a Grécia (os frígios eram uma tribo trácia). O culto era de caráter frenético e extático, como esta passagem das Bacantes de Eurípides ilustra de maneira tão impressionante. Um dos pastores descreve a Penteu, o rei de Tebas, um ataque das mênades (bacantes) ao rebanho real.

Cerca daquela hora

quando o sol solta sua luz para aquecer a terra

nossos rebanhos de vacas pastando tinham apenas começado a subir

o caminho ao longo do cume da montanha. De repente

Eu vi três companhias de dançarinas,

um liderado por Autonoe o segundo capitão

por sua mãe Agave, enquanto Ino liderava o terceiro.

Lá eles deitaram no sono profundo de exaustão,

alguns descansando em ramos de abeto, outros dormindo

onde eles caíram, aqui e ali entre as folhas de carvalho

mas tudo com modéstia e sobriedade, - não, como você pensa,

bêbado com vinho nem vagabundo, desencaminhado

pela música da flauta, para caçar sua Afrodite

através da floresta.

Mas sua mãe ouviu o mugido

de nossos rebanhos com chifres, e pondo-se de pé,

deu um grande grito para acordá-los.

E eles também, esfregando a flor do sono

de seus olhos, ergueu-se levemente e em linha reta

uma visão adorável de se ver: todos como um,

as velhas, as jovens e as meninas solteiras.

Primeiro, eles deixaram o cabelo cair solto, caindo sobre os ombros,

e aqueles cujas alças haviam escorregado

prendeu suas peles de fulvo com cobras se contorcendo

que lambeu suas bochechas. Seios inchados de leite,

novas mães que deixaram seus bebês para trás em casa

gazelas aninhadas e jovens lobos em seus braços,

sugando-os. Então eles coroaram seus cabelos com folhas,

hera e carvalho e breônia em flor. Uma mulher

atingiu seu tirso contra uma rocha e uma fonte

de água fria começou a borbulhar. Outro dirigiu

sua erva-doce no chão, e onde atingiu a terra,

ao toque de Deus, uma fonte de vinho jorrou.

Quem queria leite arranhado no solo

com os dedos nus e o leite branco começou a jorrar.

O mel puro jorrou, fluindo, de suas varinhas.

Se você tivesse estado lá e visto essas maravilhas por si mesmo,

você teria se ajoelhado e orado

ao deus que você agora nega.

Nós vaqueiros e pastores

reunidos em pequenos grupos, questionando e discutindo

entre nós nessas coisas fantásticas,

os terríveis milagres que aquelas mulheres fizeram.

Mas, então, um camarada da cidade com o dom das palavras

levantou-se e disse: 'Todos vocês que vivem

sobre as pastagens da montanha, o que você diria?

Devemos ganhar um pequeno favor com o rei Penteu

caçando sua mãe Agave fora da festa? '

Aceitando sua sugestão, retiramos

e nos colocamos em uma emboscada, escondidos pelas folhas

entre a vegetação rasteira. Então, a um sinal

todas as Bacantes giraram suas varinhas para que a festa começasse.

A uma só voz, eles gritaram em voz alta:

'O lacchus! Filho de Zeus!' - Ó Brômio!

eles choraram até que as feras e toda a montanha pareciam

selvagem com a divindade. E quando eles correram,

tudo correu com eles.

Aconteceu, porém,

aquele Agave correu perto da emboscada onde eu estava escondido.

Pulando para cima, tentei agarrá-la,

mas ela deu um grito: 'cães que correm comigo,

os homens estão nos caçando! Siga, siga-me!

Use suas mãos como armas. '

Nisso nós fugimos

e quase não foi feito em pedaços pelas mulheres.

Desarmados, eles se lançaram sobre os rebanhos de gado

pastando lá no gramado do prado. E depois

você poderia ter visto uma mulher solteira com as mãos nuas

rasgar um bezerro gordo, ainda berrando de medo, em dois,

enquanto outros cortavam as novilhas em pedaços.

Havia costelas e cascos fendidos espalhados por toda parte,

e restos sujos de sangue pendiam das figueiras.

E os touros, com sua fúria furiosa reunida em seus chifres,

abaixou a cabeça para atacar, então caiu, tropeçando

para a terra, puxado para baixo por hordas de mulheres

e despojado de carne e pele mais rapidamente, senhor,

do que você poderia piscar os olhos reais. Então,

carregados por sua própria velocidade, eles voaram como pássaros

através dos campos que se espalham ao longo do riacho de Asopus

onde acima de tudo o terreno é bom para a colheita.

Como invasores, eles atacaram Hysiae

e em Erythrae, no sopé de Cithaeron.

Tudo à vista, eles pilharam e destruíram.

Eles arrebataram as crianças de suas casas.

E quando eles empilharam seus saques nas costas,

ficou no lugar, desamarrado. Nada, nem bronze, nem ferro,

caiu na terra escura. Chamas piscaram

em seus cachos e não os queimou. Então os aldeões,

furioso com o que as mulheres fizeram, pegou as armas.

E aí, senhor, estava algo terrível de se ver.

Pois as lanças dos homens eram pontiagudas e afiadas,

e ainda assim não tirou sangue, enquanto as varinhas das mulheres

jogou feridas infligidas. E então os homens correram,

derrotado por mulheres! Algum deus, eu digo, estava com eles.

As Bacantes então voltaram de onde haviam começado,

pelas fontes que o deus tinha feito, e lavou suas mãos

enquanto as cobras lambiam as gotas de sangue

que mexeu com seus cheques.

Quem quer que seja este deus, senhor,

dê-lhe as boas-vindas a Tebas. Porque ele é ótimo

de muitas outras maneiras também. Foi ele,

ou assim eles dizem, que deu aos homens mortais

o presente de um vinho adorável pelo qual nosso sofrimento

está parado. E se não há deus do vinho,

não há amor, nem Afrodite,

nem outro prazer deixado para os homens.

Tradução de William Arrowsmith, em Grene and Lattimore (eds.), The Complete Greek Tragedies (Chicago: University of Chicago Press, 1958), pp. 573-4

OS MISTÉRIOS ELEUSINIANOS

Feliz é aquele entre os homens na terra que viram esses mistérios; mas aquele que não é iniciado e não tem parte neles nunca tem muitas coisas boas, uma vez que está morto, nas trevas e na escuridão.

Hymn to Demeter, 480-2 (tradução de Hugh G. Evelyn-White, Hesiod, the Homeric Hymns e Homerica, Loeb Classical Library [Nova York, 1920], P. 323)

Três vezes felizes são aqueles dos mortais, que tendo visto aqueles ritos partirem para o Hades; pois só a eles é concedido ter vida verdadeira ali; para o resto, tudo é mal.

Sófocles, Frag. 719 (Dindorf) (tradução de GE Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries [Prince ton: Princeton University Press, 1961], P. 284)

Feliz é aquele que, tendo visto estes ritos, desce abaixo da terra oca; pois ele conhece o fim da vida e conhece seu início enviado por Deus.

Píndaro, Frag. 102 (Oxford) (tradução de Mylonas, Op.cit., P. 285)

Belo é, de fato, o Mistério doado pelos benditos deuses: a morte para os mortais não é mais um mal, mas uma bênção.

Inscrição encontrada em Eleusis (tradução de S. Angus, The Mystery Religions and Christianity [Londres, 19251, p. 140)

Era crença comum em Atenas que quem quer que tivesse aprendido os Mistérios seria, quando morresse, considerado digno da glória divina. Portanto, todos estavam ansiosos pela iniciação.

Scholiast on Aristophanes (The Frogs, 158) (tradução de S. Angus, op cit., P. 140)

Pausânias evitou explicações sobre os Mistérios e se conteve de descrever os edifícios a serem vistos nos recintos sagrados de Demeter em Elêusis e Atenas:

Eu me propus a perseguir o assunto, e descrever todos os objetos que admitem a descrição no santuário de Atenas chamado de Eleusinion, mas fui impedido de fazendo isso por uma visão em um sonho. Irei, portanto, voltar para o que pode ser legalmente dito a todos.

Pausanias, I, 14, 3 (tradução de Frazer)

Meu sonho me proibiu de descrever o que está dentro da parede do santuário; e certamente é caro que os não iniciados não possam legalmente ouvir falar daquilo de que são impedidos.

Pausanias, 1, 38, 7 (tradução de Frazer)

E o synthema (senha) dos mistérios de Elêusis é o seguinte: 'Eu jejuei; Eu bebi o kykeon; Tirei do baú; tendo feito minha tarefa, coloquei novamente na cesta, e da cesta novamente no baú. '

Clemente de Alexandria, Protreptikos, II, 21. [Para as interpretações desta fórmula sagrada, cf. George E. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, pp. 294-305]

Os frígios, diz o naassenho, afirmam que Deus é uma espiga fresca de trigo sarraceno e, seguindo os frígios, os atenienses, quando iniciam na Eleusínia, exibem em silêncio aos epoptai o poderoso e maravilhoso e o mais completo mistério epóptico, uma espiga de corte -trigo.

Hipólito, Philosophoumena, V, 8

[De acordo com Walter Otto, 'não pode haver dúvida da natureza milagrosa do evento. A espiga de trigo crescendo e amadurecendo com uma rapidez sobrenatural faz parte dos mistérios de Deméter tanto quanto a videira que cresce em algumas horas faz parte das festas de Dioniso. W. Otto, 'Significado dos Mistérios Eleusinian,' P. 25, em The Mysteries (Nova York, 1955), PP. 14-31; ver também Mylonas, op. cit. PP- 305-10-]

Aristóteles afirma que não é necessário que o iniciado aprenda alguma coisa, mas receber impressões e ser colocado em um determinado estado de espírito, tornando-se candidatos dignos.

Synesius, De Dione, 10. (cf. Jeanne Groissant, Aristotle et les Mysteres, Paris, 1932)

MORTE E INICIAÇÃO NOS MISTÉRIOS
(Plutarco, 'On the Soul')

A alma [no ponto da morte] tem a mesma experiência de ser iniciada em grandes mistérios. . . . No início, a pessoa corre de um lado para outro com cansaço e viaja com suspeita sombria como um não iniciado: então, vêm todos os terrores serem iniciação, estremecimento, tremor, suor, espanto: então, a pessoa é atingida por uma luz maravilhosa, é recebida em regiões puras e prados, com vozes e danças e a majestade dos sons e formas sagradas: entre estes, aquele que cumpriu a iniciação vagueia livre, e liberado e portando sua coroa, entra na comunhão divina e se associa com homens puros e santos, contemplando aqueles que vivem aqui não iniciados, uma horda impura, pisoteada por ele e amontoada na lama e na névoa, permanecendo em suas misérias por medo da morte e desconfiança das bênçãos ali.

Plutarco, On the Soul, citado em Stobaeus, IV, conforme traduzido por George E. Mylonas, em seu Eleusis and the Eleusinian Mysteries (Princeton: Princeton University Press, 1961), pp. 246-65

INICIAÇÃO NOS MISTÉRIOS DO CICLO TAUROBOLIUM
(Prudentius, 'Peristephanon,' X, 101 1-50)

O sumo sacerdote a ser consagrado é trazido para o subsolo em uma cova cavada profundamente, maravilhosamente adornado com um filete, amarrando seus templos festivos com grinaldas, seu cabelo penteado para trás sob uma coroa de ouro e vestindo uma toga de seda presa a um Gabine cingido.

Sobre ele fazem um piso de madeira com amplos espaços, tecido de tábuas com malha aberta; eles então dividem ou perfuram a área e repetidamente perfuram a madeira com uma ferramenta pontiaguda que pode parecer cheia de pequenos orifícios.

Para lá, um enorme touro, de aparência feroz e desgrenhada, é conduzido, preso com guirlandas de flores em torno de seus flancos e com seus chifres embainhados; Sim, a testa da vítima brilha com ouro, e o brilho das placas de metal colorem seus cabelos.

Aqui, como é ordenado, a besta deve ser morta, e eles perfuram seu peito com uma lança sagrada; a ferida aberta emite uma onda de sangue quente, e o rio fumegante flui para a estrutura tecida abaixo dela e se espalha.

Então, pelos muitos caminhos das mil aberturas na treliça, a chuva caindo chove um orvalho fétido, que o sacerdote enterrado dentro apanha, colocando sua cabeça vergonhosa sob todas as gotas, contaminada tanto em suas roupas quanto em todo seu corpo.

Sim, ele joga seu rosto para trás, ele põe suas bochechas no caminho do sangue, ele põe sob ele suas orelhas e lábios, ele interpõe suas narinas, ele lava seus próprios olhos com o fluido, ele nem poupa sua garganta, mas umedece sua língua, até que ele realmente beba o sangue escuro.

Depois, os flamengos puxam o cadáver, enrijecendo agora que o sangue saiu, da treliça, e o pontífice, de aparência horrível, sai e mostra sua cabeça molhada, sua barba pesada de sangue, seus filetes gotejantes e roupas encharcadas .

Este homem, contaminado com tais contágios e imundo com o sangue do sacrifício recente, todos saúdam e adoram1 à distância, porque sangue profano 2 e um boi morto o lavaram enquanto estava escondido em uma caverna imunda.

Notas

1 Todos saúdam e adoram. O sacerdote consagrado, saindo do banho de sangue com o dom da vida divina (tirada do touro sagrado), torna-se ele mesmo divino e por isso é adorado. Aqueles que receberam o 'taurobolium podem ser descritos como' nascidos de novo para a eternidade '(renatus in aeternum, CIL, VI, 510; muitas outras inscrições referem-se ao taurobolium e provam que o rito estava em uso no início do século II DC) .

2 Sangue profano. Deve ser lembrado que Prudentius era um cristão e que para ele o sangue era profano (vilis) e todo o rito não apenas repulsivo, mas blasfemo.

Tradução e notas de CK Barrett, The New Testament Background (Londres, SPCK 1956), pp. 96-7

A EPIFANIA DO DEUS MISTÉRIO

Aristides registra uma experiência em que “veio de Ísis uma Luz e outras coisas indizíveis que conduzem à salvação. Na mesma noite apareceram Serápis e o próprio Esculápio, ambos maravilhosos em beleza e estatura e em certos aspectos semelhantes um ao outro '(Orat. Sac., III, p. 500). Todas as epiphaneiae antigas tinham o caráter de uma luz deslumbrante. Porfírio sabe que 'o olho do corpo não pode suportar' o brilho das aparições divinas (De Mysteriis, II, 8). A experiência de Apuleio, 'Eu vi o sol brilhar à meia-noite' e 'adoravi de proxumo', refere-se a tal epifania. No culto Attis, 'Salve, Noivo, Salve, nova Luz' anunciava a epifania. Na Liturgia de Mitra (Dieterich, p.10), lemos: 'Verás um deus jovem, de forma adorável, com cabelos vermelhos, vestindo uma túnica branca e manto escarlate, e segurando uma coroa brilhante.'

S. Angus, The Mystery Religions and Christianity (Londres, 1925), PP. 135-6

IDENTIFICAÇÃO COM O MISTÉRIO DE DEUS

Por identificação mística, Lúcio, após o sacramento da iniciação, foi colocado como o sol e colocado como uma imagem do deus 'diante dos espectadores (Apuleio, Metamorfoses, XI, 24). O místico de Attis tornou-se o próprio Attis. . . . Um papiro grego preservou uma oração mágica baseada na teologia hermética, na qual ocorrem as palavras: 'Entra em meu espírito e em meus pensamentos por toda a minha vida, pois tu és eu e eu sou tu; teu nome eu guardo como um amuleto em meu coração. ' Em uma oração semelhante, lemos: 'Eu te conheço, Hermes, e tu me conheces: Eu sou você e você é eu.'

S. Angus, The Mystery Religions and Christianity (Londres, 1915), pp. 109-10

'DESMORTALIZANDO' APATHANATISMOS

'Eu, um homem ... nascido do ventre mortal ... tendo sido hoje gerado novamente por ti, de tantas miríades tornadas imortais nesta hora pela boa vontade de Deus em sua bondade abundante' (a assim 'chamada Liturgia de Mitra). 'Este é o fim bom para aqueles que alcançaram o conhecimento, a saber, a deificação', lemos na literatura hermética (Poimandres, 1, 26), que lembra a famosa declaração de Clemente de Alexandria de que o verdadeiro gnóstico 'pratica ser Deus. ' Na oração de ação de graças da Palavra Perfeita ocorre a expressão 'Salvo por ti. . . regozijamo-nos porque mesmo em nossos corpos mortais tu nos divinizaste pela visão de ti mesmo '(texto grego em R. Reitzenstein, Die Hellenistische Mysterienreligionen, 2ª ed., p. 114)

S. Angus, The Mystery Religions and Christianity (Londres, 1925), pp. 110-111

PLATÃO SOBRE A INICIAÇÃO
('Fédon', 69 c)

O Neoplatonista Olympiodoros comenta esta passagem: 'Ele está adaptando um verso órfico.'

Parece que aqueles que também estabeleceram ritos de iniciação para nós não eram tolos, mas há um significado oculto em seus ensinamentos quando diz que quem chega não iniciado no Hades jaz na lama, mas o purificado e iniciado quando chegar lá vai morar com deuses. Pois existem na verdade, como dizem aqueles que entendem os mistérios, 'Muitos que carregam a varinha, mas poucos que se tornam Bakchoi.' Ora, estes últimos não são, em minha opinião, outros senão aqueles que deram suas vidas à verdadeira filosofia.

Tradução e nota introdutória de Frederick C. Grant, em seu Hellenistic Religions (New York, 1953), PP. 136-44

INICIAÇÃO NOS MISTÉRIOS DE ISIS
(Apuleio, 'Metamorfoses', XI, 1-26)

Apuleio de Madaura, no norte da África, viveu no século II DC. Ele era advogado, romancista e orador. Suas famosas Metamorfoses, que costumavam ser chamadas de Asno de Ouro, é uma obra autobiográfica e apologética velada em onze livros, repleta de contos encantadores (por exemplo, 'Cupido e Psique' em IV, 28 MVI, 24). O herói, Lucius, sendo curioso demais sobre magia, é acidentalmente transformado em um asno. Sua restauração à forma humana pela misericórdia de Ísis e sua iniciação em seus ritos constituem o clímax do trabalho e são considerados como tendo como base o conhecimento direto dos mistérios de Ísis.
Introdução

[O Livro XI abre com uma nota auspiciosa de mistério. Lucius está passando a noite dormindo na areia quente da praia.]

(1) Por volta da primeira vigília da noite, acordei com um terror repentino; a lua cheia havia surgido e brilhava com um esplendor incomum ao emergir das ondas. Tudo sobre mim estava o silêncio misterioso da noite. Eu sabia que esta era a hora em que a deusa [Ísis] exercia seu maior poder e governava todas as coisas por sua providência - não apenas os animais selvagens e domesticados, mas mesmo as coisas inanimadas eram renovadas por sua iluminação e poder divinos; até mesmo os corpos celestes, toda a terra e o vasto mar aumentavam ou diminuíam de acordo com sua vontade.

A epifania de Ísis

[Lúcio decide fazer seu apelo a Ísis para se livrar de seu disfarce asinino, e a deusa responde. Sua oração em 2 narra seus títulos como Rainha do Céu, Ceres, Proserpina, Vênus celestial.]

(3) Então eu derramei minhas orações e súplicas, acrescentando a elas muitos lamentos lamentáveis, e mais uma vez caí no sono profundo na mesma cama de areia. Mal fechei os olhos, eis! do meio das profundezas ergueu-se aquele rosto divino ao qual até os deuses devem reverenciar. Então, aos poucos, lentamente, todo o seu corpo brilhante emergiu do mar e ficou totalmente visível. Eu gostaria de dizer a vocês todas as maravilhas desta visão, se a pobreza da fala humana não impede, ou se o poder divino que habita nessa forma fornece um rico estoque de eloqüência.

Primeiro, as mechas de seu cabelo eram longas e grossas, e escorriam suavemente, fluindo e enrolando em torno de seu pescoço divino. Em sua cabeça ela usava como uma coroa muitas guirlandas de flores, e no meio de sua testa brilhava branca e brilhando um disco redondo como um espelho, ou melhor, como a lua; à sua direita e à esquerda, estava cercado pelos rolos sulcados de víboras ascendentes e, acima dele, hastes de grãos. Sua túnica era de muitas cores, tecida com o mais fino linho, ora reluzindo com a brancura da neve, ora amarela como o açafrão, ora vermelho-rosado como uma chama. Mas o que mais deslumbrou meus olhos do que qualquer outra coisa foi sua capa, pois era de um negro profundo, cintilando com brilho zibelina; foi lançado sobre ela, passando por baixo de seu braço direito e reunido em seu ombro esquerdo. Parte dele pendia como um escudo e se curvava em muitas dobras, o todo alcançando a borda inferior de sua vestimenta com franjas com borlas.

(4) Aqui e ali ao longo de sua borda bordada, e também em sua superfície, havia lantejoulas espalhadas de estrelas cintilantes, e no meio delas a lua cheia do meio do mês brilhava como uma chama de fogo. E ao longo de toda a borda daquele manto lindo havia uma guirlanda ininterrupta de todos os tipos de flores e frutas.
Em suas mãos ela segurava emblemas de vários tipos. Em sua mão direita ela carregava um chocalho de bronze [o sistro] feito de uma peça fina de metal curvada como um cinto, através do qual passavam algumas pequenas hastes; isso emitia um som tilintante sempre que ela o sacudia três vezes com uma pulsação trêmula. Em sua mão esquerda estava uma taça de ouro, do topo de cujo cabo esguio se erguia uma áspide, elevando-se com a cabeça ereta e a garganta distendida em ambos os lados. Seus pés perfumados foram calçados com sandálias tecidas com a palma da mão da vitória.

Essa foi a visão e de tal majestade. Então, exalando toda a bendita fragrância da feliz Arábia, ela se dignou a dirigir-se a mim com voz divina;

(5), Eis, Lucius, eu vim, movido por tuas orações! Eu, a mãe da natureza, senhora de todos os elementos, prole mais antiga de todos os tempos, o mais poderoso dos poderes divinos, Rainha dos mortos, chefe dos que habitam nos céus, em cujas feições estão combinadas as de todos os deuses e deusas. Com meu aceno de cabeça, eu governo as alturas brilhantes do céu, os ventos benéficos do mar e os silêncios tristes do submundo. O mundo inteiro homenageia minha única divindade [numen unicum] sob várias formas, com ritos variados e por muitos nomes. . . e os egípcios poderosos na tradição antiga, honrando-me com meus rituais peculiares, chamam-me pelo meu verdadeiro nome, Ísis, a Rainha.

- Vim com pena de suas desgraças. Eu vim, propício e pronto para ajudar. Cessa de teu pranto e lamentação, e deixa de lado tua dor. Para ti, pela minha providência, o dia da salvação está amanhecendo! Portanto, volta o teu espírito aflito e dá ouvidos ao que eu mando. O dia, mesmo o mesmo dia que se segue a esta noite, é dedicado a mim com uma dedicação eterna, pois neste dia, depois que eu tiver descansado as tempestades de inverno e acalmado as ondas tempestuosas do mar, meus sacerdotes devem dedicar-se a o fundo, que agora é navegável mais uma vez, um novo barco, e ofereço-o em minha homenagem como os primeiros frutos da navegação do ano. Deves aguardar este festival com o coração imperturbável e sem pensamentos profanos. '

[A deusa diz a Lúcio que ele deve se misturar com a multidão no Ploiaphesia e abrir caminho até o sacerdote, que estará usando uma guirlanda de rosas. Tendo sido avisado pela deusa em uma visão, o sacerdote estará preparado para o que está para acontecer, ou seja, que Lúcio (ainda o asno) pegará a guirlanda do sacerdote e a comerá, onde ele será restaurado à forma humana. E assim acontece. Transformado mais uma vez em forma humana, Lucius é exortado por um dos sacerdotes, 'cujo rosto sorridente parecia mais do que mortal':]

(15) 'Ó Lucius, depois de suportar tantos trabalhos e escapar de tantas tempestades da Fortuna, você agora finalmente alcançou o porto e porto de descanso e misericórdia! Nem sua linhagem nobre, nem sua alta posição, nem seu grande conhecimento fizeram nada por você; mas porque você se voltou para os prazeres servis, com um pouco de tolice juvenil você ganhou a triste recompensa de sua curiosidade infeliz. E, no entanto, enquanto a cegueira da Fortuna o atormentava com vários perigos, por sua própria malícia ela o trouxe a este presente estado de bem-aventurança religiosa. Deixe a Fortuna ir para outro lugar e se enfurecer com sua fúria selvagem, e encontre alguém para atormentar! Pois a Fortuna não tem poder sobre aqueles que se dedicaram a servir a majestade de nossa deusa. Apesar de todas as suas aflições - ladrões, bestas selvagens, escravidão, jornadas laboriosas e fúteis que terminaram onde começaram, e o medo diário da morte - tudo isso não trouxe vantagem para a maldosa Fortuna. Agora você está seguro, sob a proteção daquela Fortuna que não é cega, mas pode ver, que com sua luz clara ilumina os outros deuses. Portanto, regozije-se e coloque um semblante mais alegre, combinando apropriadamente com sua túnica branca, e siga com passos alegres a procissão desta Deusa Salvador. Que todos os que não são seguidores devotos da deusa vejam e reconheçam seu erro, [dizendo]; "Veja, aqui está Lúcio, livre de suas misérias anteriores pela providência da grande deusa Ísis, e regozijando-se no triunfo sobre sua Fortuna!" E para que você possa viver ainda mais seguro e protegido, entregue seu nome a esta milícia sagrada [isto é, junte-se à ordem Isiac] - pois faz pouco tempo que você foi convidado a fazer o juramento - e se dedicar obedecer à nossa religião e assumir o jugo voluntário do ministério. Pois quando você começar a servir à deusa, compreenderá mais plenamente os frutos da sua liberdade. '

A iniciação de Lucius

[E então o sacerdote profetizou e fez seu apelo a Lúcio, e Lúcio consentiu e se juntou à procissão, em meio às zombarias dos descrentes. Mas sua conversão, como a de muitos outros, foi um processo lento, e só aos poucos ele começou a se identificar com os sacerdotes isíacos; pois, como muitos outros, ele acreditava que a profissão estrita da religião era algo muito difícil para ele: 'As leis da castidade e da abstinência não são fáceis de obedecer' (19) E ainda assim ele continuou a frequentar os serviços de adoração

(21). e eventualmente passou a desejar seriamente ser admitido nos mistérios de Ísis. Isso aconteceu na 'noite sagrada para a deusa'].

(22) O padre acabou de falar, e eu não estraguei minha obediência com qualquer impaciência, mas com um silêncio sereno, gentil e edificante, prestei um serviço atencioso na observância diária dos ritos sagrados. Nem a graça salvadora da poderosa deusa de forma alguma me enganou ou me torturou com longos atrasos, mas na escuridão da noite, por ordens que não eram minimamente escuras, ela claramente significou para mim que o dia tão desejado havia venha, no qual ela concederá o cumprimento de minhas orações mais fervorosas. Ela também declarou quanto devo prover para as súplicas e designou o próprio Mitras, seu sumo sacerdote, para administrar os ritos a mim; pois o destino dele, disse ela, estava intimamente ligado ao meu pela conjunção divina das estrelas.
Essas e outras advertências graciosas da deusa suprema refrescaram meu espírito, de modo que antes mesmo do dia claro, sacudi o sono e corri imediatamente para o alojamento do sacerdote. Eu o conheci quando ele estava saindo de seu quarto e o saudei. Decidi pedir com ainda mais insistência que fosse iniciada, agora que me era devido. Mas ele imediatamente, assim que me viu, antecipou-se, dizendo: 'Lúcio, você é feliz, homem muito abençoado, a quem a divindade Augusta se digna a favorecer com tanta boa vontade! Mas por que ', perguntou ele,' você fica aqui parado, atrasando-se? Chegou o dia em que vocês pediram por tanto tempo com suas preces incansáveis, quando pelos comandos divinos da deusa de muitos nomes, vocês serão admitidos por minhas mãos nos mais sagrados segredos dos mistérios. ' Então, pegando minha mão direita na sua, o velho gentil me conduziu até as portas do enorme templo; e depois de celebrar com ritual único a abertura dos portões e completar o sacrifício matinal, ele tirou de um lugar escondido no templo certos livros cujos títulos estavam escritos em letras indecifráveis. Algumas dessas [letras] tinham o formato de todos os tipos de animais e pareciam maneiras breves de sugerir palavras; outros tinham as extremidades enroscadas ou curvas como rodas, ou entrelaçadas como gavinhas de uma videira, o que bastava para protegê-los da curiosidade dos leitores profanos. Ao mesmo tempo, ele me contou sobre os vários preparativos que era necessário fazer para a minha iniciação.

(23) Não perdi tempo, mas prontamente e com uma liberalidade até além do que era necessário, ou comprei essas coisas eu mesmo ou pedi aos meus amigos que as comprassem para mim. E agora, a hora se aproximando e exigindo, como ele disse, o padre me conduziu com uma escolta de mentalidade religiosa para os banhos mais próximos; e quando entrei no banheiro, onde é costume os neófitos se banharem, ele primeiro orou aos deuses para que fossem misericordiosos comigo e então me borrifou com a água mais pura e me limpou. Ele então me levou de volta ao templo, e como o dia já tinha passado da metade, ele me colocou aos pés da própria deusa; então, depois de me confidenciar certas ordens secretas, aquelas que eram sagradas demais para serem ditas, ele abertamente, diante de todos os presentes, ordenou-me por dez dias consecutivos que me abstivesse de todos os prazeres da mesa, que não comesse nem bebesse sem vinho. Todos esses requisitos eu observei com cuidado escrupuloso. E finalmente chegou o dia designado pela garantia divina. O sol estava baixando e trazendo a noite quando, eis! de todos os lugares vieram multidões de iniciados, reunindo-se ao meu redor, e cada um deles, seguindo o antigo rito, me presenteou com vários presentes. Finalmente, todos os não iniciados tendo se retirado, eles colocaram em mim um novo manto de linho, e o sacerdote, agarrando-me pela mão, conduziu-me aos recessos mais íntimos do lugar santo .......

. . . Ouça então e acredite, pois o que eu digo a você é verdade. Aproximei-me dos confins da morte, pisando no próprio limiar de Prosérpina. Passei por todos os elementos e voltei à Terra novamente. Na calada da noite, vi o sol brilhando intensamente. Aproximei-me dos deuses acima e dos deuses abaixo, e os adorei face a face. Veja, eu disse a você coisas das quais, embora você as tenha ouvido, você ainda não deve saber nada. Portanto, relatarei apenas o quanto possa, sem cometer um pecado, ser comunicado ao entendimento do não iniciado.

(24) Assim que amanheceu e os ritos solenes foram completados, eu saí vestido com os doze vestidos que são usados pelo iniciado, roupa que é realmente santíssima, mas sobre a qual nenhuma proibição sagrada me proíbe de contar, pois naquela época muitos me viram usando. Pois bem no meio do santuário sagrado, diante da imagem da deusa, havia uma plataforma de madeira na qual fui orientado a ficar, vestida com uma túnica que, embora fosse apenas de linho, era tão ricamente bordada que eu estava um espetáculo para ser visto. A preciosa capa pendia dos meus ombros nas minhas costas até o chão, e era adornada, onde quer que você olhasse, com figuras de animais em várias cores. Aqui estavam dragões indianos, grifos das regiões hiperbóreas, alados como pássaros, mas de outro mundo. Essa capa os iniciados chamam de olímpica. Em minha mão direita eu carregava uma tocha acesa, e minha cabeça era decorada com uma coroa feita de folhas de palmeira branca, estendida para se erguer como raios. Depois de ter sido assim adornado como o sol e colocado como a imagem de um deus, as cortinas foram subitamente fechadas e as pessoas se aglomeraram em volta para olhar para mim. . . .

[Seguiram-se banquetes e festas e, no terceiro dia, uma cerimônia solene de desjejum. Incapaz de primeiro suportar deixar a imagem da deusa, finalmente Lúcio se dirige a ela uma última vez, soluçando:]

(25) 'Ó santo e eterno guardião da raça humana, que sempre cuida dos mortais e os abençoa, tu cuidas das aflições dos homens miseráveis com um doce amor de mãe. Nem dia nem noite, nem qualquer momento, jamais passa sem tuas bênçãos, mas sempre na terra e no mar tu vigias os homens; tu afasta deles as tempestades da vida e estende sobre eles a tua destra salvadora, com a qual tu desenterraste até mesmo a meada inextricável dos destinos; as tempestades da Fortuna tu abranda e restringe os movimentos funestos das estrelas. A ti os deuses acima adoram, a ti os deuses abaixo adoram. És tu que rodopiaste a esfera do céu, que dás luz ao sol, que governas o universo e pisoteou o Tártaro. A ti as estrelas respondem, a ti as estações voltam, em ti os deuses se regozijam e os elementos te servem. Ao teu aceno os ventos sopram, as nuvens nutrem [a terra], as sementes brotam e os botões crescem. Diante de tua majestade, os pássaros estremecem enquanto voam de um lado para o outro no céu, e as feras vagam pelas montanhas, as serpentes se escondem no solo e os monstros nadando nas profundezas. Mas minha habilidade é muito leve para te elogiar, minha riqueza muito pequena para te fazer as devidas ofertas de sacrifício. . . . Portanto, a única coisa que se pode fazer, se for devoto, mas, de resto, indigente, é isso que me esforçarei para fazer. Tua face divina e tua santíssima divindade - essas irei esconder bem no fundo do meu coração; a tua imagem guardarei para sempre! '

Tendo assim suplicado à poderosa divindade, abracei Mithras, o sacerdote, agora meu pai espiritual, e pendurado em seu pescoço com muitos beijos, implorei seu perdão, já que não poderia dar o devido retorno por todos os grandes benefícios que ele havia conferido Eu. (26) Então, depois de muitas palavras de agradecimento, longamente prolongadas, finalmente parti para casa pelo caminho mais curto. . . . Poucos dias depois, liderado pela poderosa deusa, cheguei a Roma na véspera dos idos de dezembro.

Tradução e material explicativo de Frederick C Grant, em seu Hellenistic Religions (New York, 1953), PP. 136-44

PIEDADE PESSOAL EM ROMA SEGUNDO SÉCULO ANÚNCIO
(Apuleius, 'Apologia', 55-6)

Apuleio está se defendendo da acusação de praticar magia e, principalmente, de carregar objetos mágicos embrulhados em um lenço.

Você pergunta, Aemilianus [o promotor], o que eu tinha naquele lenço? Embora eu deva negar que tenha depositado algum lenço meu na biblioteca de Pontianus - ou mesmo supondo que deveria admitir, no máximo, que o tenha depositado -, ainda posso negar que houvesse alguma coisa embrulhada nele. E se eu aceitar essa linha, você não tem nenhuma evidência ou argumento para me refutar; pois não há ninguém que já o tenha tocado, e há apenas um liberto, de acordo com sua própria declaração, que já o viu. Mesmo assim, deixe-me dizer que o pano estava todo emperrado. Imagine-se agora, por favor, à beira de uma grande descoberta - como quando os camaradas de Ulisses pensaram ter encontrado um grande tesouro quando fugiram com a bolsa cheia de todos os ventos! Você gostaria que eu lhe contasse o que foi que embrulhei naquele lenço e entreguei aos cuidados dos deuses da casa de Pontianus? Você terá o seu desejo.

Fui iniciado em quase todos os mistérios gregos e preservei com o maior cuidado alguns dos emblemas e símbolos (signa et monumenta) de minhas iniciações, que me foram apresentados pelos sacerdotes. Não estou falando agora sobre nada estranho ou inédito. Mesmo um único iniciado (mystes) dos mistérios de Liber Pater que está presente aqui sabe o que ele mantém escondido em casa, protegido de todo toque profano, o objeto de sua veneração silenciosa. Mas eu, como já disse, movido pelo zelo religioso e pelo desejo de saber a verdade, dediquei-me a muitos mistérios diferentes (sacra), numerosos ritos e várias cerimônias relacionadas aos deuses. Não estou inventando isso no calor do momento. Quase três anos atrás, durante os primeiros dias de minha residência em Oea, em um discurso público que proferi sobre a majestade de Esculápio, fiz a mesma declaração e contei o número de mistérios com os quais estava familiarizado. Esse discurso foi lotado, foi lido em toda parte, está nas mãos de todos e ganhou a aprovação dos habitantes piedosos de Oea, não tanto por alguma eloqüência minha, mas porque fala de Esculápio. Alguém que por acaso se lembrar repetirá o início dessa passagem específica em meu discurso? -Você não ouve, Máximo [o magistrado presidente], quantas vozes estão fornecendo as palavras? Na verdade, eles estão recitando livremente! Deixe-me agora ordenar que esta mesma passagem seja lida em voz alta, já que você mostra pela expressão graciosa em seu rosto que não ficará desagradado em ouvi-la. [A passagem é então lida em voz alta.]
Pode alguém que tenha a menor lembrança de ritos religiosos se surpreender que um homem que foi participante de tantos mistérios divinos conserve em sua casa certas lembranças dessas cerimônias sagradas, ou que as embrulhe em um pano de linho, que é a mais pura cobertura para as coisas sagradas? Pois a lã, produzida pelo mais letárgico dos animais e arrancada do dorso das ovelhas, foi reconhecida pelos seguidores de Orfeu e Pitágoras como uma vestimenta profana. Mas o linho, a mais pura de todas as plantas e um dos melhores frutos da terra, é usado pelos santos sacerdotes do Egito, não apenas para roupas e vestimentas, mas como um véu para esconder as coisas sagradas.

E, no entanto, sei que algumas pessoas, principalmente este companheiro Aemillianus, consideram uma boa piada ridicularizar as coisas divinas. Pois eu aprendi, de certos homens em Oea que o conhecem, que até o presente ele nunca orou a nenhum deus ou frequentou qualquer templo; se passa por algum santuário, pensa que é errado levar a mão aos lábios como um ato de reverência. Ele nunca deu os primeiros frutos de suas safras, vinhas ou rebanhos a nenhum dos deuses rurais que o alimentam e vestem; não há santuário em sua villa, nenhum lugar sagrado nem bosque sagrado. Mas por que devo falar de bosques ou santuários sagrados? Os que já estiveram em sua casa dizem que nunca viram ali sequer uma pedra onde se fizesse uma oferenda de azeite ou um ramo onde se pendurassem coroas (ramum coronattum). Como resultado, dois apelidos foram dados a ele: Ele é chamado de Caronte, como eu já disse, por causa de sua truculência de língua e maneiras, mas ele também é - e este é o nome que ele prefere - chamado de Mezentius, porque ele despreza os deuses. Por essa razão, posso entender facilmente por que ele deve considerar minha lista de tantas iniciações como algo para brincar. É até possível que, por causa de sua contumácia pelas coisas divinas, nunca entre em sua cabeça que o que eu digo é a verdade, isto é, que guardo de forma mais sagrada os emblemas e lembranças de tantos ritos sagrados. Mas 1-para o que 'Mezentius' pensa de mim, eu não viraria a mão; mas aos outros eu anuncio com a voz mais clara: se algum de vocês que por acaso estiver presente foi participante comigo nestes mesmos ritos solenes, dê o sinal e você levará o que é que eu estou preservando. Pois nenhuma consideração sobre segurança pessoal me obrigará a declarar aos não iniciados (ad profanos) as coisas que aceitei que fossem mantidas em segredo.

Tradução de Frederick C. Grant, em sua Ancient Roman Religion, série de livros da Biblioteca da Religião (Nova York, 1957), pp. 226-8

A INICIAÇÃO DE KUKAI NO BUDISMO ESOTÉRICO
('Kobo Daishi Zenshu,' I, 98 e segs.)

Kukai (774-835) aprendeu na China e introduziu no Japão o budismo conhecido como as palavras verdadeiras (Mantrayana em sânscrito, Shingon em japonês). No Budismo Shingon, os mistérios são transmitidos oralmente de mestre para discípulo. Este Budismo Esotérico se tornou a religião mais importante do Japão Heian.

A passagem impressa abaixo foi extraída do Memorial Apresentando uma Lista de Sutras Recentemente Importados, que Kukai escreveu ao imperador quando ele voltou dos estudos na China. Kukai escreveu relatórios sobre os resultados de seus estudos e relata cautelosamente sua iniciação.

Durante a sexta lua de 804, eu, Kukai, naveguei para a China a bordo do navio número um, na festa do embaixador do Senhor Fujiwara na corte T'ang. Chegamos à costa de Fukien pela oitava lua e, quatro meses depois, chegamos a Ch'ang-an, a capital, onde nos hospedamos na residência oficial de hóspedes. A delegação embaixadora partiu para o Japão em 15 de março de 805, mas em obediência a um decreto imperial, só eu permaneci no Templo de Hsi-ming, onde o abade Yung-chung havia residido anteriormente.

Um dia, durante minhas visitas a eminentes professores budistas da capital, por acaso encontrei o abade do Pagode Oriental do Templo do Dragão Verde. Este grande sacerdote, cujo nome budista era Hui-kuo, foi o discípulo escolhido do mestre indiano Amoghavajra. Sua virtude despertou a reverência de sua época; seus ensinamentos eram elevados o suficiente para guiar os imperadores. Três soberanos o reverenciavam como seu mestre e foram ordenados por ele. As quatro classes de crentes o procuravam para receber instruções nos ensinamentos esotéricos.

Visitei o abade na companhia de cinco ou seis monges do Templo de Hsi-ming. Assim que me viu, sorriu de prazer e disse com alegria: 'Eu sabia que você viria! Eu tenho esperado por muito tempo. Que prazer me dá finalmente olhar para você hoje! Minha vida está chegando ao fim e, até você chegar, não havia ninguém a quem eu pudesse transmitir os ensinamentos. Vá sem demora para o altar de ordenação com incenso e uma flor. ' Voltei ao templo onde estava hospedado e peguei o que era necessário para a cerimônia. Foi no início da sexta lua, então, que entrei na câmara de ordenação. Fiquei diante da Mandala do Ventre [Mandala Garbha] e lancei minha flor da maneira prescrita.1 Por acaso, ela caiu sobre o corpo do Buda Vairochana no centro. O mestre exclamou deliciado: 'Que maravilha! Como é perfeitamente incrível! ' Ele repetiu isso três ou quatro vezes com alegria e admiração. Recebi então o batismo quíntuplo e recebi a instrução nos Três Mistérios que trazem a intercessão divina. Em seguida, aprendi as fórmulas sânscritas para a Mandala do Ventre e aprendi a contemplação de ioga em todos os Honrados.

No início da sétima lua, entrei na câmara de ordenação da Mandala Diamante [Vajra] para um segundo batismo. Quando lancei minha flor, ela caiu sobre Vairochana novamente, e o abade ficou maravilhado como antes. Também recebi a ordenação como acharya no início do mês seguinte. No dia da minha ordenação, providenciei uma festa para quinhentos monges. Todos os dignitários do Templo do Dragão Verde compareceram à festa e todos se divertiram.

Mais tarde, estudei o Diamond Crown Yoga e as cinco divisões dos ensinamentos das Palavras Verdadeiras, e passei algum tempo aprendendo Sânscrito e os hinos Sânscritos. O abade me informou que as escrituras esotéricas são tão obscuras que seu significado não pode ser transmitido exceto através da arte. Por essa razão, ele ordenou que o artista da corte Li Chen e cerca de uma dúzia de outros pintores executassem dez rolos do Útero e das Mandalas de Diamante, e reuniu mais de vinte escribas para fazer cópias do Diamante e de outras escrituras esotéricas importantes. Ele também ordenou que o ferreiro Chao Wu lançasse quinze implementos rituais. Essas ordens para a pintura de imagens religiosas e a cópia dos sutras foram emitidas em várias ocasiões.

Um dia o abade me disse: 'Há muito tempo, quando eu ainda era jovem, conheci o grande mestre Amoghavajra. Desde o primeiro momento em que me viu, ele me tratou como um filho, e em sua visita à corte e seu retorno ao templo, eu era inseparável dele como sua sombra. Ele me confidenciou. 'Você será o receptáculo dos ensinamentos esotéricos. Faça o seu melhor! Faça o seu melhor!' Fui então iniciado nos ensinamentos do Útero e do Diamante, e também nos mudras secretos. O resto de seus discípulos, monges e leigos, estudaram apenas uma das Mandalas ou um Honrado ou um ritual, mas não todos como eu. Quão profundamente devo a ele, nunca poderei expressar.

'Agora minha existência na terra se aproxima do fim, e não posso permanecer por muito tempo. Exorto-o, portanto, a pegar as duas Mandalas e os cem volumes dos ensinamentos esotéricos, junto com os instrumentos rituais e esses presentes que me foram deixados por meu mestre. Retorne ao seu país e propague os ensinamentos lá.

“Quando você chegou, temi não ter mais tempo para lhe ensinar tudo, mas agora meu ensino está concluído e o trabalho de copiar os sutras e fazer as imagens também está concluído. Apresse-se de volta ao seu país, ofereça essas coisas ao tribunal e divulgue os ensinamentos por todo o seu país para aumentar a felicidade do povo. Então a terra conhecerá a paz e todos ficarão contentes. Dessa forma, você agradecerá a Buda e a seu professor. Essa é também a forma de mostrar sua devoção ao seu país e à sua família. Meu discípulo I-ming continuará os ensinamentos aqui. Sua tarefa é transmiti-los para a Terra Oriental. Faça o seu melhor! Faça o seu melhor !' Essas foram suas instruções finais para mim, gentil e paciente como sempre. Na noite da última lua cheia do ano, ele se purificou com um banho ritual e, deitado sobre o lado direito e fazendo o mudra de Vairochana, deu seu último suspiro.

Naquela noite, enquanto eu estava sentado em meditação no Salão, o abade apareceu para mim em sua forma usual e disse: 'Você e eu temos o compromisso de propagar os ensinamentos esotéricos. Se eu renascer no Japão, desta vez serei seu discípulo. '

Não entrei em detalhes de tudo o que ele disse, mas o significado geral das instruções do Mestre que dei. [Datado de 5 de dezembro de 806].

Observação

1 Mandala é um desenho bastante complexo, compreendendo uma borda circular e um ou mais círculos concêntricos envolvendo um quadrado dividido em quatro triângulos; no centro de cada triângulo, e no centro da própria Mandala, estão outros círculos contendo imagens de divindades ou seus emblemas. Durante a iniciação, o guru vendou os olhos do discípulo e colocou uma flor em sua mão; o discípulo a joga na Mandala, e a seção em que ela cai revela a divindade que será especialmente favorável a ele. Sobre o Simbolismo e os Rituais da Mandala, cf. M. Eliade, Yoga (Nova York: Bollingen Series LVI, 1958), pp. 219 e segs.; G. Tucci, A Teoria e Prática da Mandala (Londres, 196l).

Tradução de Wm. Theodore de Bary, em De Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1958), PP. 144-6. Comentário introdutório adaptado de De Bary, pp. 137 e seguintes. Nota de M. Eliade.

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O Ser Humano e o Sagrado