Morte, Vida-Além e Escatologia

DEUSES, HERÓIS E MORTE

A DESCIDA DE ISHTAR PARA O MUNDO SUBTERRÂNEO
 
Ishtar, deusa da vida e da fertilidade, decide visitar sua irmã Ereshkigal, deusa da morte e esterilidade. Enquanto Ishtar força seu caminho através dos portões do mundo inferior, suas vestes e mantos são arrancados dela. Nua e indefesa, ela finalmente chega a Ereshkigal, que imediatamente a mata. Sem Ishtar, não há fertilidade na terra, e os deuses logo percebem sua perda. Ea cria o belo eunuco Asushunamir, que engana Ereshkigal para reviver Ishtar com a água da vida e libertá-la.- O fim do mito é obscuro; talvez o amante de Ishtar, Tammuz, tenha sido libertado junto com ela. Como a Epopéia de Gilgamesh, o mito da descida de Ishtar ao mundo inferior tem sua contraparte suméria (ver SN Kramer, 'Inanna's Descent to the Nether World,' ANET, pp. 52-7) - No entanto, a versão acadiana difere substancialmente de sua Protótipo sumério e não é de forma alguma uma tradução servil do primeiro. A versão suméria do mito data da primeira metade do segundo milênio aC; as versões semíticas não são anteriores ao final do segundo milênio AC
 
Para a Terra sem Retorno, o reino de Ereshkigal,
 
Ishtar, a filha de Sin, decidiu.
 
Sim, a filha de Sin decidiu
 
Para a casa escura, a morada de Irkalla, 1
 
Para a casa que - ninguém saiu que entrou nela,
 
Para a estrada da qual não há caminho de volta,
 
Para a casa onde os moradores estão privados de luz,
 
Onde poeira é sua comida e argila sua comida,
 
(Onde) eles não veem luz, residindo na escuridão,
 
(Onde) eles estão vestidos como pássaros, com asas como vestimentas,
 
(E onde) sobre a porta e o ferrolho é espalhado poeira.
 
Quando Ishtar alcançou o portão da Terra sem Retorno,
 
Ela disse (essas) palavras ao porteiro.
 
'Ó porteiro, abra o teu portão,
 
Abra o seu portão para que eu possa entrar!
 
Se tu não abrires o portão para que eu não possa entrar,
 
Vou quebrar a porta, vou quebrar o ferrolho,
 
Vou quebrar o batente da porta, vou mover as portas,
 
Vou ressuscitar os mortos, comer os vivos,
 
Para que os mortos superem os vivos. '
 
O porteiro abriu a boca para falar,
 
Dizendo ao exaltado Ishtar.
 
'Pare, minha senhora, não jogue 2 para baixo!
 
Irei anunciar o nome deles à Rainha Ereshkigal.
 
'O porteiro entrou, dizendo a Ereshkigal:
 
'Eis que tua irmã Ishtar está esperando no portão,
 
Ela que defende os grandes festivais,
 
Que agita as profundezas diante de Ea, o rei.
 
Quando Ereshkigal ouviu isso,
 
Seu rosto ficou pálido como uma tamargueira cortada,
 
Enquanto seus lábios ficaram escuros como um junco kuninu machucado.
 
'O que levou seu coração para mim? O que impeliu seu espírito para cá?
 
Lo, devo beber água com os Anunnaki?
 
Devo comer argila no lugar do pão, beber água turva na cerveja?
 
Devo lamentar os homens que deixaram suas esposas para trás?
 
Devo lamentar as donzelas que foram arrancadas do
 
colos de seus amantes?
 
(Ou) devo lamentar o terno pequenino que foi expulso antes de seu
 
Tempo? 3
 
Vá, porteiro, abra o portão para ela,
 
Trate-a de acordo com as regras antigas. '
 
Em frente foi o porteiro (para) abrir a porta para ela.
 
'Entre, minha senhora, para que Cutha 4 se regozije por ti,
 
Para que o palácio da Terra sem Retorno fique feliz com a tua presença.
 
'Quando a primeira porta que ele a fez entrar,
 
Ele se despiu e tirou a grande coroa de sua cabeça.
 
'Por que ó porteiro, você levou a grande coroa na minha cabeça?'
 
- Entre, minha senhora, assim são as regras da Senhora do Mundo Inferior.
 
[Ishtar passa por sete portões do mundo inferior. Em cada um deles, o porteiro remove um ornamento. No segundo portão, ele pega os pingentes nas orelhas dela; na terceira, as correntes em volta do pescoço dela, então ele remove, respectivamente, os enfeites em seu seio, o cinto de pedras de nascença em seus quadris, os fechos em volta de suas mãos e pés e o culatra em seu corpo. Cada vez, ela faz a mesma pergunta; cada vez que ela recebe a mesma resposta.]
 
Assim que Ishtar desceu para a Terra sem Retorno,
 
Ereshkigal a viu e ficou furioso com sua presença.
 
Ishtar, irracional, voou para ela.
 
Ereshkigal abriu a boca para falar,
 
Dizendo (estas) palavras para Namtar, seu vizir:
 
- Vá, Namtar, tranque-a em meu palácio!
 
Solte contra ela, contra Ishtar, as sessenta misérias:
 
Miséria dos olhos contra os olhos dela,
 
Miséria dos lados contra seus lados,
 
Miséria dos pés contra seus pés,
 
Miséria da cabeça contra sua cabeça
 
Contra cada parte dela, contra todo o seu corpo! '
 
Depois que Senhora Ishtar desceu para a Terra sem Retorno,
 
O touro não salta sobre a vaca, o asno não fecunda o gênio,
 
Na rua, o homem engravida, não a donzela.
 
O homem estava deitado em seu (próprio) quarto, a donzela estava deitada de lado
 
. .........................................
 
O semblante de Papsukkal, o vizir dos grandes deuses,
 
Estava caído, seu rosto estava turvo.
 
Ele estava vestido de luto, cabelos longos que ele usava.
 
Adiante foi Papsukkal diante de Sin, seu pai, chorando.
 
Suas lágrimas fluindo diante de Ea, o rei:
 
'Ishtar desceu para o mundo inferior, ela não subiu.
 
Já que Ishtar foi para a Terra sem Retorno,
 
O touro não salta sobre a vaca, o asno fecunda - não o gênio,
 
Na rua, o homem engravida, não a donzela.
 
O homem deitou-se em seu (próprio) quarto,
 
A donzela deitou-se de lado.
 
Ea em seu coração sábio concebeu uma imagem,
 
E criou Asushunamir, um eunuco:
 
'Levante-se, Asushunamir, olhe para o portão da Terra sem Retorno;
 
As sete portas da Terra sem Retorno serão abertas para ti.
 
Ereshkigal te verá e se alegrará com a tua presença.
 
Quando seu coração está calmo, seu humor fica feliz,
 
deixe-a fazer o juramento dos grandes deuses.
 
(Então) levante a cabeça, prestando atenção na bolsa de água da vida.
 
'Reze, senhora, deixe-os me dar o saco de água da vida
 
Posso beber essa água dela. ' 5
 
Assim que Ereshkigal ouviu isso,
 
Ela bateu na coxa, mordeu o dedo.
 
'Tu me pediste algo que não deveria ser pedido.
 
Venha, Asushunamir, eu te amaldiçoarei com uma maldição poderosa!
 
O alimento dos arados 6 da cidade será o teu alimento,
 
Os esgotos da cidade serão a tua bebida.
 
A sombra da parede será tua estação,
 
O limiar será tua habitação,
 
Os estupefatos e sedentos ferirão tua bochecha! '
 
Ereshkigal abriu a boca para falar,
 
Dizendo (essas) palavras para Namtar, seu vizir.
 
'Ea, Namtar, bata em Egalgina, 7
 
Enfeite as soleiras com pedras de coral,
 
Traga os Annunaki e coloque-os em tronos de ouro,
 
Salpique Ishtar com a água da vida e tire-a da minha presença! '
 
Adiante foi Namtar, bateu em Egalgina.
 
Adornada a soleira com pedra-coral,
 
Trouxe os Anunnaki, sentaram (eles) em tronos de ouro,
 
Borrifou Ishtar com a água da vida e tirou-a de sua presença.
 
Quando atravessou o primeiro portão, ele a fez sair,
 
Ele devolveu a ela a culatra para seu corpo.
 
[Conforme Ishtar passa por cada um dos sete portões, seus ornamentos são
 
voltou para ela um por um.]
 
'Se ela não te der o preço do resgate, traga-a de volta.
 
Quanto a Tamuz, a amante de sua juventude,
 
Lave-o com água pura, unja-o com óleo doce;
 
Vista-o com uma roupa vermelha, deixe-o tocar uma flauta de lápis-lazúli.
 
Que as cortesãs mudem o humor dele.
 
Quando Belili 9 tinha ... suas joias,
 
E seu colo estava cheio de 'pedras nos olhos, 10
 
Ao ouvir o som de seu irmão, Belili bateu nas joias
 
De modo que as 'pedras dos olhos' encheram sua câmara.
 
'Meu único irmão, não me faça mal!
 
No dia em que Tammuz me recebe,
 
Quando com ele a flauta de lápis-lazúli (e) o anel de cornalina me dão as boas-vindas,
 
Quando com ele, os homens que choram e as mulheres que choram me dão as boas-vindas -
 
Que os mortos se levantem e sintam o cheiro do incenso. '
 
Notas
 
1 Outro nome de Ereshkigal, a rainha do mundo inferior.
 
2 A porta.
 
3 isto é, Ereshkigal teria motivos para chorar se todos esses ocupantes do mundo inferior fossem libertados por Ishtar.
 
4 Um nome do mundo inferior.
 
5 O esquema evidentemente é bem-sucedido, pois Ereshkigal, distraído pela beleza de Asushunamir (que significa 'Sua aparência é brilhante), não se recupera até que seja tarde demais.
 
6 Isso provavelmente significa 'sujeira'.
 
7 'Palácio da Justiça.'
 
8 A parte final do mito e suas alusões, particularmente a Tamuz, são obscuras.
 
9 Aparentemente referindo-se a Ishtar.
 
10 'Bead'?
 
Tradução de EA Speiser, Ancient Near Eastern Texts (Princeton, 1950), pp. 106-109, reimpresso em Isaac Mendelsohn (ed.), Religions of the Ancient Near East, série de livros de papel da Biblioteca de Religião (Nova York, 1955), pp 119-25; notas de Mendelsohn
 
GILGAMESH: EM BUSCA DA IMORTALIDADE
 
Embora originalmente escrito em acadiano, a Epopéia de Gilgamesh foi traduzida para várias línguas do Oriente Próximo e se tornou a criação literária mais famosa dos antigos babilônios. Gilgamesh, rei de Uruk, é dois terços deus e um terço homem, e 'como um boi selvagem'. Quando a história começa, os nobres de Uruk estão reclamando aos deuses que o poderoso Gilgamesh em sua inquietação e arrogância está destruindo a cidade. Sua mãe, a deusa Aruru, cria para ele um companheiro - o selvagem Enkidu, que corre com os animais na estepe. Enkidu foi domesticado e tornado humano por uma prostituta do templo. Então ele é levado para Uruk, onde luta com Gilgamesh. O jogo empata e os dois tornam-se companheiros inseparáveis.
 
Um dia, Gilgamesh, sempre em busca de aventura, propõe que ele e Enkidu viajem para a distante floresta de cedros para matar Huwawa, seu guardião maligno. Enkidu protesta que a jornada é muito perigosa e Huwawa muito feroz, mas Gilgamesh está determinado e finalmente eles partem. O empreendimento é um sucesso e os dois ficam cobertos de glória.
 
Mas Enkidu já teve premonições de desastre. Em seu retorno a Uruk, a deusa Ishtar vê a beleza de Gilgamesh e pede a ele em casamento. Ele a rejeita, lembrando-a dos destinos de seus amantes anteriores. Ela fica furiosa e faz Anu enviar o touro sagrado do céu para atacá-lo. Quando Gilgamesh e Enkidu matam o touro, os deuses ficam muito zangados - isso é muito presunçoso. Como punição, Enkidu deve morrer.
 
A morte de Enkidu é a ocasião para a seção que incluímos aqui, o clímax e culminação da Epopéia. Pela primeira vez Gilgamesh teve que enfrentar o fato da morte, e isso o confunde e o aterroriza. Na esperança de aprender o segredo da imortalidade, ele faz uma longa e difícil jornada em busca de Utnapishtim, o único ser humano que o adquiriu. Utnapishtim conta sua história - a famosa história do dilúvio. Mas Gilgamesh é, afinal, humano e muito cansado. Ele adormece. Utnapishtim está prestes a mandá-lo embora quando sua esposa intervém com pena. Gilgamesh fala sobre uma planta maravilhosa da imortalidade que cresce no fundo do mar. Ele o obtém; mas quando ele para para se refrescar em uma piscina tranquila, uma cobra carrega a planta. Gilgamesh, completamente malsucedido, retorna a Uruk, e o texto é concluído enquanto ele orgulhosamente mostra sua cidade a seu barqueiro.
 
Para Enkidu, seu amigo Gilgamesh
Chora amargamente ao percorrer a estepe:
'Quando eu morrer, não serei como Enkidu?
A desgraça entrou em minha barriga.
Enfrentando a morte, eu vago pela estepe.
Para Utnapishtim, filho de 1 Ubar-Tutu,
Peguei o caminho para prosseguir com pressa.
Ao chegar à noite em passagens nas montanhas,
Eu vi leões e fiquei com medo.
Eu levantei minha cabeça para Sin 2 para orar.
 
[O restante da coluna está fragmentado ou quebrado. Quando Gilgamesh aparece em seguida, ele chegou antes de uma montanha.]
 
O nome da montanha é Mashu.
Quando ele chegou à cordilheira de Mashu,
Que diariamente vigia o nascer e o pôr-do-sol
Cujos picos alcançam a abóbada do céu
(E) cujos seios alcançam o mundo inferior abaixo -
Homens-escorpião guardam seu portão,
Cujo terror é terrível e cujo olhar era a morte.
Seu halo cintilante varre as montanhas
Que ao amanhecer e ao entardecer vigie o sol.
Quando Gilgamesh os viu, com medo
E o terror escureceu seu rosto.
Ele controlou seus sentidos e se curvou diante deles.
Um homem-escorpião chama sua esposa:
'Aquele que veio a nós - seu corpo é a carne dos deuses!'
Sua esposa responde ao homem-escorpião:
'Dois terços dele é deus, um terço dele é humano.'
O homem-escorpião chama o sujeito,
Dirigindo (estas) palavras à descendência dos deuses:
'Por que você veio nesta jornada distante?
Por que você chegou antes de mim,
Atravessando mares cujas travessias são difíceis?
Eu gostaria de saber o propósito de sua vinda. '
 
[O restante da coluna está quebrado. Na próxima parte que temos, Gilgamesh responde:]
 
'Por causa de Utnapishtim, meu pai, eu vim,
Quem se juntou à Assembleia dos deuses, em busca de vida.
Sobre a morte e a vida, gostaria de perguntar a ele. '
O homem-escorpião abriu a boca para falar,
Dizendo a Gilgamesh:
- Nunca esteve lá, Gilgamesh, um mortal que pudesse conseguir isso.
A trilha da montanha que ninguém percorreu.
Por doze léguas se estende seu interior.
Densa são as trevas e a luz não há nenhuma.
 
[O restante é fragmentário ou quebrado. Gilgamesh persiste, e eventualmente o homem-escorpião abre a montanha para ele.]
 
Quando Gilgamesh ouviu isso,
Ele deu ouvidos à palavra do homem-escorpião.
Ao longo da estrada do sol ele foi 3
Quando uma liga ele atingiu,
Densas são as trevas e a luz não há;
Ele não consegue ver nada à frente ou atrás.
 
[Gilgamesh viaja por oito léguas na escuridão total. Começando a nona liga, ele sente o vento norte soprando em seu rosto. Ele gradualmente emerge da caverna.]
 
- Quando ele atingiu onze léguas, amanheceu.
E quando ele atingiu as doze léguas, ficou claro.
Ao ver o bosque de histórias, ele se dirige para ...
A cornalina dá seus frutos;
Está pendurado com vinhas de bom aspecto.
O lápis-lazúli tem folhagem;
Também dá frutos exuberantes de se ver.
 
[O restante do comprimido está mutilado ou perdido. Existem duas versões razoavelmente completas dos episódios da tabuinha a seguir - as recensões da Antiga Babilônia e da Assíria - bem como duas versões, mais fragmentárias. Começaremos com a versão antiga da Babilônia. A parte superior do tablet está quebrada.]
 
Shamash ficou perturbado ao se dirigir a ele;
Ele diz a Gilgamesh:
- Gilgamesh, por onde vais?
A vida que você busca não encontrarás. '
Gilgamesh diz a ele, ao valente Shamash:
'Depois de marchar (e) perambular pela estepe,
Devo colocar minha cabeça no coração da terra
Para que eu possa dormir durante todos os anos?
Que meus olhos vejam o sol
Para que eu possa me encher de luz!
A escuridão se retira quando há luz suficiente.
Que aquele que morreu uma morte veja o brilho do sol! '
 
[Novamente, há uma quebra no texto. Gilgamesh está se dirigindo a Siduri, 4 a esposa da cerveja, que, de acordo com o texto assírio, 'mora no fundo do mar.']
 
'Aquele que comigo passou por todas as adversidades Enkidu, a quem eu amava ternamente,
Quem comigo passou por todas as dificuldades agora foi para o destino da humanidade!
Dia e noite chorei por ele.
Eu não iria entregá-lo para o enterro
No caso de meu amigo levantar-se à minha reclamação
Sete dias e sete noites,
Até que um verme caiu de seu nariz.
Desde sua morte eu não encontrei vida,
Tenho vagado como um caçador no meio da estepe.
Ó esposa de cerveja, agora que vi teu rosto,
Não me deixe ver a morte que sempre temo. '
A esposa da cerveja disse a ele, a Gilgamesh:
- Gilgamesh, por onde vais?
A vida que você busca, você não encontrará.
Quando os deuses criaram a humanidade,
Morte para a humanidade eles colocaram de lado,
A vida em suas próprias mãos retendo.
Tu, Gilgamesh, deixe-se encher de barriga,
Faça-se feliz de dia e de noite.
De cada dia faça um banquete de alegria,
Dia e noite dance tu e brinque!
Que tuas vestes sejam frescas e brilhantes,
Tua cabeça seja lavada; banha-te em água.
Preste atenção ao pequenino que segura a tua mão,
Que tua esposa se deleite em teu seio!
Pois esta é a tarefa da humanidade! '
 
[O restante da conversa foi perdido. O texto assírio dá uma versão diferente da resposta de Sidura.]
 
Gilgamesh também diz a ela, à esposa de cerveja:
- Agora, esposa de cerveja, qual é o caminho para Utnapishtim?
Quais são seus marcadores? Dê-me, 0 dê-me, seus marcadores!
Se for possível, o mar que vou atravessar,
Se não for possível, cruzarei a estepe, eu irei andar! '
A esposa da cerveja disse a ele, a Gilgamesh:
'Nunca, Gilgamesh, houve uma travessia,
E ninguém que veio desde o início dos dias poderia cruzar o mar.
Apenas o valente Shamash cruza o mar;
Além de Shamash, quem pode cruzar (isso)?
Laborioso é o lugar de travessia
Muito trabalhoso o caminho para isso,
E profundas são as Águas da Morte que barram suas abordagens!
Onde então, ó Gilgamesh, você cruzaria o mar?
Ao chegar às Águas da Morte, o que você faria?
Gilgamesh, há Urshanabi, barqueiro de Utnapishtim.
Com ele estão as Coisas de Pedra.5 Na floresta, ele apanha cobras 'urnu'.6
Ele deixe teu rosto contemplar.
Se for adequado, cruze com ele.
Se não for adequado, recue. '
Quando Gilgamesh ouviu isso,
Ele ergueu o machado na mão,
Tirou o punhal do cinto, escorregou para dentro (da floresta),
E desceu até eles. 7
Como uma flecha, ele desceu entre eles.
 
[O texto é muito fragmentário para tradução. Quando recomeça, Gilgamesh está respondendo às perguntas de Urshanabi. Ele novamente conta sobre a morte de Enkidu e sua própria busca e pergunta como ele pode encontrar Utnapishtim. Urshanabi o avisa que, ao quebrar as 'Coisas de Pedra', ele atrapalhou sua própria travessia. Mas ele concorda em guiar Gilgamesh e o envia para cortar postes. Eles zarparam e logo chegaram às águas da morte, onde Urshanabi instrui Gilgamesh: 'Continue, Gilgamesh, pegue uma vara, (mas) não deixe sua mão tocar as águas da morte. . . ! ' Finalmente eles alcançam a ilha de Utnapishtim. Utnapishtim questiona Gilgamesh, que repete sua longa história novamente, concluindo-a da seguinte maneira.]
 
Gilgamesh também disse a ele, a Utnapishtim:
'Que - agora eu posso vir e ver Utnapishtim,
A quem eles chamam de Distante,
Eu percorri e vaguei por todas as terras,
Atravessei montanhas difíceis,
Atravessei todos os mares!
Meu rosto não estava saciado com um sono doce,
Eu me preocupava com a vigília;
Eu enchi minhas juntas de dores.
Eu não tinha alcançado a casa da esposa da cerveja
Quando minha roupa acabou.
Eu matei urso, hiena, leão, pantera,
Tigre, veado, (e) íbex-
As feras e as criaturas rastejantes das estepes.
[O restante da tabuinha está fragmentado e quebrado, exceto pela conclusão da resposta de Utnapishtim.]
 
'Vamos construir casas para sempre?
Nós selamos (contratos) para sempre?
Os irmãos dividem as ações para sempre?
O ódio persiste para sempre na terra?
O rio sobe para sempre (e) provoca inundações?
A mosca-dragão deixa (sua) concha
Que seu rosto pode (mas) refletir a face do sol?
Desde os dias de outrora não houve nenhuma apresentação;
Os descansados e os mortos, quão parecidos eles são!
Eles não compõem uma imagem da morte,
O plebeu e o nobre,
Assim que estiverem próximos de seu destino?
Os Anunnaki, os grandes deuses, antepassados,
Mammetum. criador do destino, com eles os decretos do destino,
Morte e vida eles determinam.
(Mas) da morte seus dias não são revelados. '
Gilgamesh disse a ele, a Utnapishtim, o Distante:
'Enquanto eu olho para ti, Utnapishtim,
Tuas características não são estranhas; assim como eu sou você.
Meu coração considerou que você estava decidido a lutar,
No entanto, tu estás preguiçoso sobre minhas costas!
Diga-me, como te uniste à Assembleia dos deuses.
Em sua busca pela vida? '
Utnapishtim disse a ele, a Gilgamesh:
'Eu vou te revelar, Gilgamesh, um assunto oculto
E um segredo dos deuses te direi:. . . '
 
[A revelação de Utnapishtim é a narrativa do dilúvio. Ele se tornou imortal, diz ele, por meio da intervenção dos deuses depois que conseguiu sobreviver ao grande dilúvio que destruiu Shurippak.)
 
 
'Mas agora, quem irá por sua causa chamar os deuses à Assembleia
Para que a vida que procuras, possas encontrar?
Levanta, deita-te para dormir
Por seis dias e sete noites. '
Enquanto ele se senta lá de cócoras,
O sono o abana como uma névoa.
Utnapishtim diz a ela, a sua esposa:
'Eis este herói que busca a vida!
O sono o abana como uma névoa. '
Sua esposa diz a ele, a Utnapishtim, o Distante:
'Toque-o para que o homem possa acordar,
Para que possamos voltar em segurança no caminho de volta de onde ele veio,
Para que através do portão que ele deixou ele possa retornar para sua terra. '
Utnapishtim diz a ela, a sua esposa:
'Visto que enganar é humano, ele procurará enganar-te. 8
Levante, asse para ele pão, coloque (eles) em sua cabeça,
E marque nas paredes os dias em que ele dorme.
Ela assou pão para ele, colocou (eles) em sua cabeça,
E marcado na parede os dias em que dormiu.
Seu primeiro pão está seco,
O segundo é coriáceo, o terceiro é encharcado;
A crosta do quarto ficou branca;
O quinto tem um molde mofado,
O sexto (ainda) é colorido;
 
E assim que ele tocou o sétimo, o homem acordou.
Gilgamesh diz a ele, a Utnapishtim, o Distante:
'Mal o sono tomou conta de mim,
Quando imediatamente me tocar e me despertar '
Utnapishtim diz a ele, a Gilgamesh:
'Vá, Gilgamesh, conte suas bolachas,
Para que os dias em que dormiste sejam conhecidos por ti:
Tua primeira bolacha está seca
O segundo é coriáceo, o terceiro é encharcado;
A crosta do quarto ficou branca; O quinto tem um molde mofado,
O sexto (ainda) é colorido.
Quanto ao sétimo, neste instante você despertou. '
Gilgamesh diz a ele, a Utnapishtim, o Distante:
'O que então' devo fazer, Utnapishtim,
Para onde devo ir,
Agora que o Bereaver prendeu meus membros?
Em meu quarto se esconde a morte,
E onde quer que eu ponha meu pé, existe morte! '
Utnapishtim diz a ele, a Urshanabi, o barqueiro:
'Urshanabi, que o local de pouso não se alegre com você.
Que o local da travessia te despreze!
Para aquele que vagueia em sua margem, negue a sua margem!
O homem que você conduziu (para cá), cujo corpo está coberto de fuligem,
A graça de cujos membros as peles foram distorcidas,
Leve-o, Urshanabi, e leve-o para a lavanderia.
Deixe-o lavar a sujeira em água limpa como neve,
Que ele tire suas peles, que o mar as leve embora,
Para que a beleza de seu corpo possa ser vista.
Deixe-o renovar a banda em torno de sua cabeça,
Deixe-o vestir. uma capa para vestir sua nudez,
Que ele possa chegar em sua cidade,
Para que ele possa realizar sua jornada.
Não deixe (sua) capa ter um molde mofado,
Que seja totalmente novo. '
Urshanabi o pegou e levou para a lavanderia.
Ele lavou sua sujeira em água limpa como neve.
Ele jogou fora suas peles, o mar os levou embora,
Para que a beleza de seu corpo pudesse ser vista.
Ele renovou a banda em torno de sua cabeça,
Ele colocou uma capa para vestir sua nudez,
Que ele possa chegar em sua cidade,
Para que ele pudesse realizar sua jornada.
A capa não tinha um molde bolorento, mas era totalmente nova.
Gilgamesh e Urshanabi embarcaram no barco,
Eles lançaram o barco nas ondas (e) navegaram para longe.
Sua esposa diz a ele, a Utnapishtim, o Distante:
'Gilgamesh veio aqui, trabalhando e se esforçando.
O que tu queres dar a ele para que ele possa voltar para sua terra? '
Com isso ele, Gilgamesh, ergueu (seu) mastro,
Para trazer o barco para perto da costa.
Utnapishtim diz a ele, a Gilgatnesh:,
Gilgatnesh, tu vieste aqui, labutando e se esforçando.
O que te darei para que voltes à tua terra?
Eu revelarei, ó Gilgainesh, uma coisa escondida,
E . . . sobre uma planta eu te direi:
Esta planta, como o espinheiro, é sua. . .
Seus espinhos vão picar suas mãos, assim como a rosa,
Se tuas mãos obtiverem a planta, você alcançará a vida. '
Mal Gilgamesh ouviu isso,
Então ele abriu o cachimbo de água,
Ele amarrou pedras pesadas aos pés.
Eles o puxaram para o fundo e lá ele viu a planta.
Ele pegou a planta, embora picou suas mãos.
Ele cortou as pedras pesadas de seus pés.
O mar o lançou em sua costa.
Gilgamesh diz para. ele, para Urshanabi, o barqueiro:
'Urshanabi, esta planta é uma planta à parte,
Por meio do qual um homem pode recuperar o fôlego de sua vida.
Vou levá-lo para Uruk fortificado,
Vai causar . . . comer a planta!
Seu nome será "Homem torna-se jovem na velhice".
Eu mesmo devo comer (isso)
E assim voltar ao estado de minha juventude. '
Depois de vinte léguas, eles quebraram um pedaço,
Depois de trinta (mais) léguas, eles se prepararam para a noite.
Gilgamesh viu um poço cuja água estava fria.
Ele desceu para se banhar na água.
Uma serpente aspirou a fragrância da planta;
Saiu da água e carregou a planta.
Voltando atrás, ele derramou sua pele.
Então Gilgamesh se senta e chora,
Suas lágrimas escorrendo pelo rosto.
Ele pegou a mão de Urshanabi, o barqueiro:
- Por quem, Urshanabi, minhas mãos trabalharam?
Para quem está sendo gasto o sangue de algum coração?
Não obtive uma bênção para mim.
Para o leão da terra 9 eu efetuei uma bênção!
E agora a maré vai levar (isto) a vinte léguas de distância!
Quando abri o cano d'água e derramei o equipamento,
Eu encontrei o que havia sido colocado como um sinal para mim:
Vou retirar-me,
E deixe o barco na costa! '
Depois de vinte léguas, eles quebraram um pedaço,
Depois de trinta (mais) ligas, eles se prepararam. para a noite.
Quando eles chegaram em Uruk fortificado,
Gilgamesh diz a ele, a Urshanabi, o barqueiro:
- Suba, Urshanabi, ande nas muralhas de Uruk.
Inspecione o terraço da base, examine sua alvenaria,
Se a sua alvenaria não for de tijolo queimado,
E se os Sete Sábios não estabeleceram seu fundamento.
Onc "sar 10 é a cidade, um sar pomares,
Um terreno com margem de sar; (mais adiante) o recinto do Templo de Ishtar.
Três sar e a delegacia compõem Uruk.
 
Notas
 
1 O herói babilônico do Dilúvio, em sumério seu nome é Ziusudra.
 
2 O deus-lua.             
 
3 Aparentemente de leste a oeste.             
 
4 A divina garçonete.             
 
5 Aparentemente, figuras de pedra de propriedades incomuns.             
 
6 Significado não querido. Talvez alguns símbolos mágicos possuam propriedades semelhantes às das Coisas de Pedra.             
 
7 Para as coisas de pedra.
 
8 Afirmando que ele não tinha dormido nada.
 
9 Uma alusão à serpente?             
 
10 Um sar equivale a cerca de 8.000 galões.
 
Tradução de EA Speiser, em Ancient Near East Texts (Princeton, 1950), pp. 72-99, reimpresso em Isaac Mendelsohn (ed.), Série de livros de papel Religions of the Ancient Near East Library of Religion (Nova York, 1955) PP. 47-115; notas de Mendelsohn
 
 
 
MORTE E O ESTADO INTERMEDIÁRIO
 
O MOMENTO DA MORTE COMO DESCRITO PELOS UPANISHADS
 
Quando esse eu chega à fraqueza, fica confuso, por assim dizer, então a respiração se acumula ao seu redor. Ele toma para si essas partículas de luz e desce ao coração. Quando a pessoa no olho se vira, então ela se torna um não-conhecimento das formas.
 
[Quando seu corpo enfraquece e ele fica aparentemente inconsciente, o moribundo recolhe seus sentidos, retira completamente seus poderes e desce ao coração. Radhakrishnan.]
 
Ele está se tornando um, ele não vê, dizem eles; ele está se tornando um, ele não cheira, dizem; ele está se tornando um, ele não prova, eles dizem, ele está se tornando um, ele não fala, eles dizem; ele está se tornando um, ele não ouve, dizem; ele está se tornando um, ele não pensa, eles dizem; ele está se tornando um, ele não toca, dizem; ele está se tornando um, ele não sabe, dizem eles. O ponto de seu coração se ilumina e, por essa luz, o eu se afasta pelos olhos, pela cabeça ou por outras aberturas do corpo. E quando ele parte, a vida parte depois dele. E quando a vida assim parte, todas as respirações vitais partem após ele. Ele se torna um com inteligência. O que tem inteligência parte com ele. Seu conhecimento e seu trabalho o prendem, assim como sua experiência passada. (Brihad-aranyaka Upanishad, IV, 4, 1-2.)
 
Na verdade, quando uma pessoa sai deste mundo, ela vai para o ar. Ela se abre para ele como o buraco de uma roda de carruagem. Através disso, ele sobe. Ele vai para o sol. Ela se abre para ele como o buraco de uma lambara. Através disso, ele sobe. Ele chega à lua. Ela se abre para ele como o buraco de um tambor. Através disso, ele sobe. Ele vai para o mundo livre da dor, livre da neve. Lá ele vive anos eternos. (ibid.,. V, II, I.)
 
S. Radhakrishnan (editor e tradutor), The Principal Upanishads (Nova York: Harper & Row, 1951) pp. 269-70, 296
 
A CONCEPÇÃO BUDISTA DE ESTADO INTERMEDIÁRIO 
('Saddharma-smrityupasthana Sutra,' do capítulo XXXIV)
 
A tradução chinesa deste material (a partir do qual a presente tradução para o inglês foi feita) data de ca. AD 542.
 
Quando um ser humano morre e vai reencarnar como ser humano. . . quando se aproxima a hora de sua morte, ele vê estes sinais: ele vê uma grande montanha rochosa baixando acima dele como uma sombra. Ele pensa consigo mesmo: 'A montanha pode cair em cima de mim', e faz um gesto com a mão como se para afastar a montanha. Seus irmãos, parentes e vizinhos o veem fazer isso; mas para eles parece que ele está simplesmente estendendo a mão para o espaço. Agora a montanha parece ser feita de pano branco e ele trepa com esse pano. Então parece ser feito de pano vermelho. Finalmente, à medida que se aproxima a hora de sua morte, ele vê uma luz brilhante e, não estando acostumado a ela na hora de sua morte, fica perplexo e confuso. Ele vê todo tipo de coisa, tal como nos sonhos, porque sua mente está confusa. Ele vê seu (futuro) pai e mãe fazendo amor, e ao vê-los um pensamento passa por sua mente, uma perversidade (viparyasa) surge nele. Se ele vai renascer como homem, ele se vê fazendo amor com sua mãe e sendo impedido por seu pai; ou se vai renascer como mulher, ele se vê fazendo amor com seu pai e sendo impedido por sua mãe. É nesse momento que a Existência Intermediária é destruída e a vida e a consciência surgem e a causalidade começa mais uma vez a funcionar. É como a impressão feita por um dado; o dado é então destruído, mas o padrão foi impresso.
 
Tradução de Arthur Waley, em Conze et al, Buddhist Texts through the Ages (Oxford: Bruno Cassirer (Publishers) Ltd., 1954)
 
O LIVRO TIBETANO DOS MORTOS: MORTE E ESTADOS INTERMEDIÁRIOS
 
Bardo Thodol, 'O Livro Tibetano dos Mortos', é um guia para os mortos e moribundos. A primeira parte, chamada Chikhai Bardo, descreve o momento da morte. A segunda parte, Chonyid Bardo, trata dos estados que ocorrem imediatamente após a morte. A terceira parte, Sidpa Bardo, diz respeito ao início do instinto de nascimento e dos eventos pré-natais.
 
Quando a expiração cessar, a força vital terá afundado no centro nervoso da Sabedoria 1 e o Conhecedor 2 estará experimentando a Luz Clara da condição natural 3. Então a força vital, sendo lançada para trás e voando para baixo através dos nervos direito e esquerdo 4 o estado intermediário (Bardo) amanhece momentaneamente.
 
As [instruções] acima devem ser aplicadas antes que [a força vital tenha] penetrado no nervo esquerdo [depois de primeiro ter atravessado o centro nervoso do umbigo].
 
O tempo [normalmente necessário para este movimento da força vital] é enquanto a inspiração ainda estiver presente, ou aproximadamente o tempo necessário para comer uma refeição.
 
Então, a forma de aplicação [das instruções] é:
 
Quando a respiração está prestes a cessar, é melhor que a transferência tenha sido aplicada com eficiência; se [o pedido] foi ineficaz, então [dirija-se ao falecido] assim:
 
Ó nobre filho [fulano de tal nome], chegou a hora de você buscar o Caminho [na realidade]. Sua respiração está prestes a cessar. Teu guru colocou-te face a face com a Luz Clara; e agora tu estás prestes a experimentar em sua Realidade no estado Bardo, onde todas as coisas são como o céu vazio e sem nuvens, e o intelecto nu e imaculado é como um vácuo transparente sem circunferência ou centro. Neste momento, conheça a si mesmo e permaneça nesse estado. Eu também, neste momento, estou te colocando face a face.
 
Depois de ler isto, repita-o muitas vezes no ouvido do moribundo, antes mesmo que a expiração cesse, de modo a gravá-lo na mente [do moribundo].
 
Se a expiração estiver prestes a cessar, vire o moribundo para o lado direito, postura essa que é chamada de 'Postura de Leão mentiroso'. O latejar das artérias [do lado direito e esquerdo da garganta] deve ser pressionado.
 
Se a pessoa que está morrendo estiver disposta a dormir, ou se o estado de sono avançar, isso deve ser interrompido e as artérias pressionadas suave mas firmemente. Desse modo, a força vital não será capaz de retornar do nervo mediano e certamente passará pela abertura bramânica.5 Agora, o ajuste real face a face deve ser aplicado.
 
Neste momento, o primeiro vislumbre do Bardo da Clara Luz da Realidade, que é a Mente Infalível do Dharma-Kaya, é experimentado por todos os seres sencientes.
 
Depois que a expiração cessar completamente, pressione os nervos do sono com firmeza; e, um lama, ou uma pessoa mais elevada ou mais erudita do que você mesmo, impressione com estas palavras, assim:
 
Reverendo Senhor, agora que está experimentando a Clara Luz Fundamental, tente permanecer naquele estado que agora está experimentando.
 
E também no caso de qualquer outra pessoa, o leitor deve colocá-la cara a cara assim:
 
Ó nascido nobre [fulano], ouça. Agora tu estás experimentando o Esplendor da Clara Luz da Pura Realidade. Reconheça isso. Ó nobre nascido, teu intelecto presente, na real natureza vazia, não formado em nada no que diz respeito às características ou cor, naturalmente vazio, é a própria Realidade, o Todo-Bem.
 
Teu próprio intelecto, que agora é vazio, mas não deve ser considerado como vazio do nada, mas como sendo o próprio intelecto, desobstruído, brilhante, emocionante e bem-aventurado, é a própria consciência, o Buda Todo-Bom.
 
Tua própria consciência, não formada em nada, na realidade vazia, e o intelecto, brilhante e bem-aventurado, - estes dois, - são inseparáveis. A união deles é o estado Dharma-Kaya de Iluminação Perfeita.
 
Tua própria consciência, brilhante, vazia e inseparável do Grande Corpo de Esplendor, não tem nascimento, nem morte, e é o Buda-Luz Imutável Amitabha.
 
Saber disso é suficiente. Reconhecer a vacuidade de seu próprio intelecto como sendo o estado de Buda, e considerá-lo como sendo sua própria consciência, é manter-se no [estado da] mente divina de Buda.
 
Repita isso claramente e claramente três ou [até] sete vezes. Isso lembrará à mente [do moribundo] o primeiro [isto é, ao viver] face a face com o guru. Em segundo lugar, fará com que a consciência nua seja reconhecida como a Luz Clara; e, em terceiro lugar, reconhecendo a si mesmo [assim], a pessoa se torna permanentemente unida ao Dharma-Kaya e a liberação será certa.
 
[se, ao morrer, alguém está familiarizado com esse estado, a roda do renascimento é interrompida e a liberação é alcançada instantaneamente. Mas essa eficiência espiritual é tão rara que a condição mental normal da pessoa que está morrendo é desigual à façanha suprema de manter o estado em que a Luz Clara brilha. Segue-se uma descida progressiva em estados cada vez mais baixos da existência do Bardo e, finalmente, renascimento. imediatamente após o primeiro estado de Chikhai Bardo vem o segundo estágio, quando o princípio da consciência deixa o corpo e diz a si mesmo. - Estou morto ou não estou morto? sem ser capaz de determinar.]
 
Mas mesmo que a Luz Clara Primária não seja reconhecida, a Luz Clara do segundo Bardo sendo reconhecida, a Libertação será alcançada. Se não for liberado mesmo por isso, então aquele chamado o terceiro Bardo ou o Chonyid Bardo amanhece.
 
Neste terceiro estágio do Bardo, as ilusões cármicas começam a brilhar. É muito importante que este Grande confronto face a face do Chonyid Bardo seja lido: ele tem muito poder e pode fazer muito bem.
 
Por volta dessa época [o falecido] pode ver que a porção do alimento está sendo separada, que o corpo está sendo despojado de suas vestes, que o lugar do tapete de dormir está sendo varrido; 7 pode ouvir todo o pranto e lamentação de seus amigos e parentes e, embora possa vê-los e ouvi-los invocando-o, eles não podem ouvi-lo invocando-os, então ele vai embora descontente.
 
Nesse momento, sons, luzes e raios - todos os três - são experimentados. Esses espantam, assustam e aterrorizam e causam muito cansaço. Neste momento, este confronto cara a cara com o Bardo [durante a vivência] da Realidade deve ser aplicado. Chame o falecido pelo nome e explique-lhe correta e distintamente, da seguinte forma:
 
Ó nobre filho, ouça com toda a atenção, sem se distrair: Existem seis estados do Bardo, a saber: o estado natural do Bardo ainda no útero; o Bardo do estado de sonho; o Bardo de equilíbrio extático, enquanto em meditação profunda; o Bardo do momento da morte; o Bardo [durante a experiência] da Realidade, o Bardo do processo inverso da existência samsárica. Esses são os seis.
 
Ó nobre filho, você experimentará três Bardos, o Bardo do momento da morte, o Bardo [durante a experiência] da Realidade e o Bardo enquanto busca o renascimento. Destes três, até ontem, você experimentou o Bardo do momento da morte. Embora a Clara Luz da Realidade tenha amanhecido sobre você, você foi incapaz de se segurar e, portanto, teve que vagar por aqui. Agora, de agora em diante, você vai experimentar os [outros] dois, o Chonyid Bardo e o Sidpa Bardo.8
Tu deves prestar atenção sem distração àquilo com que estou prestes a te colocar face a face, e segurar;
 
Ó nobre filho, o que se chama morte chegou agora. Você está partindo deste mundo, mas não é o único; [morte] vem para todos. Não se apegue, com afeição e fraqueza, a esta vida. Mesmo que você se agarre por fraqueza, você não tem o poder de permanecer aqui. Você não ganhará nada mais do que vagar neste Samsara. 9 Não se apegue [a este mundo]; não seja fraco. Lembre-se da Trindade Preciosa.
 
Ó nobre filho, qualquer que seja o medo e terror que possam vir a ti no Chonyid Bardo, não se esqueça destas palavras; e, levando seu significado no fundo, siga em frente: neles reside o segredo vital do reconhecimento:
 
Ai de mim! quando a experiência incerta da realidade está surgindo sobre mim aqui,
 
Com cada pensamento de medo ou terror ou espanto por todas as [aparições das aparições] deixadas de lado,
 
Posso reconhecer o que quer que [visões] apareçam, como reflexos de minha própria consciência;
 
Que eu saiba que eles têm a natureza das aparições no Bardo: quando neste momento importantíssimo [de oportunidade] de alcançar um grande fim.
 
Que eu não tenha medo das bandas de [Deidades] Pacíficas e Coléricas, minhas próprias formas-pensamento.
 
Repita estes [versículos] afetuosamente e, lembrando-se de seu significado à medida que os repete, siga em frente, [ó nobre filho]. Assim, quaisquer que sejam as visões de temor ou terror que apareçam, o reconhecimento é certo; e não se esqueça desta arte secreta vital que está nele.
 
Ó nobre filho, quando teu corpo e mente estavam se separando, tu deves ter experimentado um vislumbre da Verdade Pura, sutil, cintilante, brilhante, deslumbrante, glorioso e radiantemente incrível, na aparência como uma miragem movendo-se através de uma paisagem na primavera em um fluxo contínuo de vibrações. Não se assuste com isso, nem fique apavorado, nem se espante. Esse é o brilho de sua própria natureza verdadeira. Reconheça isso.
 
Do meio desse esplendor, o som natural da Realidade, reverberando como mil trovões soando simultaneamente, virá. Esse é o som natural de seu próprio eu real. Não se assuste com isso, nem fique apavorado, nem se espante.
 
O corpo que tu tens agora é chamado de corpo-pensamento das propensões. 11 Visto que tu não tens um corpo material de carne e sangue, o que quer que venha, - sons, luzes ou raios, - são, todos os três, incapazes de prejudicar ti: tu és incapaz de morrer. É suficiente para ti saber que essas aparições são as tuas próprias formas-pensamento. Reconheça que este é o Bardo.
 
Ó nobre filho, se agora não reconheces as tuas próprias formas-pensamento, seja qual for a meditação ou devoção que possas ter realizado enquanto no mundo humano - se não conheceste este ensinamento presente - as luzes irão intimidá-lo, os sons irão teme-te, e os raios te aterrorizarão. Se você não souber que esta é uma chave importante para os ensinamentos - não sendo capaz de reconhecer os sons, luzes e raios, - você terá que vagar no Samsara.
 
Notas
 
1 Os 'centros nervosos' são os 'centros psíquicos' (cakra). O 'centro nervoso da sabedoria' está localizado no centro do coração (anahata-cakra).
 
2 'Conhecedor', ou seja, a mente em suas funções de conhecimento.
 
3 A mente em seu estado natural ou primordial.
 
4 Ou seja, os 'nervos psíquicos', pingala-nadi e ida-nadi.
 
5 Brahmarandhra, a fissura no topo do crânio identificada com sutura frontalis.
 
6 Da união dos dois estados mentais, ou consciência, nasce o estado de Iluminação Perfeita, o estado de Buda. O Dharma-Kaya ('Corpo da Verdade') simboliza o mais puro e o mais elevado estado de ser, um estado de consciência supramundana.
 
7 As referências são (1) à parte da comida reservada para o falecido durante os rituais fúnebres; (2) ao seu cadáver sendo preparado para a mortalha; (3) para sua cama ou local de dormir.
 
8 O Chonyid Bardo é o estado intermediário durante a experiência da Realidade. O Sidpa Bardo representa o estado em que o falecido está buscando o renascimento.
 
9 Samsara, o devir universal.
 
10 Isto é, o Buda, o Dharma (= a Lei, a Doutrina), o Samgha (toda a comunidade de monges e eremitas).
 
11 'Corpo-pensamento' ou 'corpo-mente' nascido da existência mundana passada.
 
WY Evans-Wentz (tradutor e editor), The Tibetan Book of the Dead (Oxford, 3ª ed.; 1957), pp. 90-2, 95-7, 101-4
 
RITUAIS FUNERÁRIOS
  
UM HINO FUNERÁRIO VÉDICO
('Rig Veda,' X, I 8)
 
1. Vá daqui, ó Morte, eu sigo seu caminho especial
além daquilo que os deuses costumam viajar. A ti eu digo que tens olhos e ouvidos: não toque em nossa descendência, não faça mal a nossos heróis.
 
2. Como vocês vieram apagar os passos de Mrityu, 2 para             
mais tempo prolongando sua existência,
Que sejais ricos em filhos e posses, purificados, purificados e adequados para o sacrifício.
 
3. Divididos dos mortos são - estes, os vivos: agora
é o nosso chamado aos deuses bem sucedido
Viemos para dançar e rir,
a tempos posteriores prolongando nossa existência.
 
4. Aqui eu ergo esta muralha para os vivos, não deixe ninguém
destes, nenhum outro atinge esse limite.
Que eles sobrevivam a cem outonos prolongados,
e que eles enterrem a Morte sob esta montanha. 3
 
5. Como os dias seguem dias em sucessão próxima, como acontece com
as estações devidamente vêm as estações,
Como cada sucessor falha com seu precedente, então forma a vida destes,
0 ótimo ordenador 4
 
6. Viva uma vida plena e descubra a velhice agradável, tudo de
você lutando um atrás do outro. 5
Que Tvashtar, 6 criador de coisas belas, seja gracioso,
e prolongar os dias de sua existência.
 
7. Deixe essas damas não-idolatradas com maridos nobres
adornam-se com fragrâncias tênues e unguentos.
Enfeitado com joias justas, sem lágrimas, livre de tristeza,
primeiro que as esposas subam ao lugar .7
 
8. Levanta-te, vem ao mundo da vida, ó mulher: vem
ele está sem vida ao lado de quem você está.
A esposa com este teu marido era tua porção,
que tomou tua mão e te cortejou como amante. 8
 
9. De sua mão morta eu pego o arco que ele carregava, que
pode ser nosso poder e poder e glória
Aí está você, aí; e aqui com nobres heróis
que possamos superar todos os anfitriões que lutam contra nós.
 
10. Leve-te 9 ao colo da terra, a mãe,
da terra se espalhando, muito gentil e gracioso.
Jovem dama, suave como lã para o doador do guerdon,
que ela te preserve do seio da Destruição.
 
11. Levante-se, Terra, nem pressione-o para baixo
pesadamente: dê-lhe acesso fácil, cuidando dele com cuidado.
Terra, como uma mãe enrola sua camisa em torno de seu filho,
então cubra-o.
 
12. Agora, deixe a terra levantada estar livre de movimento: sim,
deixe mil torrões permanecerem acima dele.
Sejam para ele uma gordura destilada em casa, vamos deixar
eles sempre serão o seu lugar de refúgio.
 
13. Afasto de ti a terra, enquanto sobre ti coloco
este pedaço de terra. Que eu esteja livre de lesões.
Aqui, deixe os Padres manterem este pilar firme para você,
e lá deixe Yama fazer para ti um lugar de permanência 10
 
14. Mesmo como as penas de uma flecha, eles me colocaram no chão
no declínio do dia.
Meu discurso de despedida recuei como se fosse um
corcel com a rédea.
 
Notas
 
1 Mrityu, uma personificação da morte, enquanto Yama (ver estrofe 13 abaixo) é o deus que governa os espíritos dos que partiram.
 
2 isto é, perder a Morte apagando seus rastros e frustrando sua abordagem. A estrofe é dirigida àqueles reunidos para os ritos fúnebres.
 
3 Tendo absolvido os vivos da impureza (estrofe 2), o sacerdote adhvaryu agora ergue uma pedra ou monte de terra, comparada a uma 'montanha', para barrar ainda mais o Caminho da Morte e limitar seu domínio.
 
4 Dhitar, um ser divino que é o criador, organizador e mantenedor de todas as coisas, e que está particularmente associado ao matrimônio e à fertilidade.
 
5 As vidas humanas devem suceder umas às outras, com seus 'cem outonos' ideais cada, de maneira tão ordenada quanto as estações.
 
6 O artesão divino, modelador de formas; um deus célebre por seus poderes geradores.
 
7 Nesse ponto, as mulheres agora sobem para o 'lugar' elevado (yoni, uma palavra que também significa 'útero', 'lugar de origem'), onde o cadáver jaz com sua viúva ao lado dele.
 
8 Esta estrofe é dirigida à viúva, seja pelo sacerdote ou pelo irmão do marido, quando ela é chamada a retornar ao reino dos vivos. (O casamento levirato é mencionado em outro lugar no Rig Veda, X, por exemplo, 40-2).
 
9 O falecido.
 
10 Após a entrega do corpo à terra, o sacerdote talvez tenha colocado uma viga ou tampa sobre a sepultura para 'manter a terra' e tornar o local de descanso corporal tão seguro quanto aquele que Yama fornece para o espírito no outro mundo. Este ato sacerdotal é cauteloso, entretanto, uma vez que 'dano' pode advir do contato com a impureza da morte. A estrofe 14 é obviamente uma adição posterior.
 
Tradução de Ralph TH Griffith, em seu The Hymns of the Rigveda, IV (Benares, 1892), PP. 137-9; adaptado por M. Eliade
 
O RITUAL FUNERÁRIO AZTECA
 
Quando entre os astecas um mortal morreu a 'morte de palha', antes do cadáver o sacerdote proferiu estas palavras: 'Nosso filho, você acabou com os sofrimentos e fadigas desta vida. Agradou a nosso Senhor levar-te daqui, pois tu não tens vida eterna neste mundo; nossa existência é como um raio de sol. Ele te deu a graça de nos conhecer e de se associar em nossa vida comum. Agora, o deus Mictlancutli e a deusa Mictecaciuatl [Senhor e Senhora do Inferno] fizeram com que você compartilhasse sua morada. Todos nós devemos seguir-te, pois é o nosso destino, e a morada é ampla o suficiente para receber o mundo inteiro. Não serás mais ouvido falar de ti entre nós. Veja, você foi para o domínio das trevas, onde não há luz nem janela. Nem voltarás para cá, nem precisas de te preocupar com o teu retorno, pois a tua ausência é eterna. Deixas teus filhos pobres e órfãos, sem saber qual será o seu fim nem como suportarão as fadigas desta vida. Quanto a nós, não demoraremos em ir nos juntar a ti onde tu estarás. ' Então, sobre a cabeça do corpo, como outro batismo, o sacerdote deixou cair algumas gotas de água e ao lado colocou uma tigela de água: 'Eis aqui a água de que fizeste uso nesta vida; isso para a tua jornada. ' E como outro Livro dos Mortos, na devida ordem certos papéis foram colocados sobre o cadáver em forma de múmia: 'Eis, com isso você passará pelas duas montanhas deslumbrantes. . . . Com isso, você passará pela estrada onde a serpente espera por você. . . . Com isso, você passará pelo covil do lagarto verde. Eis com que cruzarás os oito desertos ... E as oito colinas ... E eis com que podes atravessar o lugar dos ventos que conduzem com facas de obsidiana. ' Assim, os perigos do Caminho do Mundo Inferior deveriam ser superados e a alma chegar antes de Mictlantecutli, de onde depois de quatro anos ele deveria seguir em frente até que, com a ajuda de seu cão, sacrificado em seu túmulo, ele deveria passar pelo Riacho Nove, e dali, perseguido com o mestre, entre na casa eterna dos mortos, Chicomemictlan, o Nono Inferno.
 
HB Alexander, The World Rim (Lincoln, Neb .: University of Nebraska Press, 1953), PP. 201-2; traduzindo e resumindo Bernardino de Sahagun, Historia de las Cosas de la Nueva Espana bk.III, App. 
 
CONCEPÇÕES EGÍPCIAS DE MORTE:
O FARAÓ MORTO SUBE AO CÉU
(Dos 'Textos da Pirâmide')
 
Os chamados Textos das Pirâmides são textos religiosos inscritos nas paredes internas das pirâmides de certos faraós da quinta e sexta dinastias (Ca. 2425-2300 aC) .- Os Textos das Pirâmides contêm as referências mais antigas à cosmologia e teologia egípcia, mas eles estão principalmente preocupados com a passagem vitoriosa do faraó morto para sua nova morada celestial.
 
Tuas duas asas estão abertas como um falcão com plumagem espessa, como o falcão visto à noite atravessando o céu (Pir. 1048).
 
Ele voa quem voa; este rei Pepi voa para longe de vocês, ó mortais. Ele não é da terra, ele é do céu. . . . Este rei Pepi voa como uma nuvem para o céu, como um pássaro de mastro; este rei Pepi beija o céu como um falcão, este rei Pepi atinge o céu como o deus do horizonte (Harakhte) (Pir. 890-1).
 
Tu ascendes ao céu como um falcão, tuas penas são (aquelas de) gansos (Pir. 913).
 
Rei Unis vai para o céu, rei Unis vai para o céu! No vento! No vento! (Pir. 309) -
 
Escadas para o céu são preparadas para ele, para que ele possa subir ao céu (Pir. 365).
 
O rei Unis sobe na escada que seu pai Re (o deus-Sol) fez para ele (Pir. 390)
 
Atum fez o que disse que faria por este rei Pepi II, amarrando para ele a escada de corda, unindo a escada (de madeira) para este rei Pepi II; (assim) este rei está longe de ser a abominação dos homens (Pir. 2083) -
 
'Que lindo de ver, que prazer de contemplar', dizem os deuses, quando esse deus (ou seja, o rei) sobe ao céu. Seu medo está em sua cabeça, seu terror está ao seu lado, seus encantos mágicos estão diante dele. ' O Geb fez por ele como foi feito por ele (Geb). Os deuses e almas de Buto, os deuses e almas de Hierakonpolis, os deuses no céu e os deuses na terra vêm até ele. Eles fazem suportes para o rei Unis em seus braços. Tu ascendes, ó Rei Unis, ao céu, Ascende nele neste seu nome 'Escada' (Pir. 476-9).
 
[Repetidamente encontramos a garantia de que as portas duplas do céu serão abertas diante do faraó.]
 
Abertas estão as portas duplas do horizonte; desbloqueados estão seus parafusos (Pir. 194; -nb este é um refrão constante nos Textos das Pirâmides; cf. 603, 604, 408, etc).
 
[Os arautos do rei se apressam em anunciar seu advento ao deus Sol.]
 
Teus mensageiros vão, teus mensageiros velozes correm, teus arautos se apressam. Eles anunciam a Re que vieste, (mesmo) este rei Pepi (1539-40) -
 
Esse rei Pepi encontrou os deuses lixando, enrolados em suas vestes, com as sandálias brancas nos pés. Eles jogam suas sandálias brancas no chão, eles jogam suas roupas. 'Nosso coração não estava feliz até a tua vinda', dizem eles (Pir. 1197).
 
[Mais frequentemente, os próprios deuses proclamam a vinda do faraó.]
 
0 Re-Atum! Este rei Unis vem a ti, um gloriousom imperecível, senhor dos negócios do lugar dos quatro pilares (o céu). Teu filho vem a ti. Este rei Unis vem a ti (Pir. 217) -
 
[O faraó morto corajosamente se aproxima do deus Sol com as palavras:]
 
1, 0 Re, sou este de quem disseste. . . 'Meu filho!' , pai és tu, 0 Re. . . . Eis o rei Pepi, 0 Re. Este rei Pepi é teu filho. . . . Este rei Pepi brilha no leste como Re, ele vai no oeste como Kheprer. Este rei Pepi vive onde Hórus (filho de Re) senhor do céu vive, por ordem de Hórus, senhor do céu '(Pir. 886-8).
 
O rei sobe ao céu entre os deuses que moram no céu. Ele está no grande [estrado], ele ouve (em sessão judicial) os assuntos (legais) dos homens. Re te encontra nas margens do céu neste lago que está em Nut (a deusa do céu). 'Chegando vem!' dizem os deuses. Ele (Re) te dá o braço na escada para o céu. 'Aquele que conhece o seu lugar vem', dizem os deuses. Ó Puro, assuma teu trono na barca de Re e navegue pelo céu. . . . Navega com as Estrelas Imperecíveis, triste com as Estrelas Incansáveis. Receba o tributo da Barca Noturna, torne-se um espírito que habita em Dewat. Viva esta vida agradável que o senhor do horizonte vive (Pir. 1169-72) -
 
Tradução de JH Breasted, em seu Development of Religion and Thought in Ancient Egypt (Chicago, 1912), pp. 109-15, 118-20, 122, 136
 
 
O FARAÓ MORTO TORNA-SE OSIRIS
(Dos 'Textos da Pirâmide')
 
Um grande número de textos das pirâmides apresenta as diferentes fases da assimilação ritual do faraó morto com Osíris.
 
Enquanto ele (Osíris) vive, este rei Unis vive; como ele não morre, este rei Unis não morre; como ele não perece, este rei Unis não perece (Pyr. Ut. 219).
 
[O faraó morto recebe o trono de Osíris e se torna, como ele, o rei dos mortos.]
 
Ho! rei Neferkere (Pepi II)! Que lindo é isso! Quão bonito é isso que teu pai Osíris fez por ti! Ele te deu seu trono, tu governas aqueles dos lugares escondidos (os mortos), tu conduzes os seus augustos, todos os gloriosos te seguem (Pyr. 2022-3).
 
Tradução de JH Breasted em seu Development of Religion and Thought in Ancient Egypt (Chicago, 1912), PP. 145-6
 
OSIRIS: O PROTÓTIPO DE CADA ALMA QUE ESPERA CONQUISTAR A MORTE
('Textos do caixão', I, 197)
 
Os chamados Textos do Caixão, inscritos no interior dos caixões, pertencem para o Reino do Meio (2250-1580 aC). Eles atestam uma marcada 'democratização' do antigo ritual funerário do faraó. assim como o faraó de tempos anteriores havia afirmado participar do destino de Osíris, cada alma agora esperava alcançar uma assimilação ritual ao deus.
 
Agora você é filho de um rei, um príncipe,
 
enquanto sua alma existir, seu coração estará com você.
 
Anubis está atento a você em Busiris,
 
sua alma se alegra em Abidos, onde seu corpo é feliz na High Hill
 
Seu embalsamador se alegra em todos os lugares.
 
Ah, de verdade, você é o escolhido!
 
você está curado nesta sua dignidade que está diante de mim,
 
O coração de Anúbis está feliz com o trabalho de suas mãos
 
e o coração do Senhor do Salão Divino está emocionado
 
quando ele contempla este deus bom,
 
Mestre daqueles que já existiram e Governante sobre os que estão por vir.
 
Tradução de RT Rundle Clark, em seu Myth and Symbol in Ancient Egypt (Londres, 1960), p. 134
 
 
SOBREVIVÊNCIA DO BA E A SOBREVIVÊNCIA NO TÚMULO SÃO COMPLEMENTARES
 
Tu entrarás e sairás, teu coração alegre, no favor do Senhor dos Deuses, um bom sepultamento [sendo teu] depois de uma venerável velhice, quando a idade chegar, tu assumindo o teu lugar no caixão e unindo-te terra nas terras altas do oeste.
 
Tu mudarás para um Ba (1) vivo e certamente ele terá poder para obter pão, água e ar; e tomarás a forma de uma garça ou de andorinha, de um falcão ou de uma ave de rapina, o que quiseres.
 
Atravessarás na balsa e não voltarás; navegarás nas águas do dilúvio e tua vida recomeçará. Thy Ba não se afastará de teu cadáver e teu Ba se tornará divino com os mortos abençoados. Os Ba's perfeitos falarão a ti e tu serás igual entre eles ao receber o que é dado na terra. Você terá poder sobre a água, inalará o ar e ficará saciado com os desejos do seu coração. Teus olhos serão dados a ti para veres e os teus ouvidos para ouvir, a tua boca a falar e os teus pés a andar. Teus braços e ombros se moverão por ti, tua carne ficará firme, teus músculos ficarão macios e tu exultarás em todos os teus membros. Deverás examinar teu corpo e encontrá-lo inteiro e sadio, sem nenhuma enfermidade aderindo a ti. O teu próprio coração verdadeiro estará contigo, sim, tu terás o teu antigo coração. Você deve subir ao céu e penetrar no Mundo Subterrâneo em todas as formas que desejar.
 
Observação
 
1 O morto concebido como tendo uma existência animada após a morte era chamado de Ba ... A palavra Ba significa 'animação, manifestação'.
 
Tradução de A. Gardiner, A Atitude dos Antigos Egípcios para com a Morte e os Mortos (Cambridge, Eng., 1935), PP. 29-30, conforme citado em Henri Frankfort, Ancient Egyptian Religion (Nova York: Columbia University Press, 1948)
 
A TERRA EGÍPCIA DO SILÊNCIO E ESCURIDÃO
 
Nessa música, uma mulher lamenta a morte de seu marido.
 
Quão triste é a descida na Terra do Silêncio. O desperto dorme, aquele que não cochilou à noite permanece imóvel para sempre. Os zombadores dizem: A morada dos habitantes do Oeste é profunda e escura. Não tem porta, nem janela, nem luz para iluminá-la, nem vento norte para refrescar o coração. O sol não nasce lá, mas eles ficam todos os dias na escuridão. . . . O guardião foi levado para a terra do Infinito.
 
Aqueles que estão no Ocidente são isolados e sua existência é uma miséria, alguém detesta ir juntar-se a eles. Não se pode recontar suas experiências, mas repousa em um lugar da eternidade na escuridão.
 
Tradução de Henri Frankfort (após Kees), em Frankfort, Ancient Egyptian Religion (Nova York: Columbia University Press, 1948)
 
AS ESTRADAS PARA O MUNDO SUBTERRÂNEO: OS INICIADOS NA IRMANDADE ÓRFICO-PITAGÓREA ENSINAM A ESTRADA PARA O MUNDO INFERIOR
 (As placas funerárias de ouro)
 
[Placa de Petelia, sul da Itália, século IV aC]
 
Tu encontrarás à esquerda da Casa de Hades uma fonte,
 
E ao lado dela estava um cipreste branco.
 
Para esta aproximação da primavera não está perto.
 
Mas tu encontrarás outro, do Lago da Memória
 
Água fria fluindo, e há guardiões antes dela.
 
Diga: 'Eu sou um filho da Terra e do Céu estrelado;
 
Mas minha raça é do céu (sozinho). Isso vocês mesmos conhecem.
 
Mas estou morrendo de sede e morro. Me dê rápido
 
A água fria fluindo do Lago da Memória. '
 
E por si mesmos eles te darão para beber da fonte sagrada
 
E depois disso, entre os outros heróis você terá o senhorio.
 
[Placa de Eleuthernai em Creta, século II aC]
 
Estou morrendo de sede e perco-Não, beba de mim (ou, mas dá-me para beber)
 
A nascente sempre fluindo à direita, onde está o cipreste.
 
Quem és tu?.....
 
Donde és tu? -Eu sou o filho da Terra e do Céu estrelado.
 
[Placa de Thurii, sul da Itália, século IV aC]
 
Mas assim que o espírito deixou a luz do sol,
 
Vá para a direita até onde deve ir, sendo bem cauteloso em todas as coisas.
 
Salve, tu que sofreste. Isso tu nunca sofreste antes.
 
Tu te tornaste deus a partir do homem.
 
Uma criança você caiu no leite.
 
Salve, salve a ti viajando pela estrada da direita
 
Por prados sagrados e bosques de Perséfone.
 
[Mais três comprimidos de Thurii, mais ou menos da mesma data que o anterior. ]
 
Eu venho da pura, pura Rainha daqueles abaixo,
 
E Eukles e Eubuleus, e outros Deuses e Daemons.
 
Pois eu também confesso que sou de sua raça abençoada.
 
E eu paguei a pena por atos injustos,
 
Seja porque o destino me derrubou ou os deuses imortais
 
Ou . . . com raio lançado pelas estrelas.
 
Eu voei para fora do círculo triste e cansado.
 
Passei com passos rápidos para o diadema desejado.
 
Eu afundei sob o seio da Senhora, a Rainha do
 
submundo.
 
E agora eu venho um suplicante para a sagrada Perséfone,
 
Que por sua graça ela mandou homens aos assentos do Santificado.
 
Feliz e abençoado, tu serás deus em vez de mortal.
 
Uma criança que caí no leite.
 
Tradução de WYC Guthrie, em seu Orpheus and Greek Religion (Londres, 1935). PP. 172-3
 

A VIDA IRANIANA APÓS A MORTE: O CRUZAMENTO DA PONTE CINVAT E AS ESTRADAS PARA O CÉU E O INFERNO
('Menok I Khrat,' I, 71-122)
 
De acordo com a crença zoroastriana, a alma do falecido paira perto do corpo por três dias. No quarto dia, ele enfrenta um julgamento na 'Ponte do Requiter' (Ponte Cinvat), onde Rashn 'o justo' avalia imparcialmente suas boas e más ações. Se as boas ações prevalecem sobre as más, a alma pode ascender ao céu; se, ao contrário, houver predomínio de atos malignos, é arrastado para o Inferno. Mas para os zoroastrianos, o inferno não é eterno. No Juízo Final, no final dos tempos, os corpos são ressuscitados e reunidos com suas almas. Então há uma purgação final e universal, da qual todos os homens, sem exceção, emergem imaculados e entram no Paraíso.
 
(71) Não coloque sua confiança na vida, pois no final a morte deve alcançá-lo;
 
(72) e o cão e o pássaro despedaçarão o seu cadáver e os seus ossos cairão no chão.
 
(73) Por três dias e três noites, a alma senta-se ao lado do travesseiro do corpo.
 
(74) E no quarto dia ao amanhecer (a alma) acompanhada pelo abençoado Srosh, o bom Vay, e o poderoso Vahram, e se opôs por Astvihat (o demônio da morte), o mal Vay, o demônio Frehzisht e o demônio Vizisht, e perseguido pela má vontade ativa de Wrath, o malfeitor que carrega uma lança sangrenta, (alcançará) a ponte elevada e terrível do Requiter para a qual todo homem cuja alma é salva e todo homem cuja alma é condenada deve vir. Aqui estão muitos inimigos à espreita.
 
(75) Aqui (a alma sofrerá) da má vontade de Wrath que empunha uma lança sangrenta e de Astvihat que engole toda a criação, mas não conhece saciedade,
 
(76) e será (beneficiado pela) mediação de Hihr, Srosh e Rashn, e (precisa se submeter) à pesagem (de seus atos) pelo justo Rashn, que não permite que a balança dos deuses espirituais se incline para nenhum dos lados , nem para os salvos nem para os condenados, nem ainda para reis e príncipes:
 
(77) nem mesmo a largura de um fio de cabelo ele permite (as escamas) inclinarem-se, e ele não faz acepção (de pessoas),
 
(78) pois ele trata de justiça imparcial tanto para reis e príncipes e para o mais humilde dos homens.
 
(79) E quando a alma dos salvos passa por aquela ponte, a largura da ponte parece ter uma largura de parasang.
 
(80) E a alma dos salvos passa acompanhada pelo abençoado Srosh.
 
(81) E suas próprias boas ações vêm ao seu encontro na forma de uma jovem, mais bela e bela do que qualquer garota na terra.
 
(82) E a alma do salvo diz: 'Quem és tu, porque nunca vi uma jovem na terra mais bonita ou formosa do que tu.'
 
(83) Em resposta, a forma da jovem responde: 'Eu não sou uma garota, mas suas próprias boas ações, ó jovem cujos pensamentos e palavras, atos e religião foram bons:
 
(84) pois quando na terra você viu alguém que ofereceu sacrifício aos demônios, então você se sentou (à parte) e ofereceu sacrifício aos deuses.
 
(85) E quando viste um homem praticar violência e rapina, afligir homens bons e tratá-los com desprezo, e acumular bens obtidos indevidamente, então tu te abstiveste de visitar criaturas com violência e rapina teus próprios;
 
(86) (ou melhor,) você foi atencioso com os homens bons, entreteve-os e ofereceu-lhes hospitalidade, e deu esmolas tanto ao homem que vinha de perto como àquele que veio de longe;
 
(87) e tu acumulaste tua riqueza em retidão.
 
(88) E quando viste alguém que proferiu um falso julgamento ou aceitou subornos ou deu falso testemunho, você se sentou e deu testemunho correto e verdadeiro.
 
(89) Eu sou os teus bons pensamentos, boas palavras e boas ações que pensaste e disseste e praticas. . . . '
(91) E quando a alma parte de lá, então uma brisa fragrante soprou em sua direção, (uma brisa) mais fragrante do que qualquer perfume.
 
(92) Então a alma do salvo pergunta a Srosh, dizendo: 'Que brisa é essa, cuja fragrância eu nunca cheirei na terra?'
 
(93) Então o abençoado Srosh responde à alma dos salvos, dizendo, 'Este é um vento (soprado) do Céu; por isso é tão perfumado. '
 
(94) Então, com seu primeiro passo, ele introduz (o céu dos) bons pensamentos, com seu segundo (o céu das) boas palavras, e com seu terceiro (o céu das) boas ações, e com seu quarto passo ele alcança o Infinito Luz onde está toda bem-aventurança.
 
(95) E todos os deuses e Amahraspands vêm para saudá-lo e perguntar-lhe como ele se saiu, dizendo: 'Como foi tua passagem daqueles mundos transitórios e terríveis onde há muito mal para estes mundos que não passam e nos quais não há adversário, meu jovem cujos pensamentos e palavras, atos e religião são bons? '
 
(96) Então Ohrmazd, o Senhor, fala, dizendo: 'Não pergunte a ele como ele se saiu, pois ele foi separado de seu corpo amado e viajou por uma estrada terrível.'
 
(97) E eles o serviram com o mais doce de todos os alimentos, mesmo com a manteiga do início da primavera, para que sua alma pudesse descansar após as três noites de terror da Ponte infligida a ele por Astvihat e os outros demônios,
 
(98) e ele está sentado em um trono em todos os lugares adornado com joias. . . .
 
(100) E para todo o sempre ele habita com os deuses espirituais em toda a bem-aventurança para sempre.
 
(101) Mas quando o homem que está condenado morre, por três dias e três noites sua alma paira perto de sua cabeça e chora, dizendo: 'Para onde irei e em quem devo agora me refugiar?'
 
(102) E durante aqueles três dias e noites ele vê com seus olhos todos os pecados e maldades que cometeu na terra.
 
(103) No quarto dia, o demônio Vizarsh vem e amarra a alma dos condenados da forma mais vergonhosa e, apesar da oposição do abençoado Srosh, arrasta-o para a Ponte do Requiter.
 
(104) Então, o justo Rashn deixa claro para a alma do condenado que está condenado (de fato).
 
(105) Então o demônio Vizarsh se apodera da alma do condenado, golpeia e maltrata sem piedade, instigado por Ira.
 
(106) E a alma do condenado clama em alta voz, geme e em súplica faz muitos apelos lamentáveis; ele luta muito embora seu sopro vital não resista mais.
 
(107) Quando todas as suas lutas e lamentações provaram ser inúteis, nenhuma ajuda é oferecida a ele por qualquer um dos deuses, nem ainda por qualquer um dos demônios, o demônio Vizarsh o arrasta contra sua vontade para o Inferno inferior.
 
(108) Então, uma jovem que ainda não tem aparência de uma jovem, vem ao seu encontro.
 
(109) E a alma do condenado diz àquela moça mal-favorecida: 'Quem és tu? pois eu nunca vi todas as moças mal-favorecidas na terra mais mal-favorecidas e horríveis do que você.
 
(110) E em resposta aquela moça mal-favorecida diz a ele, 'Eu não sou uma moça, mas eu sou as tuas ações, - ações hediondas, - pensamentos maus, palavras más, ações más e uma religião má.
 
(111) Pois quando na terra tu viste um que oferecia sacrifício aos deuses, então te sentaste (à parte) e ofereceu sacrifício aos demônios.
 
(112) E quando viste alguém que recebia bons homens e lhes oferecia hospitalidade e dava esmolas, tanto aos que vinham de perto como aos que vinham de longe, então trataste os homens bons com desprezo e mostraste-lhes mal. honra, tu não lhes deste esmolas e fechou tua porta (sobre eles).
 
(113) E quando viste alguém que proferiu um julgamento justo, não aceitou suborno, deu verdadeiro testemunho ou falou em retidão, então te sentaste e proferiste um falso julgamento, prestaste falso testemunho e falaste injustamente. . . .
 
(116) Então, com o primeiro passo, ele vai para (o inferno dos) pensamentos maus, com o segundo para (o inferno das) palavras más, e com o terceiro para (o inferno das) más ações. E com seu quarto passo ele cambaleia na presença do maldito Espírito Destrutivo e dos outros demônios.
 
(117) E os demônios zombam dele e o consideram desprezível, dizendo, 'O que te afligiu em Ohrmazd, o Senhor, e os Amahraspands e no céu perfumado e delicioso, e que rancor ou reclamação tu tens deles que tu deves veio ver Ahriman e os demônios e o Inferno tenebroso? pois nós te atormentaremos nem teremos qualquer misericórdia de ti, e por muito tempo sofrerás tormento. '
 
(118) E o Espírito Destrutivo clama aos demônios, dizendo: 'Não perguntes a respeito dele, pois ele foi separado de seu corpo amado e passou por aquela passagem mais perversa;             
 
(119) mas sirva-o (melhor) com a comida mais suja e nojenta que o Inferno pode produzir. '
 
(120) Em seguida, eles trazem veneno e veneno, cobras e escorpiões e outros répteis nocivos (que florescem) no Inferno, e eles o servem com estes para comer.
 
(121) E até a Ressurreição e o Corpo Final ele deve permanecer no Inferno, sofrendo muito tormento e muitos tipos de castigo.
 
(122) E a comida que ele deve comer em sua maior parte é, por assim dizer, pútrida e semelhante a sangue.
 
Menok I Khrat, editado pela Anklesaria. Tradução de RC Zaehner, em seu The Teachings of the Magi (Londres, 1956), pp. 133-8
 
 
CERIMÔNIA FUNERÁRIA
O XAMÃ GUIA A ALMA PARA O SUBMUNDO
 
Os Goldi têm duas cerimônias funerárias: o nimgan, que ocorre sete dias ou mais (dois meses) após a morte, e o kazatauri, a grande cerimônia celebrada algum tempo depois da anterior e ao final da qual a alma é conduzida o submundo. Durante o nimgan, o xamã entra na casa do morto com seu tambor, busca a alma, captura-a e a faz entrar em uma espécie de almofada (fanya). Segue-se o banquete, do qual participam todos os parentes e amigos do falecido presentes na fanya; o xamã oferece a este último conhaque. O kazatauri começa da mesma maneira. O xamã veste seu traje, pega seu tambor e sai em busca da alma nas proximidades da yurt. Durante todo esse tempo ele dança e narra as dificuldades do caminho para o mundo subterrâneo. Finalmente, ele captura a alma e a traz para dentro de casa, onde a faz entrar na fanya. O banquete continua até tarde da noite, e a comida que sobra é jogada no fogo pelo xamã. As mulheres trazem uma cama para a tenda, o xamã coloca a fanya nela, cobre-a com um cobertor e manda o morto dormir. Ele então se deita na yurt e vai dormir ele mesmo.
 
No dia seguinte, ele veste novamente sua fantasia e acorda o falecido tocando tambores. Segue-se outro banquete e à noite (pois a cerimônia pode durar vários dias) ele põe a fanya na cama novamente e a cobre. Finalmente, certa manhã, o xamã começa sua canção e, dirigindo-se ao falecido, o aconselha a comer bem, mas beber com moderação, pois a jornada ao mundo subterrâneo é extremamente difícil para o bêbado. Ao pôr do sol, são feitos os preparativos para a partida. O xamã canta, dança e mancha seu rosto com fuligem. Ele invoca seus espíritos auxiliares e implora que guiem a ele e ao homem morto no além. ele deixa a yurt por alguns minutos e sobe em uma árvore entalhada que foi montada prontamente; daqui ele vê o caminho para debaixo do mundo. (Ele, de fato, escalou a Árvore do Mundo e está no topo do mundo.) Ao mesmo tempo, ele vê muitas outras coisas: neve abundante, caça e pesca bem-sucedidas e assim por diante.
 
Retornando à yurt, ele convoca dois poderosos espíritos tutelares para ajudá-lo; butchu, uma espécie de monstro de uma perna só com rosto e penas humanas, e hoori, um pássaro de pescoço comprido. Sem a ajuda desses dois espíritos, o xamã não poderia voltar do mundo subterrâneo; ele faz a parte mais difícil da viagem de volta sentado nas costas do hoori.
 
Depois de xamanizar até a exaustão, deita-se, de frente para o oeste, em uma prancha que representa um trenó siberiano. A fanya, contendo a alma do morto, e uma cesta de comida são colocados ao lado dele. O xamã pede aos espíritos que atrelem os cães ao trenó e que um 'servo' lhe faça companhia durante a viagem. Alguns momentos depois, ele 'parte' para a terra dos mortos.
 
As canções que entoa e as palavras que troca com o '' servo 'permitem seguir o seu percurso. No início o caminho é fácil, mas as dificuldades aumentam à medida que se aproxima a terra dos mortos. Um grande rio bloqueia o caminho, e apenas um bom xamã pode levar sua equipe e seu trenó até a outra margem. Algum tempo depois, ele vê sinais de atividade humana, pegadas, cinzas, pedaços de madeira - a aldeia dos mortos não está longe. Agora, de fato, os cães são ouvidos latindo a uma distância não muito grande, a fumaça das yurts é vista, as primeiras renas aparecem. O xamã e o falecido chegaram ao submundo. Imediatamente os mortos se reúnem e pedem ao xamã que lhes diga seu nome e o do recém-chegado. O xamã tem o cuidado de não dar seu nome verdadeiro; ele procura na multidão de espíritos os parentes próximos da alma que ele está conduzindo, para que possa confiar a eles. Tendo feito isso, ele se apressa em retornar à terra e, chegando, faz um longo relato de tudo o que viu na terra dos mortos e as impressões do homem morto a quem acompanhou. Ele traz saudações de seus parentes falecidos para cada um dos presentes e até distribui pequenos presentes deles. No final da cerimônia, o xamã joga a fanya no fogo. As estritas obrigações dos vivos para com os mortos foram encerradas.
 
M. Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, trad. Willard Trask (Nova York: Bollingen Series LXXVI), Pp. 210-12, sendo um resumo de Uno Harva, Die religiosen Vorstellungen der attaischen Vo1ke (Helsinque, 1938), PP. 334-45
  
A ESTRADA DOS ÍNDIOS WINNEBAGO À TERRA DOS MORTOS
 
Antes que o espírito do falecido comece sua jornada ao mundo inferior, ele é cuidadosamente informado das surpresas e perigos da viagem e devidamente instruído sobre como superá-los.
 
Suponho que você não esteja longe, que de fato está bem atrás de mim. Aqui está o tabaco e aqui está o cachimbo que você deve manter à sua frente à medida que avança. Aqui também estão o fogo e a comida que seus parentes prepararam para sua viagem.
 
De manhã, quando o sol nascer, você deve começar. Você não terá ido muito longe antes de chegar a uma estrada larga. Esse é o caminho que você deve seguir. Conforme você avança, você notará algo em seu caminho. Pegue seu bastão de guerra, ataque-o e jogue-o atrás de você. Então continue sem olhar para trás. Conforme você avança, você encontrará novamente algum obstáculo. Bata nele e jogue-o atrás de você e não olhe para trás. Mais adiante você encontrará alguns animais, e estes também você deve atacar e atirar atrás de você. Então vá em frente e não olhe para trás. Os objetos que você joga para trás virão para aqueles parentes que você deixou para trás na terra. Eles representarão a vitória na guerra, riquezas e animais como alimento.
 
Quando você tiver se afastado apenas uma curta distância do último lugar onde jogou os objetos para trás, você chegará a uma cabana redonda e lá encontrará uma velha. É ela quem vai dar-lhe mais informações. Ela lhe perguntará: 'Neto, qual é o seu nome?' Isso você deve dizer a ela. Então você deve dizer: 'Avó, quando eu estava para começar da terra, recebi os seguintes objetos com os quais eu deveria agir como mediador entre você e os seres humanos [isto é, o cachimbo, o fumo e a comida].' Então você deve colocar a haste do cachimbo na boca da velha e dizer: 'Avó, deixei todos os meus parentes solitários, meus pais, meus irmãos e todos os outros. Eu gostaria, portanto, que eles obtivessem a vitória na guerra e honras. Esse era o meu desejo quando os deixei desanimados na terra. Eu gostaria que eles pudessem ter toda aquela vida que deixei para trás na terra. Isso é o que eles perguntaram. Isso, da mesma forma, eles me pediram, que eles não tivessem que viajar nesta estrada por algum tempo. Eles também pediram para ser abençoados com aquelas coisas que as pessoas estão acostumadas a ter na terra. Tudo isso eles queriam que eu pedisse a você quando eu comecei da terra. Disseram-me para seguir os quatro passos que seriam marcados com marcas azuis, avó. ' - Bem, neto, você é jovem, mas é sábio. É bom. Agora vou ferver um pouco de comida para você,
 
Assim, ela vai falar com você e depois colocar uma chaleira no fogo e ferver um pouco de arroz para você. Se você comê-lo, terá dor de cabeça. Então ela dirá: 'Neto, você está com dor de cabeça, deixe-me pegá-la para você'. Ela vai quebrar seu crânio e arrancar seus cérebros e você vai esquecer tudo sobre seu povo na terra e de onde você veio. Você não vai se preocupar com seus parentes. Você se tornará como um espírito santo. Seus pensamentos não irão tão longe quanto a terra, pois não haverá nada de carnal em você.
 
Agora o arroz que a velha vai ferver vai ser mesmo piolho. Por essa razão, você terá acabado com todo o mal. Então você seguirá seguindo as quatro pegadas mencionadas anteriormente e que foram marcadas com terra azul. Você deve dar os quatro passos porque a estrada se bifurcará ali. Todos os seus parentes que morreram antes de você estarão lá. Conforme você segue em sua jornada, você encontrará um fogo que atravessa a terra de uma ponta a outra. Haverá uma ponte sobre ela, mas será difícil atravessar porque ela está balançando continuamente. Porém, você poderá atravessá-lo com segurança, pois tem todos os guias sobre os quais os guerreiros falaram com você. Eles vão assumir o controle de você e cuidar de você.
 
Bem, nós dissemos a você um bom caminho a seguir. Se alguém disser uma mentira ao falar da estrada espiritual, você cairá da ponte e será queimado. No entanto, você não precisa se preocupar, pois você fará uma passagem segura. Conforme você sai daquele lugar, os espíritos virão ao seu encontro e o levarão para a aldeia onde o chefe mora. Lá você vai dar-lhe o fumo e pedir aqueles objetos de que lhe falamos, os mesmos que pediu à velha. Lá você encontrará todos os parentes que morreram antes de você. Eles estarão morando em uma grande cabana. Isso você deve inserir.
 
Paul Radin, The Winnebago Tribe, em Trigésimo oitavo Relatório Anual, Bureau of American Ethnology (Washington, DC, 1923), PP. 143-4
 
A ESTRADA PARA O MUNDO DA ALMA COMO CONCEBIDO PELAS TRIBOS DO THOMPSON RIVER
 
O país das almas está abaixo de nós, em direção ao pôr-do-sol; a trilha passa por um crepúsculo escuro. Rastros das pessoas que o examinaram por último. e de seus cães, são visíveis. O caminho serpenteia até encontrar outra estrada que é um atalho usado pelos xamãs para tentar interceptar uma alma que partiu. A trilha agora se torna muito mais reta e lisa, e é pintada de vermelho com ocre. Depois de um tempo, ele segue para o oeste, desce uma encosta longa e suave e termina em um amplo riacho raso de águas muito ricas. Este é atravessado por um longo tronco delgado, no qual os rastros das almas podem ser vistos. Após a travessia, o viajante se encontra novamente na trilha, que agora sobe a uma altura amontoada com uma imensa pilha de roupas - os pertences que as almas trouxeram da terra dos vivos e que aqui devem deixar. A partir deste ponto, a trilha é nivelada e gradualmente fica mais clara. Três guardiões estão posicionados ao longo desta estrada, um em cada lado do rio e o terceiro no final do caminho; é seu dever mandar de volta aquelas almas cujo tempo ainda não chegou para entrar na terra dos mortos. Algumas almas passam pelos dois primeiros desses, apenas para serem repelidos pelo terceiro, que é seu chefe e é um orador que às vezes envia mensagens aos vivos pelas almas que retornam. Todos esses homens são muito velhos, de cabelos grisalhos, sábios e veneráveis. No final da trilha há um grande pavilhão, em forma de montículo, com portas nos lados leste e oeste, e com uma fileira dupla de fogueiras se estendendo por ele. Quando os amigos falecidos de uma pessoa esperam a chegada de sua alma, eles se reúnem aqui e falam sobre sua morte. Quando o falecido chega à entrada, ele ouve pessoas do outro lado conversando, rindo, cantando e batendo tambores. Alguns param à porta para recebê-lo e chamá-lo pelo nome. Ao entrar, um vasto país de aspectos diversificados se espalha diante dele. Há um cheiro doce de flores e uma abundância de grama, e ao redor há arbustos de baga carregados de frutas maduras. O ar é agradável e tranquilo, sempre leve e quente. Mais da metade da população está dançando e cantando ao som de tambores. Todos estão nus, mas não parecem notar. O povo fica encantado ao ver o recém-chegado, colocá-lo nos ombros, correr com ele e fazer um grande barulho.
 
HB Alexander, North American Mythology (Boston, 1916), pp. 147-9; adaptado de James Teit, Traditions of the Thompson River Indians of British Columbia (Boston e Nova York, 1898)
 
JORNADA À TERRA DO AVÓ: UMA CRENÇA DE GUARAYU (LESTE DA BOLÍVIA)
 
Logo após o sepultamento, a alma libertada do falecido iniciou uma longa e perigosa jornada para a terra do ancestral mítico, Tamoi, ou Avô, que vivia em algum lugar no oeste. Ele teve que escolher primeiro entre dois caminhos. Um era amplo e fácil. O outro era estreito e obstruído por ervas daninhas e plantas de tabaco, mas seguia este se fosse largo e corajoso. Logo a alma chegou a um grande rio que teve que cruzar nas costas de um crocodilo feroz. O crocodilo transportava a alma apenas se soubesse acompanhar o canto do crocodilo batendo ritmicamente seu tubo de bambu. Em seguida, chegou a outro rio, pelo qual só poderia passar saltando sobre um tronco de árvore que flutuava em grande velocidade de um lado para o outro entre as duas margens. se a alma caísse, os peixes palometa a rasgariam em pedaços. Pouco depois disso, ele se aproximou da residência de Izotamoi, o avô de Worms, que parecia enorme à distância, mas ficava cada vez menor conforme era abordado. Se o falecido fosse um homem mau, entretanto, o processo foi revertido; o Avô de Worms atingiu proporções gigantescas e partiu o pecador em dois. Em seguida, a alma teve que viajar por uma região escura onde iluminou seu caminho queimando um monte de palha que os parentes colocaram na sepultura. No entanto, ele teve que carregar sua tocha nas costas para que a luz não fosse apagada por morcegos enormes. Quando a alma chegou perto de uma bela ceiba cheia de beija-flores, lavou-se em um riacho e atirou em alguns desses pássaros, sem feri-los, e arrancou suas penas para o cocar de Tamoi. A seguir, a alma chutou o tronco da ceiba para avisar seus parentes de que havia chegado àquele local. O próximo obstáculo foi o Itacaru, duas pedras que se chocaram e se recobriram em seu caminho. As pedras permitiam que a alma passasse um breve intervalo se soubesse como abordá-las.
 
Numa encruzilhada a alma foi examinada por um pássaro gallinazo, que se certificou de que, como todo bom Guarayu, tinha lábios e orelhas perfuradas. Se não possuísse essas mutilações, foi enganado pelo pássaro. Duas outras provações aguardavam a alma em viagem; tinha de suportar sem rir as cócegas de um macaco e passar por uma árvore mágica sem ouvir as vozes que dela emanavam e sem sequer olhar para ela. A árvore foi dotada de conhecimento completo da vida passada da alma. Para resistir a essas tentações, a alma bateu seu tubo de estampagem no chão. Outro perigo assumiu a forma de grama colorida que cegou a alma e a fez perder o rumo. Finalmente a alma chegou a uma grande avenida ladeada de árvores floridas repletas de pássaros harmoniosos e soube então que tinha alcançado a terra do Avô. Ele anunciou sua chegada batendo no chão com seu tubo de bambu. O Avô acolheu a alma com palavras amáveis e lavou-a com uma água mágica que lhe devolveu a juventude e a beleza. A partir daí, a alma viveu feliz, bebendo chicha e dando continuidade às atividades rotineiras de sua vida anterior.
 
Alfred Metraux, As Tribos Nativas do Leste da Bolívia e Oeste de Matto Grosso, Bureau of American Ethnology, Boletim 134 (Washington, DC, 1942), PP. 105-6
 
UMA JORNADA DA POLINÉSIA AO MUNDO SUBTERRANEO
 
Essa história . . . foi dito ao Sr. Shortland [Edward Shortland, em cujo relato este resumo se baseia] por um servo seu chamado Te Wharewera. Uma tia desse homem morreu em uma cabana solitária perto das margens do Lago Rotorua. Por ser uma senhora de posição, ela foi deixada em sua cabana, a porta e as janelas foram fechadas, e a casa foi abandonada, pois sua morte a tornara tapu. Mas, um ou dois dias depois, Te Wharewera com alguns outros remando em uma canoa perto do local, no início da manhã, viu uma figura na costa acenando para eles. Era a tia ressuscitada, mas fraca, fria e faminta. Quando suficientemente restaurada por sua ajuda oportuna, ela contou sua história. Deixando seu corpo, seu espírito alçou voo em direção ao Cabo Norte, e chegou à entrada de Reigna. Lá, segurando-se pelo caule da rasteira planta akeake, ela desceu o precipício e se viu na praia arenosa de um rio. Olhando ao redor, ela avistou ao longe um pássaro enorme, mais alto que um homem, vindo em sua direção com passos rápidos. Este objeto terrível a assustou tanto que seu primeiro pensamento foi tentar voltar para o penhasco íngreme; mas vendo um velho remando em uma pequena canoa em sua direção, ela correu para encontrá-lo e assim escapou do pássaro. Quando ela foi transportada em segurança, ela perguntou ao velho Caronte, mencionando o nome de sua família, onde os espíritos de sua família moravam. Seguindo o caminho que o velho indicou, ela ficou surpresa ao descobrir que era exatamente o caminho a que estava acostumada na Terra; o aspecto do país, as árvores, arbustos e plantas eram todos familiares para ela. Ela chegou à aldeia e entre a multidão reunida lá, ela encontrou seu pai e muitos parentes próximos; eles a saudaram e deram-lhe as boas-vindas com o canto lamentoso que os maoris sempre dirigem às pessoas encontradas depois de uma longa ausência. Mas quando o pai dela perguntou sobre seus parentes vivos, e especialmente sobre seu próprio filho, ele disse que ela deveria voltar à Terra, pois ninguém sobrou para cuidar de seu neto. Por suas ordens, ela se recusou a tocar na comida que os mortos lhe ofereciam e, apesar de seus esforços para detê-la, seu pai a colocou em segurança na canoa, cruzou com ela, e despedindo-se deu-lhe sob seu manto dois enormes doces batatas para plantar em casa para a alimentação especial do neto. Mas quando ela começou a escalar o precipício novamente, dois espíritos infantis perseguidores a puxaram de volta, e ela só escapou jogando as raízes neles, que pararam para comer, enquanto ela escalava a rocha com a ajuda do caule de akeake, até que ela alcançou a terra e voou de volta para onde ela havia deixado seu corpo. Ao retornar à vida, ela se viu em trevas, e o que havia passado parecia um sonho, até que percebeu que estava deserta e a porta fechava, e concluiu que realmente havia morrido e voltado à vida. Quando amanheceu, uma luz fraca entrou pelas fendas da casa fechada, e ela viu no chão perto dela uma cabaça parcialmente cheia de ocre vermelho misturado com água; Isso ela ansiosamente drenou até a última gota e, então, sentindo-se um pouco mais forte, conseguiu abrir a porta e rastejar até a praia, onde seus amigos logo depois a encontraram. Aqueles que ouviram sua história acreditaram firmemente na realidade de suas aventuras, mas era muito lamentável que ela não tivesse trazido pelo menos uma das enormes batatas-doces, como prova de sua visita à terra dos espíritos.
 
Sir Edward Burnett Tylor, Religião na Cultura Primitiva (Nova York: Harper Torchbook, 1958), PP. 130-8, resumindo Edward Shortland, Traditions and Superstitions of the New Zealanders (Londres, 1854), PP. 150 ff. O livro de Tylor foi publicado pela primeira vez como Cultura Primitiva
 
 
CONCEPÇÕES GREGO-ROMANAS DE MORTE E IMORTALIDADE
 
'MESMO NA CASA DE HADES ALGUMA COISA SE DEIXA'
 (Homero, 'Iliad,' XXIII, 61-81, 99-108)
 
O fantasma de Patroklos aparece para Achilleus.
 
E naquela época o sono o pegou e foi levado docemente sobre ele,
 
Lavando as tristezas fora de sua mente, pois seus membros brilhantes estavam cansados
 
na verdade, de correr em perseguição de Hektor em direção ao ventoso Ilion;
 
e lá apareceu para ele o fantasma do infeliz Patroklos
 
tudo em sua semelhança de estatura, e os olhos amáveis e voz,
 
e usava as roupas que Patroklos usava em seu corpo.
 
O fantasma veio e ficou sobre sua cabeça e falou uma palavra para ele:
 
'Você dorme, Achilleus; você me esqueceu; mas você não era
 
descuidado comigo quando vivi, mas apenas na morte. Enterra-me
 
o mais rápido possível, deixe-me passar pelos portões de Hades.
 
As almas, as imagens dos mortos, mantêm-me à distância,
 
e não vai me deixar cruzar o rio e me misturar entre eles,
 
mas eu vagueio como estou pela casa dos portões largos de Hades.
 
E eu te invoco na tristeza, dê-me a sua mão; não mais
 
Devo voltar da morte, uma vez que você me dê o meu rito de queimar.
 
Não devemos mais você e eu, vivos, sentarmos separados de nossos outros
 
amados companheiros para fazermos nossos planos, desde o amargo destino
 
que me foi dado quando eu nasci abriu suas mandíbulas para me levar.
 
E você, Aquilo como os deuses, tem seu próprio destino;
 
ser morto sob o muro dos prósperos troianos. . . .
 
Então ele falou, e com seus próprios braços o alcançou, mas não conseguiu
 
levá-lo, mas o espírito foi para o subsolo, como vapor,
 
com um grito fraco, e Achilleus começou a acordar, olhando,
 
e juntou suas mãos, e falou, e suas palavras eram tristes:
 
'Oh, maravilha! Mesmo na casa de Hades sobrou algo,
 
uma alma e uma imagem, mas não há um verdadeiro coração de vida nela.
 
Por toda a noite, o fantasma do infeliz Patroklos
 
ficou sobre mim em lamentação e luto, e a semelhança
 
para ele foi maravilhoso e me disse cada coisa que eu deveria fazer. '
 
Tradução de Richmond Lattimore. Ilíada de Homero (Chicago: University of Chicago Press, 1951) PP- 136.7
 
A MEADA DE ASFODELO, ONDE OS ESPÍRITOS MORAM: O OUTRO MUNDO HOMÉRICO 
(Homero, 'Odisséia', XXIV, 1-18)
 
Enquanto isso, o hermes cileniano convocou os espíritos dos companheiros. Ele segurou em suas mãos sua varinha, uma bela varinha de ouro, com a qual ele adormece os olhos de quem ele deseja, enquanto outros novamente ele desperta até mesmo do sono; com isso, ele despertou e conduziu os espíritos, e eles o seguiram tagarelando. E como no recesso mais interno de uma caverna maravilhosa, os morcegos esvoaçam balbuciando, quando um caiu da rocha da corrente em que se agarram um ao outro, esses foram com ele balbuciando, e Hermes, o Ajudante, os conduziu para baixo as formas úmidas. Eles passaram pelos riachos de Oceanus, passaram pela rocha Leuco, pelos portões do sol e da terra dos sonhos, e rapidamente chegaram ao hidromel do asfódelo, onde moram os espíritos, fantasmas de homens que se cansaram de trabalhar. Aqui eles encontraram o espírito de Aquiles, filho de Peleu, e os de Pátroclo, do incomparável Antilochus e de Aias, que em formosura e forma foi o mais bom de todos os Danaans depois do filho incomparável de Peleu.
 
Tradução de AT Murray na Loeb Classical Library, vol. II (Nova York, 1919), P. 403
 
UMA VISÃO ROMANA DA VIDA DEPOIS: O SONHO DE CIPIÃO
(Cícero, 'Sobre a República', VI, 14-26)
 
'O Sonho de Cipião' é a conclusão do tratado de Cícero Sobre a República, provavelmente escrito em 54 aC Supõe-se que o diálogo tenha ocorrido durante as férias latinas de 129 aC, no jardim de Cipião Africano, o Jovem. Cipião relata um sonho em que viu seu avô, Cipião Africano, o Velho. 'Quando o reconheci, estremeci de terror, mas ele disse:' Coragem, Cipião, não tenha medo, mas lembre-se cuidadosamente do que vou lhe dizer. '
 
(14) A essa altura, eu estava completamente apavorado, não tanto temendo a morte quanto a traição de minha própria espécie. Não obstante, [continuei] perguntei a Africanus se ele mesmo ainda estava vivo, e também se meu pai Paulus estava, e também os outros que pensamos terem deixado de estar.
 
'Claro que eles estão vivos', respondeu ele. 'Eles fugiram das amarras do corpo como de uma prisão. Sua suposta vida [na terra] é realmente. morte. Você não vê seu pai Paulus vindo ao seu encontro?
 
Ao ver meu pai, desabei e chorei. Mas ele me abraçou e me beijou e me disse para não chorar.
 
(15) Assim que controlei minha dor e pude falar, comecei - 'Ora, ó melhor e mais santo dos pais, já que aqui [só] a vida é digna desse nome, como acabo de ouvir de Africanus, por que deve Eu vivo uma vida agonizante na terra? Por que não posso me apressar em me juntar a você aqui? '
 
"Não, de fato", respondeu ele. 'A menos que aquele Deus cujo templo é todo o universo visível liberte você da prisão do corpo, você não pode entrar aqui. Pois os homens receberam a vida com o propósito de cultivar aquele globo, chamado Terra, que você vê no centro deste templo. Cada um recebeu uma alma, [uma centelha] desses fogos eternos que vocês chamam de estrelas e planetas, que são globulares e rotundos e são animados pela inteligência divina, e que com velocidade maravilhosa giram em suas órbitas estabelecidas. Como todos os homens tementes a Deus, portanto, Publius, você deve deixar a alma sob a custódia do corpo e não deve abandonar a vida na Terra a menos que seja convocado por Aquele que a deu a você; caso contrário, você será visto como se esquivando do dever atribuído por Deus ao homem.
 
(16) 'Mas Cipião, como seu avô aqui, como eu, que fui Seu pai, cultiva a justiça e o senso do dever [pietas], que são de grande importância em relação aos pais e parentes, mas ainda mais em relação à pátria . Tal vida [gasta no serviço ao país] é uma estrada para os céus, para a comunhão daqueles que completaram suas vidas terrenas e foram libertados do corpo e agora habitam naquele lugar que você vê lá '(isto era o círculo de brilho deslumbrante que resplandecia entre as estrelas), 'que você, usando um termo emprestado dos gregos, chama de Via Láctea'. Olhando deste alto ponto de vista, tudo parecia
para mim ser maravilhoso e lindo. Havia estrelas que nunca vemos da Terra, e as dimensões de todas elas eram maiores do que jamais suspeitamos. O menor entre eles era aquele que, estando mais longe do Céu e mais próximo da Terra, brilhava com uma luz emprestada [a Lua]. O tamanho das estrelas. no entanto, excedeu em muito o da Terra. Na verdade, o último parecia tão pequeno que me senti humilhado com nosso império, que é apenas um ponto onde 'tocamos a superfície do globo. . . .
 
(18) Quando me recuperei de meu espanto com este grande panorama, e voltei a mim, perguntei: 'Diga-me o que é essa doce e sonora harmonia que enche meus ouvidos?'
 
Ele respondeu: 'Esta música é produzida pelo impulso e movimento dessas próprias esferas. Os intervalos desiguais entre eles são arranjados de acordo com uma proporção estrita, e assim as notas altas combinam-se harmoniosamente com as graves, e assim várias harmonias doces são produzidas. Evidentemente, tais revoluções imensas não podem ser realizadas com tanta rapidez em silêncio, e é natural que um extremo produza tons profundos e o outro, agudos. Conseqüentemente, esta esfera mais alta do Céu, que carrega as estrelas, e cuja revolução é mais rápida, produz um som estridente alto, enquanto a esfera mais baixa, a da Lua, gira com o som mais profundo. A Terra, é claro, a nona esfera, permanece fixa e imóvel no centro do universo. Mas as outras oito esferas, duas das quais se movem com a mesma velocidade, produzem sete sons diferentes - um número, aliás, que é a chave de quase tudo. Homens habilidosos que reproduzem essa música celestial em instrumentos de cordas abriram assim o caminho para seu próprio retorno a esta região celestial, como outros homens de notável gênio fizeram, passando suas vidas na Terra no estudo das coisas divinas. . . . '
 
(26) 'Sim, você deve envidar seus melhores esforços', respondeu ele, 'e certifique-se de que não é você que é mortal, mas apenas o seu corpo, nem é você quem sua forma externa representa. Seu espírito é o seu verdadeiro eu, não aquela forma corporal que pode ser apontada com o dedo. Conheça a si mesmo, portanto, como um deus - se de fato um deus é um ser que vive, sente, lembra e prevê, que governa, governa e move o corpo sobre o qual está estabelecido, assim como o Deus supremo acima de nós governa este mundo. E assim como aquele Deus eterno move o universo, que é parcialmente mortal, um espírito eterno move o corpo frágil. . . .
 
Tradução de Frederick C. Grant, em sua série de livros de papel da Biblioteca da Religião, Religião Antiga Romana (Nova York, 1957), PP. 147-56
 
EMPEDOCLES: NA TRANSMIGRAÇÃO DA ALMA
('Fragmentos' 115, 117, 118)
 
Há um oráculo da Necessidade, antigo decreto dos deuses, eterno e selado com amplos juramentos: sempre que um daqueles semideuses, cujo destino é a vida duradoura, contaminou pecaminosamente seus queridos membros com derramamento de sangue, ou após contenda, fez um juramento falso, três vezes dez mil temporadas ele vagueia longe dos abençoados, nascendo durante todo esse tempo na forma de todos os tipos de coisas mortais e mudando um caminho sinistro de vida por outro. A força do ar o persegue até o mar, o mar o expele na terra seca, a terra o lança nos raios do sol ardente e o sol nos redemoinhos de ar. um o tira do outro, mas todos igualmente o abominam. Destes também sou agora um, um fugitivo dos deuses e um andarilho, que confiava em contendas delirantes. (Frag. II 5)
 
Chorei e chorei quando vi o lugar desconhecido. (Frag. 118)
 
Pois já fui um menino e uma menina, um peixe e um pássaro e um peixe marinho burro. (Frag. 117)
 
Empedocles text in GS Kirk and JE Raven, tradutores, The Presocratic Philosophers Cambridge, Eng., 1957)
 
PLATÃO NA TRANSMIGRAÇÃO: O MITO DE ER
 ('República,' X, 614 b)
 
Não é, deixe-me contar, disse eu, a história de Alcinous que contarei, mas a história de um guerreiro ousado, Er, o filho de Armênio, por raça um panfílio. Certa vez, ele foi morto em batalha, e quando os cadáveres foram retirados no décimo dia já apodrecidos, foi encontrado intacto, e tendo sido trazido para casa, no momento de seu funeral, no décimo segundo dia enquanto ele estava deitado no pira, reviveu, e depois de voltar à vida relatou o que, disse ele, tinha visto no mundo além. Ele disse que quando sua alma saiu de seu corpo, ele viajou com uma grande companhia e que eles chegaram a uma região misteriosa onde havia duas aberturas lado a lado na terra, e acima e acima delas no céu duas outras, e que os juízes estavam sentados entre eles, e que depois de cada julgamento eles ordenaram que os justos viajassem para a direita e para cima através do céu com símbolos anexados a eles na frente do julgamento passado sobre eles, e os injustos tomarem o caminho para a esquerda e para baixo, eles também exibiam sinais de tudo o que havia acontecido a eles, e que quando ele próprio se aproximou, disseram-lhe que ele deveria ser o mensageiro para a humanidade para lhes contar sobre aquele outro mundo, e eles o encarregaram de dar ouvidos e observar tudo no local. E então ele disse que aqui ele viu, por cada abertura do céu e da terra, as almas partindo após o julgamento ter sido passado sobre elas, enquanto, pelo outro par de aberturas, surgiram de uma na terra as almas cheias de miséria e poeira, e do segundo desceu do céu uma segunda procissão de almas puras e puras, e aquelas que chegavam de vez em quando pareciam ter vindo, por assim dizer, de uma longa viagem e alegremente partiram para a campina e acamparam lá como em um festival, e conhecidos se cumprimentaram, e aqueles que vieram da terra questionaram os outros sobre as condições lá em cima, e aqueles do céu perguntaram como isso se saiu com aqueles outros. E eles contaram suas histórias um ao outro, um lamentando e lamentando ao se lembrar de quantas e quão terríveis coisas eles sofreram e viram em sua jornada sob a terra - que durou mil anos - enquanto aqueles do céu relataram suas delícias e visões de uma beleza além das palavras. Pra contar tudo, Glauco, levaria todo o nosso tempo, mas a soma, disse ele, era essa. Por todos os males que eles já fizeram a qualquer um e a todos os que eles injustiçaram separadamente, eles pagaram a pena dez vezes mais cada um, e a medida disso foi por períodos de cem anos cada, de modo que óleo a suposição de que este era o duração da vida humana, a punição pode ser dez vezes maior do que o crime - por exemplo, se alguém tivesse sido a causa de muitas mortes ou tivesse traído cidades e exércitos e os reduzido à escravidão, ou tivesse sido participante de qualquer outra iniqüidade, eles poderiam receber em penas de retribuição dez vezes maiores para cada um desses erros, e novamente se alguém tivesse feito atos de bondade e fosse um homem justo e santo, poderia receber sua devida recompensa na mesma medida. E outras coisas não dignas de registro ele disse daqueles que tinham acabado de nascer e viveram por pouco tempo, e ele tinha retribuições ainda maiores para falar de piedade e impiedade para com os deuses e pais e da autoflagelação.
 
Tradução de Paul Shorey, em Hamilton and Cairns (ed.), Plato: The Collected Dialogues (New York Bollingen Series LXXI, 1961), PP. 838-40
 
PLATÃO: SOBRE A IMORTALIDADE DA ALMA
('Mênon,' 81, b)
 
MENO: O que foi e quem eram eles?
 
SÓCRATES: Aqueles que o contam são sacerdotes e sacerdotisas do tipo que se ocupam de prestar contas das funções que desempenham. Píndaro fala disso também, e de muitos outros poetas de inspiração divina. O que eles dizem é isto - veja se você acha que eles estão falando a verdade. Eles dizem que a alma do homem é imortal. Em um momento chega ao fim - aquilo que é chamado de morte - e em outro nasce de novo, mas nunca é finalmente exterminado. Com base nisso, um homem deve viver todos os seus dias da maneira mais justa possível. Para aqueles de quem
 
Perséfone recebe recompensa pela desgraça antiga,
 
No nono ano ela restaura novamente
 
Suas almas para o sol acima.
 
De quem surgem nobres reis
 
E o mais rápido em força e o maior em sabedoria,
 
E pelo resto do tempo
 
Eles são chamados de heróis e santificados pelos homens. (1)
 
Assim, a alma, por ser imortal e já ter nascido muitas vezes, e ter visto todas as coisas aqui e no outro mundo, aprendeu tudo o que existe.
 
Observação
 
1 Píndaro, Fragmento 133.
 
Traduzido por WKC Guthrie, em Hamilton e Caims (ed.), Plato.- The Collected Dialogues (Nova York: Bollingen Series LXXI, 1961), P. 364
 
MITOS ÓRFICOS
 
UM ÓRFIO POLINÉSIO
 
Um herói Maori, Hutu, desceu ao submundo em busca da alma da princesa, Pare, que se suicidou após ser humilhada por ele. Esta história é uma reminiscência da descida de Orfeu ao Hades para trazer de volta a alma de sua esposa, Eurídice.
 
Certa vez, quando a lança que ele havia atirado conduziu Hutu até a porta de Pare, a jovem nobre, cujo coração havia sido conquistado pela habilidade e presença do jovem, revelou-lhe sua admiração e amor e o convidou a entrar em sua casa. Mas ele a recusou e partiu. Tomada de vergonha, ela 'ordenou a seus criados que organizassem e organizassem tudo na casa. Quando isso terminou, ela sentou-se sozinha e chorou, e se levantou e se enforcou. ' Hutu, com remorso, com medo da raiva do povo, determinada a salvar sua alma no mundo abaixo. Primeiro ele se sentou e entoou os encantamentos sacerdotais relacionados com a morte e a morada dos mortos; então ele se levantou e continuou sua jornada. Ele conheceu Hine-nui-te-po (Grande-dama da noite), que preside a Terra das Sombras. Mal-humorada como sempre, quando Hutu perguntou o caminho, ela apontou o caminho percorrido pelos espíritos dos cães para as regiões mais baixas; mas seu favor foi finalmente conquistado com a apresentação da preciosa maça de pedra verde do buscador. Amolecida com o presente, a deusa indicou o verdadeiro caminho, cozinhou um pouco de raiz de samambaia para ele e colocou-o em um cesto, ao mesmo tempo advertindo-o para comer com moderação, pois deve ser suficiente para ele durante toda a viagem. Se ele comesse a comida do mundo inferior, isso significaria que, em vez de ser capaz de trazer de volta o espírito de Pare ao mundo da luz, sua própria alma estaria condenada a permanecer para sempre nas regiões inferiores. A deusa aconselhou-o mais: 'Quando você voar deste mundo, abaixe a cabeça enquanto desce para o mundo das trevas; mas quando você estiver perto do mundo abaixo, um vento de baixo soprará sobre você e levantará sua cabeça novamente, e você estará na posição certa para iluminar seus pés com óleo. . . . ' Os hutus chegaram em segurança ao mundo lá embaixo e, perguntando sobre o paradeiro de Pare, disseram que ela estava na aldeia. Embora a garota soubesse que Hutu tinha vindo e a estava procurando, sua vergonha a levou a se esconder. Na esperança de atraí-la de sua casa, ele organizou competições de giro e lançamento de dardo, jogos que ele sabia que ela adorava assistir. Mas ela nunca apareceu. Por fim, Hutu, com o coração dolorido, disse aos outros: 'Tragam uma árvore muito comprida e vamos cortar os galhos dela.' Feito isso, as cordas foram trançadas e amarradas no topo, e a copa da árvore foi dobrada para o chão pelas pessoas que puxavam as cordas. Hutu subiu ao topo e outro homem sentou-se em suas costas. Então, o Hutu gritou: "Solte". E a árvore arremessou o jovem aventureiro e seu companheiro para o alto. Encantadas com esta exposição, todas as pessoas gritaram de alegria. Isso foi demais para Pare e ela veio assistir ao novo jogo. Finalmente ela disse: 'Deixe-me também balançar, mas deixe-me sentar em seus ombros.' Exuberante, o Hutu respondeu: 'Segure meu pescoço, ó Pare!' O topo da árvore sendo novamente puxado para baixo, foi solto ao sinal e voou em direção ao céu com tal pressa que atirou as cordas contra o lado de baixo do mundo superior, onde ficaram emaranhadas na grama na entrada do reino de as sombras. Escalando as cordas com Pare nas costas, Hutu emergiu no mundo da luz. Ele foi direto para o assentamento onde o cadáver de Pare jazia, e o espírito da jovem chefe entrou novamente em seu corpo e ele ficou vivo.
 
John White, The Ancient History of the Maori (Wellington, 1887-90), vol. II, pp. 164-7, conforme condensado por ES Craighill Handy, Polynesian Religion, Bernice P. Bishop Museum Bulletin 34 (Honolulu, 1927), pp. 81 e segs. (CF .. M. Eliade, Shamanism. Archaic Techniques of Ecstasy, trad. Willard Trask [New York, 1964], P. 368)
 
UM ORFEU DA CALIFÓRNIA: UM MITO DE TACHI YOKUT
O mito de Orfeu também é popular entre as tribos indígenas norte-americanas, especialmente nas partes ocidental e oriental do continente.
 
Um Tachi tinha uma ótima esposa que morreu e foi enterrada. Seu marido foi ao túmulo dela e cavou um buraco perto dele. Lá ele ficou olhando, sem comer, usando apenas tabaco. Depois de duas noites, ele viu que ela apareceu, limpou a terra de si mesma e começou a ir para a ilha dos mortos. O homem tentou agarrá-la, mas não conseguiu segurá-la. Ela foi para o sudeste e ele a seguiu. Sempre que ele tentava segurá-la, ela escapava. Ele continuou tentando agarrá-la, entretanto, e a atrasou. Ao amanhecer, ela parou. Ele ficou lá, mas não podia vê-la. Quando começou a escurecer, a mulher levantou-se novamente e continuou. Ela virou para o oeste e cruzou o Lago Tulare (ou sua enseada). Ao amanhecer, o homem tentou novamente agarrá-la, mas não conseguiu segurá-la. Ela ficou no local durante o dia. O homem permaneceu no mesmo lugar, mas novamente não a pôde ver. Havia uma boa trilha ali, e ele podia ver as pegadas de seu amigo e parentes mortos. À noite, sua esposa levantou-se novamente e continuou. Eles chegaram a um rio que corre para o oeste em direção a San Luis Obispo, o rio dos Tulamni (a descrição se encaixa no Santa Maria, mas os Tulamni estão na drenagem de Tulare, sobre e sobre o lago Buena Vista). Lá o homem alcançou a esposa e lá ficaram o dia todo. Ele ainda não tinha nada para comer. À noite, ela continuou novamente, agora para o norte. Então, em algum lugar a oeste do país de Tachi, ele a alcançou mais uma vez e eles passaram o dia lá. À noite, a mulher se levantou e eles seguiram para o norte, atravessando o rio São Joaquim, para o norte ou leste dele. Novamente ele alcançou sua esposa. Aí ela disse: 'O que você vai fazer? Eu não sou nada agora. Como você pode ter meu corpo de volta? Você acha que será capaz de fazer isso? ' Ele disse: 'Acho que sim.' Ela disse: 'Acho que não. Estou indo para um tipo diferente de lugar agora. ' Desde o amanhecer, aquele homem ficou lá. À noite, a mulher deu um salto e desceu ao longo do rio; mas ele a alcançou novamente. Ela não falou com ele. Então eles ficaram o dia todo e à noite continuaram. Agora eles estavam perto da ilha dos mortos. Estava ligada à terra por uma ponte ascendente e descendente chamada ch'eleli. Sob esta ponte, um rio corria veloz. Os mortos passaram por isso. Quando eles estavam na ponte, um pássaro de repente voou ao lado deles e os assustou. Muitos caíram no rio, onde se transformaram em peixes. Agora o chefe dos mortos disse: 'Alguém veio.' Disseram-lhe: 'São dois. Um deles está vivo; ele fede. ' O chefe disse: 'Não o deixe atravessar.' Quando a mulher chegou à ilha, ele perguntou: 'Você tem companhia?' e ela lhe disse: 'Sim, meu marido.' Ele perguntou a ela: 'Ele vem aqui?' Ela disse: 'Eu não sei. Ele está vivo.' Eles perguntaram ao homem: 'Você quer vir para este país?' Ele disse: 'Sim', então eles lhe disseram: 'Espere, eu verei o chefe.' Disseram ao chefe: 'Ele diz que quer vir para este país. Achamos que ele não diz a verdade. ' - Bem, deixe-o passar. Agora eles pretendiam assustá-lo para fora da ponte. Eles disseram: 'Vamos. O chefe disse que você pode atravessar. Então o pássaro (kacha) voou e tentou assustá-lo ', mas não o fez cair da ponte na água. Então, eles o trouxeram perante o chefe. O chefe disse: 'Este é um país ruim. Você não deveria ter vindo. Temos apenas a alma de sua esposa (itit). Ela deixou seus ossos com seu corpo. Acho que não podemos devolvê-la a você. À noite, eles dançaram. Foi uma dança de roda e eles gritaram. O chefe disse ao homem: 'Olhe para sua esposa no meio da multidão. Amanhã você não verá ninguém. ' Agora o homem ficou lá três dias. Então o chefe disse a algumas pessoas: 'Tragam essa mulher. O marido dela quer falar com ela. ' Eles trouxeram a mulher até ele. Ele perguntou a ela: 'Este é o seu marido?' Ela disse sim.' Ele perguntou a ela: 'Você acha que vai voltar para ele?' Ela disse: 'Acho que não. O que você deseja?' O chefe disse: 'Acho que não. Você deve ficar aqui. Você não pode voltar. Você não vale nada agora. ' Depois disse ao homem: 'Quer dormir com a tua mulher?' Ele disse: 'Sim, por um tempo. Eu quero dormir com ela e falar com ela. ' Então ele foi autorizado a dormir com ela naquela noite e eles conversaram. Ao amanhecer, a mulher havia desaparecido e ele estava dormindo ao lado de um carvalho caído. O chefe disse-lhe: 'Levante-se. Está tarde.' Ele abriu os olhos e viu um carvalho em vez de sua esposa. O chefe disse: 'Você vê que não podemos fazer sua esposa como ela era. Ela não é boa agora. É melhor você voltar. Você tem um bom país lá. ' Mas o homem disse: 'Não, eu ficarei.' O chefe disse-lhe: 'Não, não. Volte aqui quando quiser, mas volte agora. Mesmo assim, ele ficou lá seis dias. Então ele disse: 'Eu estou voltando.' Então, pela manhã, ele começou a ir para casa. O chefe disse a ele: 'Quando você chegar, esconda-se. Então, depois de seis dias, saia e faça uma dança. ' Agora o homem voltou. Ele disse aos pais: 'Faça-me uma pequena casa. Em seis dias irei sair e dançar. ' Agora ele ficou lá cinco dias. Então seus amigos começaram a saber que ele havia voltado. “Nosso parente voltou”, disseram todos. Agora o homem estava com muita pressa. Depois de cinco dias, ele saiu. À noite ele começou a dançar e dançou a noite toda, contando o que viu. De manhã, quando ele parou de dançar, ele foi tomar banho. Então uma cascavel o mordeu. Ele morreu. Então, ele voltou para a ilha, Ele está lá agora. É por meio dele que o povo sabe que ela existe. A cada dois dias, a ilha se transforma em outono. Então o chefe reúne o povo. “Você deve nadar”, ele diz. As pessoas param de dançar e se banham. Então o pássaro os assusta, e alguns se transformam em peixes e outros em patos; apenas alguns saem da água novamente como pessoas. Desta forma, o espaço é criado quando a ilha está muito cheia. O nome do chefe lá é Kandjidji.
 
AL Kroeber, Indian Myths of South Central California, University of California Publications, American Archaeology and Ethnology, vol. IV, não. 4 (1906-7), PP. 216-18
 
O FIM DO MUNDO: AHURA MAZDA ENSINA YIMA COMO SALVAR O MELHOR E MAIS JUSTO DO MUNDO 
('Vivavdat,' Fargard II)
 
Um inverno terrível se aproxima, um inverno que destruirá todos os seres vivos. Yima, o primeiro homem e primeiro rei, é aconselhado a construir um recinto bem protegido (vara), no qual manterá os melhores representantes de todos os tipos de animais e plantas. Eles vivem para uma vida de felicidade perfeita lá.
 
(46) E Ahura Mazda falou para Yima, dizendo,
 
'Ó bela Yima, filho de Vivanghat! Sobre o mundo material os invernos malignos estão prestes a cair, que trarão a geada feroz e mortal; sobre o mundo material, os invernos malignos estão prestes a cair, que farão com que os flocos de neve caiam densos, mesmo em aredvi nas profundezas dos topos mais altos das montanhas.
 
(52) 'E os animais que vivem no deserto, e aqueles que vivem no topo das montanhas, e aqueles que vivem no seio do vale devem se abrigar em moradas subterrâneas.
 
(57) «Antes desse inverno, o país produziria erva em abundância para o gado, antes que as águas o inundassem. Agora, após o derretimento da neve, ó Yima, um lugar onde a pegada de uma ovelha pode ser vista será uma maravilha no mundo.
 
(61) 'Portanto, faça para ti um Vara (cercado), longo como um campo de equitação em todos os lados da praça, e para lá traga as sementes de ovelhas e bois, de homens, de cães, de pássaros e de fogueiras vermelhas .
 
Portanto, faça de ti uma Vara, longa como um campo de equitação em todos os lados da praça, para ser uma morada para os homens; um Vara, longo como um campo de equitação, em todos os lados da praça, para bois e ovelhas.
 
(65) 'Lá tu farás fluir as águas em um leito de um hathra longo; lá tu pousarás pássaros, no verde que nunca murcha, com comida que nunca acaba. Lá tu estabelecerás moradias consistindo de uma casa com varanda, um pátio e uma galeria.
 
(70) 'Para lá, trarás as sementes dos homens e mulheres, dos maiores, melhores e melhores desta terra; para lá você trará as sementes de todo tipo de gado, dos maiores, melhores e melhores desta terra.
 
(74) 'Para lá, trarás as sementes de todo tipo de árvore, Do mais alto tamanho e mais doce de odor nesta terra; para lá você trará as sementes de todo tipo de fruta, o melhor sabor e o mais doce odor. Todas aquelas sementes tu deverás trazer, duas de cada tipo, para serem mantidas inesgotáveis lá, contanto que aqueles homens permaneçam em Vara.
 
(80) 'Não haverá nenhuma corcunda, nenhuma protuberante para a frente; nem impotente, nem lunático; ninguém malicioso, nenhum mentiroso; ninguém rancoroso, nenhum ciumento; ninguém com dente cariado, nenhum leproso para ser reprimido, nem qualquer uma das marcas com que Angra Mainyu estampa os corpos dos mortais.
 
(87) «Na parte maior do local, farás nove ruas, seis na parte do meio, três na menor. Para as ruas da maior parte, tu levarás mil sementes de homens e mulheres para as ruas da parte do meio, seiscentas; para as ruas da menor parte, trezentos. Essa Vara tu deverás lacrar com um selo dourado, e tu farás uma porta e uma janela que brilha por dentro. '
 
(93) Então, Yima disse consigo mesmo: 'Como vou conseguir fazer aquele Vara que Ahura Mazda me ordenou fazer?
 
E Ahura Mazda disse a Yima: 'Ó belo Yima, filho de Vivanghat! Esmague a terra com uma marca de seu calcanhar, e então amasse as mãos, como o oleiro faz ao amassar o barro do oleiro. '
 
Tradução de James Darmesteter, The Zend-Avesta parte 1, em Sacred Books of the East, IV (2ª ed.; Oxford 1895), pp. 15-18
 
O BUDDHA ANTECIPA O DECLÍNIO GRADUAL DA RELIGIÃO
('Anagatavamsa')
 
Louvado seja aquele Senhor, Arahant, Buda perfeito.
 
Assim, ouvi: Certa vez, o Senhor estava hospedado perto de Kapilvatthu no mosteiro Banyan às margens do rio Rohani
 
Então o venerável Sariputta questionou o Senhor sobre o futuro
 
Conquistador:
 
'O Herói que te seguirá,
 
O Buda - de que tipo ele será?
 
Eu quero ouvir falar dele na íntegra.
 
Deixe o Vidente descrevê-lo. '
 
Quando ele ouviu o discurso do Ancião
 
O Senhor falou assim:
 
'Eu vou te dizer, Sariputta,
 
Ouça meu discurso.
 
Neste éon auspicioso
 
Três líderes já existiram:
 
Kakusandha, Konagamana
 
E o líder Kassapa também.
 
'Eu sou agora o Buda perfeito,
 
E haverá Metteyya [isto é, Maitreya] também
 
Antes deste mesmo Aeon auspicioso
 
Vai até o fim de seus anos.
 
'O Buda perfeito, Metteyya
 
Pelo nome, supremo dos homens. '
 
(Em seguida, segue uma história da existência anterior de Metteyya ... e, em seguida, a descrição do declínio gradual da religião :)
 
'Como isso vai ocorrer? Depois da minha morte, primeiro haverá cinco desaparecimentos. Quais são as cinco? O desaparecimento da realização (na Dispensação), o desaparecimento da conduta adequada, o desaparecimento da aprendizagem, o desaparecimento da forma exterior, o desaparecimento das relíquias. Haverá esses cinco desaparecimentos.
 
'Aqui, realização significa que, por mil anos, somente após o Nirvana completo do Senhor, os monges serão capazes de praticar insights analíticos. Conforme o tempo passa e passa, esses meus discípulos são aqueles que não retornaram, retornaram uma vez e venceram o fluxo. Não haverá desaparecimento de realização para estes. Mas com a extinção da vida do último vencedor da corrente, a realização terá desaparecido.
 
'Isso, Sariputta, é o desaparecimento da realização.
 
'O desaparecimento da conduta apropriada significa que, sendo incapazes de Praticar jhana, insight, os Caminhos e os frutos, eles não guardarão nenhuma tradição das quatro purezas do hábito moral. Com o passar do tempo, eles apenas protegerão as quatro ofensas que implicam na derrota. Embora haja até mesmo cem ou mil monges que guardam e têm em mente as quatro ofensas que acarretam a derrota, não haverá o desaparecimento da conduta adequada. Com a quebra do hábito moral pelo último monge - ou com a extinção de sua vida, a conduta adequada terá desaparecido.
 
'Isso, Sariputta, é o desaparecimento da conduta adequada.
 
'O desaparecimento da aprendizagem significa que, enquanto permanecerem firmes os textos com os comentários relativos à palavra do Buda nos três Pitakas, por muito tempo não haverá desaparecimento da aprendizagem. Com o passar do tempo, haverá reis nascidos de baixo, não homens do Dhamma; (dharma) seus ministros e assim por diante não serão homens do Dhamma e, conseqüentemente, os habitantes do reino e assim por diante não serão homens do Dhamma. Porque eles não são homens do Dhamma, não choverá adequadamente. Portanto, as safras não irão florescer bem e, em conseqüência, os doadores de requisitos para a comunidade de monges não poderão dar-lhes os requisitos. Não recebendo os requisitos os monges não receberão alunos. Com o passar do tempo, o aprendizado irá decair. Nesta decadência, o próprio Grande Patthana decairá primeiro. Nesta decadência também (haverá) Yamaka, Kathavatthu, Puggalapannati, Dhatukatha, Vibhanga e Dhammasangani. Quando o Abhidhamma Pitaka decair, o Suttanta Pitaka irá decair. Quando os Suttantas decairem, o Anguttara decairá primeiro. Quando ele decair, o Samyutta Nikaya, o Majjhima Nikaya, o Digha Nikaya e o Khuddaka-Nikaya irão decair. Eles simplesmente se lembrarão do jataka junto com o Vinaya Pitaka. Mas apenas os conscienciosos (monges) se lembrarão do Vinaya Pitaka. Conforme o tempo passa, sendo incapaz de lembrar até mesmo do jataka, o Vessantara-jataka irá decair primeiro. Quando isso se deteriorar, o Apannaka-jataka irá decair. Quando os jatakas se deteriorarem, eles se lembrarão apenas do Vinaya-Pitaka. Com o passar do tempo, o Vinaya-Pitaka irá decair. Enquanto uma estrofe de quatro versos ainda continua a existir entre os homens, não haverá um desaparecimento do aprendizado. Quando um rei que tem fé teve uma bolsa contendo mil (moedas) colocada em um 'caixão de ouro' nas costas de um elefante, e teve o tambor (de proclamação) tocado na cidade até a segunda ou terceira vez, para o efeito que: "Quem conhece uma estrofe proferida pelos Budas, que pegue essas mil moedas junto com o elefante real" - mas ainda não encontrando ninguém que conheça uma estrofe de quatro linhas, a bolsa contendo as mil (moedas) deve ser retirada no palácio novamente - então haverá o desaparecimento do aprendizado.
 
'Isso, Sariputta, é o desaparecimento da aprendizagem.
 
'À medida que o tempo passa, cada um dos últimos monges, carregando seu manto, tigela e palito de dentes como contemplativos Jain, tendo pegado uma cabaça de garrafa e transformado em uma tigela para comida esmolada, vai vagar com ela em seus antebraços ou mãos ou pendurado em um pedaço de corda. À medida que o tempo passa, pensando: 'Qual é a vantagem deste manto amarelo? "E cortando um pequeno pedaço de um e enfiando-o no nariz ou na orelha ou bagunçando o cabelo, ele vagará por aí sustentando esposa e filhos na agricultura , comércio e similares. Então ele dará um presente para a comunidade do Sul para aqueles (de mau hábito moral). Eu digo que ele então adquirirá um fruto incalculável do presente. Com o passar do tempo, pensando: "O que é o que isso tem de bom para nós? ", tendo jogado fora o pedaço de manto amarelo, ele perseguirá animais e pássaros na floresta. Nesse momento, a forma externa terá desaparecido.
 
'Isso, Sariputta, é chamado de desaparecimento da forma externa.
 
'Então, quando a Dispensação do Buda Perfeito tiver 5.000 anos, as relíquias, não recebendo reverência e honra, irão para lugares onde possam recebê-las. Com o passar do tempo, não haverá reverência e honra para eles em todos os lugares. No momento em que a Dispensação está caindo (no esquecimento), todas as relíquias, vindo de todos os lugares: da morada das serpentes e do mundo-deva e do mundo-Brahma, tendo se reunido no espaço ao redor da grande árvore Bo , tendo feito uma imagem de Buda e realizado um "milagre" como o Milagre Gêmeo, ensinará o Dhamma. Nenhum ser humano será encontrado naquele lugar. Todos os devas do sistema mundial de dez mil, reunidos, ouvirão o Dhamma e muitos milhares deles alcançarão o Dhamma. E estes clamarão alto, dizendo: "Vejam, devatas, daqui a uma semana nosso Um dos Dez Poderes alcançará o Nirvana completo." Eles vão chorar, dizendo: "Doravante haverá trevas para nós." Então as relíquias, produzindo a condição de calor, queimarão aquela imagem sem deixar vestígios.
 
'Isso, Sariputta, é chamado de desaparecimento das relíquias.'
 
Tradução e material explicativo de Edward Conze, em Conze et al., Buddhist Texts through the Ages (Oxford: Bruno Cassirer (Publishers) Ltd., 1954).
 
MUHAMMAD FALA DO DIA DA DESTRUIÇÃO
('Alcorão,' LVI, 1-55; LXIX, 14-39)
 
em Nome de Deus, o Misericordioso, o Compassivo
 
Quando o Terror desce
 
(e ninguém nega sua descida)
 
humilhante, exaltante,
 
quando a terra será abalada
 
e as montanhas desmoronaram
 
e se tornar uma poeira espalhada,
 
e você será três bandas-
 
Companheiros da direita (ó companheiros da direita!)
 
Companheiros da esquerda (ó companheiros da esquerda!)
 
e os caminheiros: os caminheiros,
 
aqueles são trazidos para perto do trono,
 
nos jardins do deleite
 
(uma multidão de antigos
 
e quão poucos da tradição posterior)
 
sobre sofás forrados
 
reclinando-se sobre eles, face a face,
 
jovens imortais circulando em torno deles
 
com taças, e bules, e uma xícara de uma fonte
 
(sem sobrancelhas latejando, sem intoxicação)
 
e frutas como então, devem escolher,
 
e a carne de ave que desejam,
 
e houris de olhos arregalados
 
como a semelhança de pérolas escondidas,
 
uma recompensa pelo que trabalharam.
 
Nesse sentido, eles não ouvirão conversa fiada, nenhuma causa do pecado,
 
apenas o ditado 'Paz, Paz!'
 
Os companheiros da direita (ó companheiros da direita!)
 
árvores de lote sem espinhos e acácias serrilhadas,
 
e espalhando sombra e águas derramadas,
 
e frutas abundantes
 
infalível, não proibido,
 
e sofás levantados.
 
Perfeitamente nós os formamos, perfeito,
 
e os tornamos virgens imaculadas,
 
castamente amoroso, como maior de idade
 
para os companheiros da direita.
 
Uma multidão de antigos
 
e uma multidão de gente posterior.
 
Os companheiros da esquerda (ó companheiros da esquerda!)
 
ventos de queima média e águas ferventes
 
e a sombra de uma chama fumegante
 
nem legal, nem bom;
 
e antes disso eles viviam à vontade,
 
e persistiu no Grande Pecado,
 
sempre dizendo,
 
'O que, quando estamos mortos e nos tornamos
 
pó e ossos, vamos de fato
 
ser levantado?
 
O que, e nossos pais, os antigos? '
 
Diga: 'Os antigos, e o povo posterior
 
serão reunidos na hora marcada
 
de um dia conhecido.
 
Então, vocês que erram, vocês que choram mentiras,
 
você deve comer de uma árvore chamada Zakkoum,
 
e você deve preencher com isso suas barrigas
 
e beber em cima daquela água fervente
 
lambendo-o como camelos sedentos.
 
Esta será a sua hospitalidade no
 
Dia da desgraça. (LVI, 1-55.)
 
Então, quando a trombeta é tocada com um único toque
 
e a terra e as montanhas são elevadas e
 
esmagado com um único golpe,
 
então, naquele dia, o Terror acontecerá,
 
e o céu será dividido, pois naquele dia
 
deve ser muito frágil,
 
e os anjos ficarão em suas fronteiras, e
 
naquele dia, oito carregarão sobre eles o
 
Trono do teu Senhor.
 
Naquele dia você será exposto, nenhum segredo
 
de seu escondido.
 
Então, quanto àquele que está com seu livro na mão direita,
 
ele dirá: 'Aqui, pegue e leia meu livro! Certamente
 
Achei que deveria encontrar o seu ajuste de contas. ' Então ele
 
deve ter uma vida agradável
 
em um jardim elevado,
 
seus aglomerados se aproximam para se reunir.
 
'Coma e beba com apetite saudável por isso que você fez
 
muito tempo atrás, nos dias passados. '
 
Mas, quanto àquele que recebe seu livro na mão esquerda,
 
ele dirá: 'Quem dera eu não tivesse recebido meu livro
 
e não soube meu cálculo! Teria sido o fim!
 
Minha riqueza não me valeu,
 
minha autoridade se foi de mim. '
 
Pegue-o e acorrente-o, e depois assa-o no inferno,
 
então, em uma corrente de comprimento de setenta côvados, insira-o!
 
Eis que ele nunca acreditou em Deus, o Todo-Poderoso, e
 
ele nunca recomendou a alimentação dos necessitados; portanto ele
 
hoje não tem aqui um amigo leal, nem comida
 
salvando pus imundo, para que ninguém, exceto os pecadores, coma.
 
(LXIX, 41-39.)
 
Tradução de AJ Arberry
 
 
PROFECIAS MESSIÂNICAS E MOVIMENTOS MILENARES
A PROFECIA SOBRE MAITREYA, O FUTURO BUDDHA
 ('Maitreyavyakarana')
 
Maitreya aparecerá no futuro, daqui a cerca de trinta mil anos. No momento, acredita-se que Maitreya resida em Tutshita. céu, esperando seu último renascimento quando chegar a hora. Seu nome é derivado de mitra, 'amigo', sendo a amizade uma virtude budista básica, semelhante ao amor cristão.
 
Sariputra, o grande general da doutrina, mais sábio e resplandecente, por compaixão pelo mundo perguntou ao Senhor: 'Algum tempo atrás você nos falou do futuro Buda, que irá liderar o mundo em um período futuro, e quem irá levam o nome de Maitreya. Agora gostaria de ouvir mais sobre seus poderes e dons milagrosos. Diga-me, ó melhor dos homens, sobre eles! '
 
O Senhor respondeu: 'Naquele tempo, o oceano' perderá muito de sua água, e haverá muito menos do que agora. Em conseqüência, um governante mundial não terá dificuldade em atravessá-lo. A Índia, esta ilha de Jambu, será bem plana em toda parte, medirá dez mil léguas e todos os homens terão o privilégio de morar nela. Terá inúmeros habitantes, que não cometerão crimes ou maldades, mas terão prazer em fazer o bem. O solo então estará livre de espinhos, e coberto com um verde fresco de grama; quando alguém pula nele, ele cede e fica macio como as folhas do algodoeiro. Tem um aroma delicioso, e nele cresce um arroz saboroso, sem nenhum trabalho. Seda rica e outros tecidos de várias cores brotam das árvores. As árvores produzirão folhas, flores e frutos simultaneamente; são tão altos quanto a voz pode alcançar e duram oito miríades de anos. Os seres humanos ficam então sem manchas, as ofensas morais são desconhecidas entre eles e estão cheios de entusiasmo e alegria. Seus corpos são muito grandes e sua pele tem uma tonalidade fina. Sua força é extraordinária. Apenas três tipos de doenças são conhecidos - as pessoas devem fazer alívio para seus intestinos, devem comer, devem envelhecer. Só aos quinhentos anos as mulheres se casam.
 
'A cidade de Ketumati será então a capital. Nele residirá o governante do mundo, Shankha por nome, que governará sobre a terra até os confins do oceano; e ele fará o Dharma prevalecer. Ele será um grande herói, elevado à sua posição pela força de centenas de atos meritórios. Seu conselheiro espiritual será um brâmane, de nome Subrahinana, um homem muito culto, bem versado nos quatro Vedas e imerso em toda a tradição dos brâmanes. E aquele Brahman terá uma esposa, chamada Brahmavati, bonita, atraente, bonita e renomada.
 
'Maitreya, o melhor dos homens, então deixará os céus de Tushita, e irá para seu último renascimento no ventre daquela mulher. Por dez meses inteiros ela carregará seu corpo radiante. Então ela irá para um bosque cheio de lindas flores, e lá, nem sentada nem deitada, mas de pé, segurando o galho de uma árvore, ela dará à luz Maitreya. Ele, supremo entre os homens, emergirá de seu lado direito, como o sol brilha quando prevalece sobre um banco de nuvens. Não mais poluído pelas impurezas do útero do que um lótus por gotas de água, ele preencherá todo este mundo triplo com seu esplendor. Assim que nascer, ele dará sete passos para a frente e, onde pousar os pés, uma joia ou um lótus brotará. Ele levantará os olhos para as dez direções e falará estas palavras: "Este é meu último nascimento. Não haverá renascimento depois deste. Nunca voltarei aqui, mas, puro, vencerei o Nirvana!"
 
'E quando seu pai vir que seu filho tem as trinta e duas marcas de um super-homem, e considerar suas implicações à luz dos mantras sagrados, ele ficará cheio de alegria, pois saberá que, como os mantras mostram, dois os caminhos estão abertos para seu filho: ele será um monarca universal ou um Buda supremo. Mas à medida que Maitreya cresce, o Dharma irá tomar posse cada vez mais dele, e ele refletirá que tudo o que vive está fadado a sofrer. Ele terá uma voz celestial que vai longe; sua pele terá um tom dourado, um grande esplendor irradiará de seu corpo, seu peito será largo, seus membros bem desenvolvidos e seus olhos serão como pétalas de lótus. Seu corpo tem oitenta côvados de altura e vinte côvados de largura. Ele terá um séquito de 84.000 pessoas, a quem instruirá nos mantras. Com este séquito, ele um dia entrará na vida de sem-teto. Uma árvore de dragão será então a árvore sob a qual ele alcançará a iluminação; seus galhos chegam a cinquenta léguas e sua folhagem se espalha por toda parte por seis Kos. Por baixo disso, Maitreya, o melhor dos homens, alcançará a iluminação - não pode haver dúvida disso. E ele vai ganhar sua iluminação no mesmo dia em que ele saiu para a vida de sem-teto.
 
'E então, um sábio supremo, ele irá com uma voz perfeita pregar o verdadeiro Dharma, que é auspicioso e remove todos os males, ou seja, o fato do mal, a origem do mal, a transcendência do mal e o santo caminho óctuplo que traz segurança e leva ao Nirvana. Ele explicará as quatro verdades, porque viu aquela geração, na fé, pronta para elas, e aqueles que ouviram seu Dharma farão progresso na religião. Eles serão reunidos em um parque repleto de lindas flores, e sua assembléia se estenderá por mais de cem léguas. Sob a orientação de Maitreya, centenas de milhares de seres vivos entrarão em uma vida religiosa.
 
'E então Maitreya, o professor compassivo, examina aqueles que se reuniram ao seu redor, e fala com eles da seguinte forma: "Sakyamuni viu todos vocês, ele, o melhor dos sábios, o salvador, o verdadeiro protetor do mundo, o repositório de o verdadeiro Dharma. Foi ele quem o colocou no caminho da libertação, mas antes que você pudesse finalmente vencê-lo, você teve que esperar pelo meu ensinamento. É porque você adorou Shakyamuni com guarda-sóis, estandartes, bandeiras, perfumes, guirlandas , e unguentos de que você veio aqui para ouvir meu ensinamento. É porque você ofereceu aos santuários de Shakyamuni unguentos de sândalo ou açafrão em pó que você chegou aqui para ouvir meu ensinamento. É porque você sempre foi para refúgio no Buda, no Dharma e no Samgha, que você chegou aqui para ouvir meu ensinamento. É porque, na dispensação de Shakyamuni, você se comprometeu a observar os preceitos morais, e realmente o fez, que você chegou aqui para ouvir minha aula Hing. É porque você deu presentes aos monges - túnicas, bebida, comida e muitos tipos de remédios - que você veio aqui para ouvir meus ensinamentos. É porque você sempre observou os dias de sábado que você chegou aqui para ouvir meu ensinamento. "
 
'Por 60.000 anos Maitreya, o melhor dos homens, pregará o verdadeiro Dharma, que é compassivo para com todos os seres vivos. E quando ele tiver disciplinado em seu verdadeiro Dharma centenas e centenas de milhões de seres vivos, então esse líder finalmente entrará no Nirvana. E depois que o grande sábio entrou no Nirvana, seu verdadeiro Dharma ainda perdura por mais dez mil anos.
 
'Eleve, portanto, seus pensamentos com fé a Sakyamuni, o Conquistador! Pois então você verá Maitreya, o Buda perfeito, o melhor dos homens! Cuja alma poderia ser tão escura que não se iluminaria com uma fé serena quando ouvisse essas coisas maravilhosas, tão potentes do bem futuro! Portanto, aqueles que anseiam por grandeza espiritual, que mostrem respeito ao verdadeiro Dharma, que se preocupem com a religião dos Budas! '
 
Tradução de Edward Conze, em suas Escrituras Budistas (Penguin Books, 1959), pp. 238-42
 
NICHIREN VÊ O JAPÃO COMO O CENTRO DE REGENERAÇÃO DO BUDISMO
 
Nichiren (1222-82) foi um professor religioso japonês que estabeleceu uma seita budista.
 
Quando, em um determinado momento futuro, a união da lei estadual e da Verdade Budista for estabelecida, e a harmonia entre as duas completada, tanto o soberano quanto os súditos irão fielmente aderir aos Grandes Mistérios. Então, a idade de ouro, como foi a era sob o reinado dos reis sábios da antiguidade, será realizada nestes dias de degeneração e corrupção, no tempo da Lei Última. Em seguida, será concluída a criação da Santa Sé, por concessão imperial e o edito do Ditador, em um local comparável em sua excelência com o Paraíso do Pico dos Abutres. Temos apenas que esperar a chegada do tempo. Então, a lei moral (kaiho) será alcançada na vida real da humanidade. A Santa Sé será a sede onde todos os homens dos três países [Índia, China e Japão] e todo o jambudvipa [mundo] serão iniciados nos mistérios da confissão e da expiação; e até mesmo as grandes divindades, Brahma e Indra, descerão ao santuário e participarão da iniciação.
 
Masahara Anesaki, Nichiren, the Buddhist Prophet (Cambridge, Massachusetts, 1916), p. 110, conforme citado em Wm. Theodore de Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1958), P. 230
 
UM MOVIMENTO NATIVISTICO SIOUX
 A RELIGIÃO DA DANÇA FANTASMA
 
O grande princípio subjacente da doutrina da dança fantasma é que chegará o tempo em que toda a raça indiana, viva e morta, se reunirá em uma terra regenerada, para viver uma vida de felicidade aborígene, para sempre livre de morte, doença e miséria . Sobre esta base, cada tribo construiu uma estrutura a partir de sua própria mitologia, e cada apóstolo e crente preencheu os detalhes de acordo com sua própria capacidade mental ou idéias de felicidade, com as adições que vêm do transe. Algumas mudanças, também, resultaram, sem dúvida, da transmissão da doutrina pelo meio imperfeito da língua de sinais. . . .
 
Tudo isso deve ser realizado por meio do domínio do poder espiritual que não precisa da ajuda de criaturas humanas; e embora certos curandeiros estivessem dispostos a antecipar o milênio indiano, pregando resistência às novas invasões dos brancos, tais ensinamentos não fazem parte da verdadeira doutrina, e foi apenas onde a insatisfação crônica foi agravada por queixas recentes, como entre os Sioux, que o movimento assumiu uma expressão hostil. Pelo contrário, todos os crentes foram exortados a se tornarem dignos da felicidade prevista, descartando todas as coisas guerreiras e praticando a honestidade, a paz e a boa vontade, não apenas entre si, mas também para com os brancos, enquanto estivessem juntos. Alguns apóstolos chegaram a pensar que todas as distinções raciais deviam ser eliminadas e que os brancos deviam participar com os índios na felicidade vindoura; mas parece inquestionável que isso é igualmente contrário à doutrina originalmente pregada.
 
Datas diferentes foram atribuídas em vários momentos para o cumprimento da profecia. Qualquer que seja o ano, geralmente se acredita, por razões muito naturais, que a regeneração da Terra e a renovação de toda a vida ocorreriam no início da primavera. Em alguns casos, julho, e principalmente 4 de julho, era a hora esperada. Isso, pode-se notar, era por volta da época em que a grande cerimônia anual das danças do sol acontecia anteriormente entre as tribos da pradaria. O próprio messias estabeleceu várias datas de tempos em tempos, uma vez que uma predição após a outra não se concretizou, e em sua mensagem ao Cheyenne e Arapaho, em agosto de 1891, ele deixa todo o assunto em aberto. A data universalmente reconhecida entre todas as tribos imediatamente antes do surto Sioux foi a primavera de 1891. À medida que a primavera chegava e passava, o verão crescia e diminuía, e o outono se transformava novamente em inverno sem a realização de suas esperanças e anseios, a doutrina gradualmente assumiu sua forma presente - que em algum momento no futuro desconhecido o índio se unirá a seus amigos que já partiram, para ser para sempre supremamente feliz, e que essa felicidade pode ser antecipada em sonhos, se não realmente acelerada na realidade, por e frequente presença na dança sagrada. . . .
 
Como sempre mostrei simpatia por suas idéias e sentimentos, e agora havia realizado uma longa jornada até o próprio messias à custa de consideráveis dificuldades e sofrimentos, os índios finalmente ficaram plenamente satisfeitos de que eu realmente desejava aprender a verdade sobre sua nova religião. Poucos dias depois de minha visita à Mão Esquerda, vários dos delegados que haviam sido enviados no mês de agosto anterior vieram me ver, chefiados por Nariz Curto Negro, um cheyenne. Após saudações preliminares, ele afirmou que os Cheyenne e Arapaho estavam agora convencidos de que eu contaria a verdade sobre sua religião, e como eles amavam sua religião e estavam ansiosos para que os brancos soubessem que era tudo bom e não continha nada de ruim ou hostil eles agora me daria a mensagem que o próprio messias havia dado a eles, para que eu pudesse levá-la de volta para mostrar a Washington. Ele então tirou de uma bolsa de contas e me deu uma carta, que provou ser a mensagem ou declaração da doutrina entregue por Wovoka aos delegados Cheyenne e Arapaho, dos quais Black Short Nose era um, por ocasião de sua última visita para Nevada, em agosto de 1891, e anotado no local, em inglês incompleto, por um dos delegados Arapaho, Caspar Edson, um jovem que havia adquirido alguma educação em inglês por vários anos de frequência na escola indiana do governo em Carlisle , Pensilvânia. Na página reversa do jornal havia uma duplicata em um inglês um tanto melhor, escrita por uma filha de Black Short Nose, uma estudante, conforme ditado por seu pai ao voltar. Essas cartas continham a mensagem a ser entregue às duas tribos e, como está expressamente declarado no texto, não se destinavam a ser vistas por um homem branco. A filha de Black Short Nose tentou apagar essa cláusula antes que seu pai trouxesse a carta para mim, mas as linhas ainda eram claramente visíveis. É a declaração oficial genuína da doutrina da dança dos fantasmas, dada pelo próprio messias a seus discípulos. . . .
 
A Carta do Messias [versão livre]
 
Ao chegar em casa, você deve fazer uma dança para continuar por cinco dias. Dance quatro noites consecutivas, e na última noite mantenha a dança até a manhã do quinto dia, quando todos devem se banhar no rio, e então se dispersam para suas casas. Todos vocês devem fazer da mesma maneira.
 
Eu, Jack Wilson, amo todos vocês, e meu coração está cheio de alegria pelos presentes que vocês me trouxeram. Quando você chegar em casa, vou lhe dar uma boa nuvem [chuva?] Que vai fazer você se sentir bem. Dou-lhe um bom espírito e dou-lhe todas as boas pinturas. Quero que você volte daqui a três meses, alguns de cada tribo de lá [Território Indígena].
 
Haverá muita neve este ano e alguma chuva. No outono cairá uma chuva como nunca lhe dei antes.
 
O avô [um título universal ou reverência entre os indianos e aqui significando o messias] diz, quando seus amigos morrerem, você não deve chorar. Você não deve machucar ninguém nem fazer mal a ninguém. Você não deve lutar. Faça o certo sempre. Isso lhe dará satisfação na vida. Este jovem tem um bom pai e uma boa mãe. [Possivelmente se refere a Casper Edson, o jovem Arapaho que escreveu esta mensagem de Wovoka para a delegação].
 
Não conte isso aos brancos. Jesus está agora na terra. Ele aparece como uma nuvem. Os mortos estão vivos novamente. Não sei quando eles estarão aqui; talvez neste outono ou na primavera. Quando chegar a hora, não haverá mais doenças e todos serão jovens novamente.
 
Não se recuse a trabalhar para os brancos e não crie problemas com eles até deixá-los. Quando a terra tremer [com a chegada do novo mundo], não tenha medo. Não vai te machucar.
 
Eu quero que você dance a cada seis semanas. Faça um banquete no baile e tenha comida para todos comerem. Em seguida, tome banho na água. Isso é tudo. Você receberá boas palavras de mim novamente em algum momento. Não conte mentiras.
 
A mitologia da doutrina é apenas brevemente indicada, mas os artigos principais são fornecidos. Os mortos ressuscitaram e as hostes espirituais estão avançando e já chegaram aos limites desta terra, conduzidos pelo regenerador em forma de indistinção como uma nuvem. O capitão espiritual dos mortos está sempre representado sob essa aparência sombria. A grande mudança será introduzida por um tremor da Terra, pelo qual os fiéis são exortados a não se alarmarem. A esperança apresentada é a mesma que inspirou o cristão por dezenove séculos - uma feliz imortalidade na juventude perpétua. Quanto a fixar uma data, o messias é tão cauteloso quanto seu predecessor na profecia, que declara que 'ninguém sabe a hora, nem mesmo os anjos de Deus'. Suas previsões meteorológicas também são tão definitivas quanto as declarações inspiradas do oráculo de Delfos. . . .
 
Podemos agora considerar detalhes da doutrina como sustentada por diferentes tribos, começando com o Paiute, entre os quais ela se originou. O melhor relato da crença Paiute está contido em um relatório ao Departamento de Guerra do Capitão JM Lee, que foi enviado no outono de 1890 para investigar o temperamento e a força de combate dos Paiute e outros índios nas proximidades de Fort Bidwell em nordeste da Califórnia. Damos o depoimento obtido por ele do Capitão Dick, um Paiute, como entregue um dia de forma coloquial e aparentemente sem reservas, depois de quase todos os índios terem saído da sala:
- Há muito tempo, vinte anos atrás, o curandeiro indiano no vale de Mason, no lago Walker, falava da mesma maneira, como você ouve agora. Em um ano, talvez, depois de começar a falar, ele morra. Há três anos, outro curandeiro começou a mesma conversa. Conversa rápida o tempo todo. Os índios ouvem sobre isso em todos os lugares. Índios vêm de longe para ouvi-lo. Eles vêm do leste; eles fazem sinais. Dois anos atrás, fui a Winnemucca e ao lago Pyramid, vi o indiano Sam, um chefe, e Johnson Sides. Sam, ele me disse que acabou de ver o curandeiro indiano para ouvi-lo falar. Sam diz que o curandeiro fala assim:
 
"'Todos os índios devem dançar, em todos os lugares, continuar dançando. Muito em breve, na próxima primavera, o Grande Homem [Grande Espírito] virá. Ele traz de volta todos os jogos de todos os tipos. O jogo é denso em todos os lugares. Todos os índios mortos voltam e vivem novamente. Todos eles são fortes como um jovem, seja jovem de novo. Índio cego velho vê de novo e fica jovem e se diverte. Quando o Velho [Deus] vem por aqui, então todos os índios vão para as montanhas, longe dos brancos. Os brancos não podem machucar os índios. Então, enquanto os índios estão lá no alto, uma grande enchente vem como água e todos os brancos morrem e se afogam. Depois dessa água vai embora e ninguém exceto índios em todos os lugares e caça de todos os tipos. diga aos índios para mandarem avisar a todos os índios para continuar dançando e o bom tempo chegará. Índios que não dançam, que não acreditam nesta palavra, vão crescer pouco, quase trinta centímetros de altura, e ficar assim. Alguns deles serão transformados em madeira e queimados no fogo. " É assim que Sam me conta a conversa do curandeiro.
 
O Tenente NP Phister, que reuniu uma parte do material incorporado no relatório do Capitão Lee, confirma esta declaração geral e dá alguns detalhes adicionais. O dilúvio consistirá em uma mistura de lama e água e, quando os fiéis subirem às montanhas, os céticos serão deixados para trás e serão transformados em pedra. O profeta afirma receber essas revelações diretamente de Deus e dos espíritos dos índios mortos durante seus transes. Ele afirma também que é invulnerável e que se os soldados tentassem matá-lo, cairiam como se não tivessem ossos e morreriam, enquanto ele ainda viveria, embora cortado em pequenos pedaços.
 
Um dos primeiros e mais proeminentes dos que trouxeram a doutrina às tribos das pradarias foi Porcupine, um Cheyenne, que cruzou as montanhas com vários companheiros no outono de 1889, visitou Wovoka e assistiu a um baile perto do Lago Walker, Nevada. Em seu relato de suas experiências, feito alguns meses depois a um oficial militar, ele afirma que Wovoka afirmava ser o próprio Cristo, que havia voltado, muitos séculos depois de sua primeira rejeição, por pena para ensinar seus filhos. Ele citou o profeta dizendo:
 
'Descobri que meus filhos eram ruins, então voltei para o céu e os deixei. Eu disse a eles que em tantos séculos eu voltaria para ver meus filhos. No final desse tempo, fui mandado de volta para tentar ensiná-los. Meu pai me disse que a terra estava ficando velha e desgastada e as pessoas ficando ruins, e que eu deveria renovar tudo como antes e torná-lo melhor. '
 
'Ele também nos disse que todos os nossos mortos seriam ressuscitados; que todos eles voltariam para a terra, e isso. como a terra era pequena demais para eles e para nós, ele eliminaria o céu e tornaria a própria terra grande o suficiente para conter a todos nós; que devemos contar a todas as pessoas que encontramos sobre essas coisas. Ele nos falou sobre lutar; e disse que isso era ruim e que devemos evitar isso; que a terra seria boa no futuro, e todos nós devemos ser amigos uns dos outros. Ele disse que no outono do ano a juventude de todas as pessoas boas seria renovada, para que ninguém tivesse mais de quarenta anos, e que se eles se comportassem bem depois disso, a juventude de todos seria renovada na primavera. Ele disse que se fôssemos todos bons, ele enviaria pessoas entre nós que poderiam curar todas as nossas feridas e doenças com o simples toque e que viveríamos para sempre. Ele nos disse para não brigar ou brigar ou bater uns nos outros, ou atirar uns nos outros; que os brancos e os índios deveriam ser um só povo. Ele disse que se algum homem desobedecesse ao que fosse ordenado, sua tribo seria exterminada da face da terra; que devemos acreditar em tudo o que ele disse, e não devemos duvidar dele ou dizer que estamos mentindo; que se o fizéssemos, ele saberia; que ele conheceria nossos pensamentos e ações em qualquer parte do mundo que estejamos.
 
Aqui temos a declaração de que ambas as raças devem viver juntas como uma. Temos também a doutrina da cura pelo toque. Se esta é ou não uma parte essencial do sistema é questionável, mas é certo que os fiéis acreditam que grande bem físico vem para eles, para seus filhos e para os enfermos pela imposição das mãos pelos sacerdotes da dança, além da habilidade assim conferida de ver as coisas do mundo espiritual.
 
Outra ideia aqui apresentada, a saber, que a terra se torna velha e decrépita, e exige que sua juventude seja renovada ao final de certos grandes ciclos, é comum a várias tribos, e tem um lugar importante nas religiões mais antigas do mundo . Como expressou um Arapaho que falava inglês: 'Esta terra muito velha, a grama muito velha, as árvores muito velhas, nossas vidas muito velhas. Então tudo será novo novamente. ' O capitão HL Scott também encontrou entre as tribos das planícies do sul a mesma crença de que os rios, as montanhas e a própria terra estão desgastados e devem ser renovados, juntamente com uma ideia indefinida de que ambas as raças devem morrer ao mesmo tempo, para ser ressuscitado em mundos novos, mas separados. . . .
 
A maneira da mudança final e da destruição dos brancos tem sido interpretada de várias maneiras à medida que a doutrina foi levada de seu centro original. A leste das montanhas, é comumente aceito que um sono profundo virá sobre os crentes, durante o qual a grande catástrofe será realizada, e os fiéis despertarão para a imortalidade em uma nova terra. Os Shoshoni de Wyoming dizem que este sono continuará por quatro noites e dias, e que na manhã do quinto dia todos abrirão os olhos em um novo mundo onde ambas as raças viverão juntas para sempre. Os Cheyenne, Arapaho, Kiowa e outros, de Oklahoma, dizem que a nova terra, com todos os mortos ressuscitados desde o início, e com o búfalo, o alce e outros animais sobre ela, virá do oeste e deslizará a superfície da terra atual, pois a mão direita pode deslizar sobre a esquerda. À medida que ela se aproxima, os índios serão carregados para cima e pousados nela com a ajuda da pena de dança sagrada que eles usam em seus cabelos e que atuará como asas para sustentá-los. Eles então ficarão inconscientes por quatro dias e, ao acordar de seu transe, se encontrarão com seus antigos amigos no meio de todos os arredores dos velhos tempos. Por Touro Sentado, o apóstolo Arapaho, pensa-se que esta nova terra, à medida que avança, será precedida por uma parede de fogo que conduzirá os brancos através da água ao seu país original e próprio, enquanto os índios serão capacitados por meio de as penas sagradas para superar as chamas e alcançar a terra prometida. Quando a expulsão dos brancos for realizada, o fogo será extinto por uma chuva que continua por doze dias. Alguns acreditam que um furacão com trovões e relâmpagos destruirá apenas os brancos. Dizem que esta última ideia também é mantida pelos Walapai do Arizona, que estendem suas provisões para incluir também os índios descrentes. A doutrina mantida pelo Caddo, Wichita e Delaware, de Oklahoma, é praticamente a mesma que é mantida pelo Arapaho e Cheyenne de quem a obteve. Todas essas tribos acreditam que a destruição ou remoção dos brancos deve ser realizada inteiramente por meios sobrenaturais, e eles culpam severamente os Sioux por terem provocado um conflito físico por sua impaciência, em vez de esperar que seu Deus os libertasse em seu próprio tempo. .
 
Entre todas as tribos que aceitaram a nova fé, afirma-se que a frequente assistência devota à dança conduz a evitar doenças e restaurar a saúde dos enfermos, isto se aplica não apenas aos participantes reais, mas também a seus filhos e amigos. A idéia de obter bênçãos temporais como recompensa pelo fiel desempenho dos deveres religiosos é muito natural e universal para exigir comentários. A purificação pelo banho de suor, que constitui uma importante preliminar para a dança entre os Sioux, embora devocional em seu propósito, é provavelmente também higiênica em seu efeito.
 
Entre os poderosos e belicosos Sioux dos Dakotas, já inquietos sob antigas e recentes queixas, e mais recentemente levados à beira da fome por uma redução das rações, a doutrina rapidamente assumiu um significado hostil e desenvolveu algumas características peculiares, razão pela qual ele merece atenção especial no que diz respeito a esta tribo. Os primeiros rumores sobre o novo messias chegaram aos Sioux das tribos mais ocidentais no inverno de 1888-89, mas o primeiro relato definitivo foi trazido por uma delegação que cruzou as montanhas para visitar o messias no outono de 1889, retornando em a primavera de 1890. Segundo o relato desses delegados, a dança foi inaugurada imediatamente e se espalhou tão rapidamente que em poucos meses a nova religião foi aceita pela maioria da tribo.
 
Talvez a melhor declaração da versão Sioux seja dada pelo veterano agente James McLaughlin, da Standing Rock Agency. Em uma carta oficial de 17 de outubro de 1890, ele escreve que os Sioux, sob a influência do Touro Sentado, ficaram muito entusiasmados com a aproximação de um milênio indiano previsto ou "retorno dos fantasmas", quando o homem branco seria aniquilado e o índio novamente supremo, e o que os curandeiros haviam prometido aconteceria assim que a grama ficasse verde na primavera. Eles foram informados de que o Grande Espírito havia enviado sobre eles a raça dominante para puni-los por seus pecados, e que seus pecados estavam agora expiados e o tempo de libertação estava próximo. Suas fileiras dizimadas seriam reforçadas por todos os índios que já haviam morrido, e esses espíritos já estavam a caminho para re-habitar a terra, que originalmente pertencera aos índios, e conduziam diante deles, à medida que avançavam, rebanhos imensos de búfalos e pôneis finos. O Grande Espírito, que por tanto tempo havia abandonado seus filhos vermelhos, estava agora mais uma vez com eles e contra os brancos, e a pólvora do homem branco não teria mais força para cravar uma bala na pele de um índio. Os próprios brancos logo seriam subjugados e sufocados por um profundo deslizamento de terra, contidos por grama e madeira, e os poucos que pudessem escapar se tornariam pequenos peixes nos rios. Para conseguir esse feliz resultado, os índios devem acreditar e organizar a dança do fantasma.
 
James Mooney, The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890, Décimo quarto Relatório Anual, parte 7., Bureau of American Ethnology (Washington, DC, 1896), pp. 641-1110; cotação da PP. 777-87
 
JOHN FRUM: UM MOVIMENTO MILENÁRIO EM TANNA, OS NOVOS HEBRIDES
 
Tendências milenaristas foram notadas pouco antes da virada do século, quando surgiram rumores de que Jesus desceria e levaria os cristãos ao céu enquanto Tanna e os pagãos eram consumidos pelo fogo. Mas os primeiros sinais importantes de inquietação nativa só se tornaram aparentes muito mais tarde. No início de 1940, havia sinais de distúrbio, sem dúvida exacerbados pela queda nos preços da copra. Realizaram-se reuniões das quais foram excluídos brancos e mulheres. Essas reuniões deveriam receber a mensagem de um certo John Frum (às vezes soletrado Jonfrum), descrito como um 'homenzinho misterioso com cabelo descolorido, voz aguda e pai com um casaco com botões brilhantes'. Ele usou 'gerenciamento de palco engenhoso. . . aparecendo à noite, à luz fraca de um incêndio, diante de homens sob a influência de kava. ' John Frum emitiu injunções morais pacíficas contra a ociosidade, encorajou a jardinagem comunitária e a cooperação, e defendeu a dança e o consumo de kava. Ele não tinha nenhuma mensagem anti-branca no início e profetizou em linhas tradicionais.
 
O profeta era considerado o representante ou manifestação terrena de Karaperamun, deus da montanha mais alta da ilha, o Monte Tukosmeru. Karaperamun agora parecia John Frum, que deveria ser escondido dos brancos e das mulheres.
 
John Frum profetizou a ocorrência de um cataclismo no qual Tanna se tornaria plana, as montanhas vulcânicas cairiam e encheriam os leitos dos rios para formar planícies férteis e Tanna se uniria às ilhas vizinhas de Eromanga e Aneityum para formar uma nova ilha. Então John Frum se revelaria, trazendo um reinado de felicidade, os nativos voltariam a sua juventude e não haveria doença; não haveria necessidade de cuidar de jardins, árvores ou porcos. Os brancos iriam; John Frum criaria escolas para substituir as escolas missionárias e pagaria chefes e professores.
 
Apenas uma dificuldade impediu a obtenção imediata desse estado de felicidade - a presença dos Brancos, que deveriam ser expulsos primeiro. O uso de dinheiro europeu também deveria cessar. Um corolário foi a restauração de muitos costumes antigos proibidos pelos missionários; beber kava acima de tudo, e também dançar, poliginia, etc. Imigrantes de outras ilhas deveriam ser mandados para casa.
 
Este não era simplesmente um programa de 'regressão'. Apenas alguns dos antigos costumes deveriam ser revividos, e eram costumes proibidos pelas missões. E o futuro previsto não era a restauração do tribalismo primitivo e da agricultura manual, mas uma nova vida com "todas as riquezas materiais dos europeus" acumulando-se nos nativos. John Frum forneceria todo o dinheiro necessário.
 
Os nativos começaram agora uma verdadeira orgia de gastos nas lojas europeias para se livrar do dinheiro dos europeus, que seria substituído pelo de John Frum com um coco estampado nele. Alguns até jogaram suas economias acumuladas há muito tempo no mar, acreditando que 'quando não houvesse mais dinheiro na ilha, os mercadores Brancos teriam de partir, pois não haveria saída para sua atividade'. Banquetes suntuosos também eram realizados para acabar com a comida. Não havia, portanto, nenhum "ascetismo" puritano ou europeu medieval nessas alegres expectativas gerais de abundância. Em vez disso, a solidariedade entre ricos e pobres foi expressa nesta orgia de consumo, uma vez que a riqueza existente não tinha sentido à luz das riquezas prodigiosas que viriam. Sexta-feira, dia em que o milênio era esperado, tornou-se um dia sagrado, enquanto no sábado havia danças e bebedeiras de kava. “Uma certa licença acompanha os festivais”, comenta Guiart. Podemos ter certeza de que isso representa alguma quebra socialmente reconhecida das convenções existentes.
O movimento foi organizado por meio de mensageiros conhecidos como 'cordas de John Frum'. Os entusiastas romperam com as aldeias cristãs existentes que as missões haviam estabelecido sob chefes cristãos e se dividiram em pequenas unidades familiares que viviam em 'abrigos primitivos', ou então se juntaram a grupos pagãos no interior. Este desenvolvimento, embora formalmente o oposto do comunismo doméstico Santoese, simboliza o mesmo fato social básico: uma ruptura com as aldeias controladas pela missão e o antigo padrão de vida em grupo.
 
A primeira onda de John Frum em abril de 1940 causou pouco alarme, mas o renascimento do movimento em maio de 1941 criou considerável perturbação. Grandes quantias de dinheiro foram repentinamente trazidas pelos nativos. Até soberanos de ouro, que não eram vistos desde 1912, quando eram pagos aos chefes que aceitavam a autoridade do governo, apareceram; isso talvez simbolizasse a renúncia ao acordo. Alguns nativos chegaram com mais de 100 B.Pounds em dinheiro; vacas e porcos foram mortos, bêbados de kava, e houve dança durante toda a noite nas aldeias de Green Point na costa oeste, onde o movimento tinha seu centro. As missões presbiterianas, no domingo, 11 de maio, encontraram seus serviços sem assistência. Um dos chefes mais influentes deu a ordem de abandonar a missão e suas escolas. Os serviços dominicanos foram igualmente negligenciados.
 
Depois de um lapso de uma semana, Nicol [o agente britânico] visitou Green Point, apenas para encontrá-lo vazio, exceto por algumas mulheres e crianças. Ele convocou vinte reforços policiais da Vila e, com a ajuda de um dos chefes, prendeu os líderes de John Frum. Uma multidão ameaçadora o seguiu gritando 'Segure firme para John Frum!'
 
No julgamento, descobriu-se que John Frum era um nativo chamado Manehivi com cerca de trinta anos. Ele era analfabeto (embora fingisse ler) e se recusou a dizer onde havia obtido seu casaco de botões dourados. Manehivi foi condenado a três anos de prisão e cinco anos de exílio de Tanna; nove outros receberam prisão de um ano, Nicol amarrou Manehivi a uma árvore e o denunciou como impostor por um dia, e fez cinco chefes assinarem uma declaração afirmando que renunciaram a John Frum e o multaram em 100 libras esterlinas.
 
O movimento ainda floresceu apesar da repressão. Dezembro de 1941 foi a data significativa do próximo grande surto. Notícias de Pearl Harbor haviam se espalhado até mesmo para os nativos de Tanna, embora a derrota fosse creditada aos alemães, que iriam vencer. Por causa do crescente sentimento antibritânico, Nicol mandou prender vinte homens para a Vila e recomendou o estabelecimento de uma força policial permanente.
 
Enquanto isso, os líderes de John Frum na Vila estavam ativos. Manehivi não era o verdadeiro John Frum, diziam as pessoas; o último ainda estava foragido. Os missionários interceptaram mensagens escritas da Vila por um segundo John Frum, um menino da polícia de Tama, Joe Nalpin, e dirigidas a um chefe da costa oeste e dois outros homens. Eles continham um novo tema: John Frum era o Rei da América, ou enviaria seu filho para a América em busca do Rei, ou seu filho estava vindo da América, ou seus filhos procurariam John Frum na América. O Monte Tukosmeru seria coberto por aviões invisíveis pertencentes a John Frum. ' Na verdade, Nalpin ajudou a dirigir a nova fase da prisão, onde estava cumprindo uma sentença de nove meses.
 
Em janeiro, os barcos voadores catalães australianos em patrulha foram a provável origem do boato de que três filhos de John Frum-Isaac, Jacob e Lastuan (Último-Um? - pousaram de avião do outro lado da ilha de Green Point. ' "Junketings" aconteciam noite e dia, pois se acreditava que o advento de John Frum era iminente. O aparecimento dos primeiros americanos e de vários aviões aumentaram as chamas.
 
Enquanto os americanos avançavam para enfrentar a ameaça japonesa, a notícia de sua chegada varreu as ilhas. Um homem foi preso por dizer que o Monte Tukomeru estava 'cheio de soldados'; abriria no mesmo dia e os soldados lutariam por John Frum. Mas a informação mais surpreendente foi a notícia de que muitas dessas tropas americanas eram negras! Foi profetizado que um grande número de negros americanos viriam para governar os nativos. Seus dólares se tornariam o novo dinheiro; eles iriam libertar os prisioneiros e pagar salários.
 
Conseqüentemente, os americanos tiveram uma resposta esplêndida quando começaram a contratar mão de obra nativa. O movimento agora reviveu em Tanna, e beber kava e dançar estavam na ordem do dia, especialmente na costa leste; as missões ainda foram boicotadas. Mais prisões foram feitas e os presos enviados para a Vila, onde muitos foram autorizados a trabalhar para a Força Aérea dos Estados Unidos. . . .
 
Em outubro, Nicol voltou. Sua chegada precipitou uma nova manifestação de John Frum, que foi interrompida pela polícia. Nativos armados com armas e cassetetes resistiram à prisão e reforços foram convocados. Um novo líder no norte da ilha, Neloaig (Nelawihang), autoproclamou-se John Frum, Rei da América e de Tanna. Ele organizou uma força armada que recrutou mão-de-obra para a construção de um aeródromo que os americanos lhe disseram para construir para aviões American Liberator trazendo mercadorias do pai de John Frum. Aqueles que se recusassem a trabalhar seriam bombardeados por aviões. Este trabalho forçado foi resistido por alguns nativos feridos. O Agente Distrital, sob o pretexto de exigir um navio para retirá-lo da ilha, pediu ajuda pelo rádio. Ele prendeu Neloaig quando este o visitou em seu escritório.
 
A prisão de Neloaig gerou demandas para sua libertação. Os partidários de John Frum, destemidos, continuaram a construir febrilmente a pista de aterragem, e um bando de seguidores de Neloaig até tentou libertar o seu líder da prisão. Os reforços da polícia, com dois oficiais americanos, foram rapidamente despachados para a pista de pouso de John Frum. Lá eles encontraram 200 homens trabalhando, cercados por outros armados. Depois que este último foi desarmado, um oficial americano falou com os nativos, tentando persuadi-los de sua loucura. Isso foi apoiado por uma demonstração do poder de uma metralhadora ligada a um pôster de John Frum preso a uma árvore próxima. Muitos fugiram em pânico; a polícia então incendiou uma cabana John Frum e fez 46 prisioneiros. Neloaig recebeu dois anos, dez outros um ano e o restante três meses. Mais tarde, Neloaig escapou da prisão e se escondeu no mato em Éfate por três anos antes de se entregar. Em abril de 1948, ele foi internado em um asilo para lunáticos. Sua esposa foi detida na Vila, mas o povo do norte de Tanna ainda a homenageava.
 
Apesar de analfabeto, Neloaig fingiu ler e abriu suas próprias escolas. Quando os missionários em Lenakel tentaram reiniciar as aulas em 1943, apenas cinquenta crianças de uma população total de 2.500 compareceram. As danças e a bebida kava ainda floresciam, e as aldeias podiam ficar desorganizadas. John Frumism ainda floresceu. Os pagãos também forneciam recrutas; os líderes pagãos há muito tentavam jogar o governo contra a missão, o pai de Neloaig estava entre eles.
 
Peter Worsley, The Trumpet Shall Sound: A Study of 'Cargo' Cults in Melanesia (Londres- MacGibbon & Kee, 1957), PP. 153-9
 
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