Antologia de Textos Religiosos: Especialistas no Sagrado

XAMÃS E CURANDEIROS

A FORMAÇÃO DE UM CURANDEIRO
WIRADJURI TRIBE- AUSTRALIA DO SUL

Meu pai é Yibai-dthulin. Quando eu era pequeno, ele me levou para o mato para me treinar para ser um Wulla-mullung. Ele colocou dois grandes cristais de quartzo contra meu peito e eles desapareceram dentro de mim. Não sei como foram, mas senti que passavam por mim como um calor. Isso era para me tornar mais inteligente e capaz de trazer as coisas à tona. Ele também me deu algumas coisas como cristais de quartzo na água. Eles olharam. como gelo e a água tinha um gosto doce. Depois disso, eu costumava ver coisas que minha mãe não via. Quando saía com ela, eu dizia: 'O que existe de homem andando?' Ela costumava dizer: 'Criança, não há nada.' Esses eram o ar (fantasmas) que comecei a ver.

Quando eu tinha cerca de dez anos, fui levado ao Burbung e vi o que os velhos podiam extrair de si mesmos; e quando meu dente acabou, os velhos perseguiram-me com os wallungs 'na boca, gritando' Ngai, Ngai 'e movendo as mãos na minha direção. Eu fui para o mato por um tempo e, enquanto lá, meu velho pai veio falar comigo. Ele disse: 'Venha aqui para mim'; e ele então me mostrou um pedaço de cristal de quartzo em sua mão, e quando eu olhei para ele ele desceu ao chão e eu o vi subir todo coberto de poeira vermelha. Isso me deixou muito assustado. Ele então disse, 'Venha para mim,' e eu fui até ele, e ele disse, 'Tente trazer um Wallung.' Eu tentei e trouxe um. Ele então disse: 'Venha comigo a este lugar.' Eu o vi parado perto de um buraco no chão, levando a um túmulo. Entrei e vi um homem morto, que me esfregou todo para me tornar mais inteligente e me deu um pouco de Wallung. Quando saímos, meu pai apontou para um Gunr (cobra-tigre) dizendo 'Esse é o seu budian; é meu também. ' Havia um barbante amarrado na cauda da cobra, estendendo-se até nós. Era uma daquelas cordas que os médicos tiram de si mesmos, enrolados juntos.

Ele segurou-o, dizendo: 'Vamos segui-lo.' A cobra-tigre passou por vários troncos de árvores e nos deixou passar. Então chegamos a uma grande árvore Currajong, e passamos por ela, e depois disso para uma árvore com uma grande protuberância em torno de suas raízes. É nesses lugares que vive Daramulun. Aqui o Gunr desceu ao solo, nós o seguimos e subimos por dentro da árvore, que era oca. Lá eu vi muitos pequenos Daramuluns, os filhos de Baiame. Depois que saímos novamente, a cobra nos levou para um grande buraco no chão onde havia várias cobras, que se esfregaram em mim, mas não me machucaram, sendo meu Budjan. Eles fizeram isso para me tornar um homem inteligente e um Wulla-mullung. Meu pai então me disse: 'Vamos subir ao acampamento de Baiame.' Ele montou em um Mauir (fio) e me colocou em outro, e ficamos nos braços um do outro.

No final do fio estava Wombu, o pássaro de Baiame. Atravessamos as nuvens e do outro lado estava o céu. Passamos pelo local por onde passam os médicos e ele foi abrindo e fechando muito rápido. Meu pai disse que, se tocasse um médico quando ele estivesse passando, machucaria seu espírito, e quando ele voltasse para casa adoeceria e morreria. Do outro lado, vimos Baiame sentado em seu acampamento. Ele era um velho muito bom com uma longa barba. Ele se sentou com as pernas embaixo do corpo e, dos ombros, estendeu dois grandes cristais de quartzo para o céu acima dele. Havia também um número de meninos de Baiame e de seu povo, que são pássaros e feras.

AW Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (Londres, 1904), pp. 406-8

A INICIAÇÃO DE UM CURANDEIRO BINBINGA – AUSTRÁLIA CENTRAL

Os Binbinga afirmam que os curandeiros são consagrados pelos espíritos Mundaji e Munkaningi (pai e filho). O mago Kurkutji contou como, entrando em uma caverna um dia, encontrou o velho Mutidaji, que o pegou pelo pescoço e o matou.

Mundadji o cortou [kurkutji] aberto, bem abaixo da linha do meio, tirou todas as suas entranhas e trocou-as por suas próprias, que colocou no corpo de Kurkutji. Ao mesmo tempo, ele colocou várias pedras sagradas em seu corpo. Depois que tudo acabou, o espírito mais jovem, Munkaninji, apareceu e o restaurou à vida, disse a ele que ele era, agora um curandeiro, e mostrou a ele como extrair ossos e outras formas de magia maligna dos homens. Então ele o levou para o céu e o trouxe de volta à terra próximo ao seu próprio acampamento, onde ouviu os nativos lamentando por ele, pensando que ele estava morto. Por muito tempo ficou mais ou menos atordoado, mas aos poucos foi se recuperando e os nativos souberam que fora transformado em feiticeiro. Quando ele opera o espírito, Munkaninji deveria estar por perto, observando-o, sem ser visto, é claro, pelas pessoas comuns. Ao retirar um osso, uma operação geralmente realizada sob o manto da escuridão, Kurkutji primeiro suga com força o estômago do paciente e remove uma certa quantidade de sangue. Em seguida, ele faz passes sobre o corpo, socos, socos e suga, até que por fim o osso sai e é então imediatamente, antes que possa ser visto pelos espectadores, atirado na direção do local em que Munkaninji está sentado em silêncio observando . Kurkutji então diz aos nativos que ele deve ir e perguntar a Munkaninji se ele fará a gentileza de permitir que ele, Kurkutji, mostre o osso para eles, e uma vez que a permissão foi concedida, ele vai para o local em que, presumivelmente, previamente depositado e retorna com ele.

B. Spencer e FI Gillen, The Northern Tribes of Central Australia (Londres, 1904), pp. 487-8

A INICIAÇÃO DE UM CURANDEIRO AUSTRALIANO DA TRIBO UNMATIERA – AUSTRÁLIA CENTRAL

Assim como no caso do norte-asiático ou do xamanismo americano, também na Austrália alguém se torna um xamã de três maneiras: herdando a profissão, por convocação ou eleição, ou por busca pessoal. Mas seja qual for o caminho que ele tenha tomado, um candidato não é reconhecido como um curandeiro até que seja aceito por um certo número de curandeiros ou ensinado por alguns deles e, sobretudo, após uma iniciação mais ou menos laboriosa. Na maioria dos casos, a iniciação consiste em uma experiência extática, durante a qual o candidato passa por certas operações realizadas por Seres míticos e empreende ascensões ao Céu ou descidas ao Mundo subterrâneo. (cf .. M. Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy [New York: Bollingen Series LXXVI. 1964, PP- 45 9.)

A seguir estão as palavras de Ilpailurkna, um famoso mágico da tribo Unmatjera, conforme relatado por Spencer e Gillen.

Quando foi transformado em curandeiro, um dia um médico muito idoso veio e jogou algumas de suas pedras atnongara1 nele com um arremessador de lança. Alguns o atingiram no peito, outros foram direto em sua cabeça, de orelha a orelha, matando-o. O velho então cortou todas as suas entranhas, intestinos, fígado, coração, pulmões - tudo na verdade, e o deixou deitado a noite toda no chão. De manhã, o velho veio e olhou para ele e colocou algumas pedras atnongara dentro de seu corpo e em seus braços e pernas, e cobriu seu rosto com folhas. Então ele cantou sobre ele até que seu corpo estivesse todo inchado. Quando isso aconteceu, ele forneceu-lhe um conjunto completo de novas peças internas, colocou muito mais pedras atnongara nele e deu um tapinha na cabeça dele, o que o fez pular vivo. O velho feiticeiro então o fez beber água e comer carne contendo pedras atnongara. Quando acordou, não tinha ideia de onde estava e disse: 'Tju, tju, tju' - 'Acho que estou perdido.' Mas quando ele olhou em volta, viu o velho curandeiro de pé ao lado dele, e o velho disse: 'Não, você não está perdido; Eu matei você há muito tempo. ' Ipailurkna havia esquecido completamente quem ele era e tudo sobre sua vida passada. Depois de um tempo, o velho o levou de volta ao acampamento e mostrou a ele, e disse-lhe que a mulher ali era sua lubra, pois ele havia se esquecido completamente dela. Sua volta por aqui e seu comportamento estranho imediatamente mostraram aos outros nativos que ele havia se tornado um curandeiro.

Observação

1 Essas pedras atnongara são pequenas estruturas cristalinas que todo curandeiro supostamente é capaz de produzir a partir de seu corpo, através do qual se acredita que elas se distribuem. Na verdade, é a posse dessas pedras que confere sua virtude ao curandeiro.

B. Spencer e J. Gillen, The Northern Tribes of Central Australia (Londres, 1904), PP. 480-1

COMO LEBID TORNOU-SE UM XAMÃ KWAKIUTL

'Lebid estava doente há muito tempo', disse aquele que contou a história. 'Por três invernos ele esteve doente de cama e ele era apenas ossos. Foi no meio do inverno real e estava muito frio .......

[Depois que Lebid morreu, seu corpo foi enrolado em cobertores e colocado na outra extremidade do local da aldeia. Estava muito frio para enterrá-lo.]

A noite chegou. Quando todos os Gwasila se deitaram, um lobo começou a se agitar atrás de Gwekelis. Não demorou muito para que um lobo estava uivando, quando muitos lobos começaram a uivar. Eles se reuniram no local onde Lebid estava enrolado na rocha. Então o Gwasila adivinhou que os lobos iriam comê-lo. Provavelmente os lobos estavam sentados ao redor do morto, pois todos estavam uivando juntos. -O Gwasila não dormiu porque estavam com medo. Quando estava quase amanhecendo, os lobos ainda estavam uivando, muitos. Então, todos os Gwasila ouviram Lebid cantando sua canção sagrada entre os lobos uivantes e souberam que Lebid agora se tornara um xamã. Quando o dia amanheceu, muitos lobos uivantes voltaram para a floresta, e Lebid também foi para a floresta, cantando sua canção sagrada. Ele se manteve junto com os lobos. Agora, as irmãs de Lebid e sua falecida esposa, Maxmaklodalaogwa, corriam em vão, olhando para o lugar onde ele havia sido enrolado nas rochas. Eles viram as pegadas de Lebid que caminhava entre os lobos. Ora, os Gwasila foram solicitados pelos xamãs do Nakwaxdax para que todos fossem se lavar, com as mulheres e crianças pela manhã e à noite, para que todos se purificassem. Então eles o fizeram. Agora que ele tinha estado ausente por dois dias, ele foi ouvido cantando sua canção sagrada no interior da aldeia de Gwekelis. . . . Quando amanheceu, o Gwasila foi buscar lenha. A esposa, as filhas e as irmãs de Lebid limparam a casa de Lebid para limpá-la. . . . Todos os Gwasila foram purificados. Quando escureceu, ele veio cantando sua canção sagrada. Eles mal podiam ouvi-lo na floresta. Agora, imediatamente, o Gwasila acendeu um incêndio no meio da casa. Todos os homens e mulheres que não estavam menstruando e as crianças entraram. Agora o xamã de Nakwaxdax disse a todos aqueles que entravam em casa que carregassem cassetetes. Quando todos estavam segurando os bastões, o xamã do Nakwaxdax, cujo nome era Making-alive (Qwequlagila), disse aos Gwasila para vencerem juntos o tempo rápido. Todos eles batem o tempo juntos. Por um longo tempo eles estiveram batendo o tempo. Então eles pararam de bater o compasso e o som de Lebid se aproximou enquanto ele cantava sua canção sagrada atrás da aldeia. Três vezes o Gwasila bateu o tempo rápido. Então, o som da música sagrada chegou à frente da casa. Novamente eles bateram em tempo rápido; na quarta vez que Lebid entrou pela porta, realmente nu, apenas a cicuta estava enrolada em sua cabeça e a cicuta em seu pescoço. Ele era muito magro. O Gwasila bateu o tempo rápido. Ele contornou o fogo no meio da casa ainda cantando sua canção sagrada. Estas são as palavras de sua canção sagrada:

1. Fui levado para o interior até a borda do mundo pelo poder mágico do céu, o tesouro, ha, wo, ho.

2. Só então fui curado por ele, quando ele foi realmente lançado dentro de mim, o portador da vida passada de Naualakume, o tesouro, ha, wo, ho.

3. Venho curar com este meio de cura de Naualakume, o tesouro. Portanto, serei um portador de vida, ha, wo, ho.

4. Eu venho com a água da vida dada em minhas mãos por Naualakume, o meio de trazer à vida, os tesouros, ha, wo, ho.

Em seguida, Lebid cantou sua outra canção sagrada:

1. Ele vira para o lado certo, coitado, este sobrenatural, para obter o sobrenatural, ha, wo, ho.

2. Deixe o sobrenatural ser o portador da vida, o sobrenatural, ha, wo, ho.

3. Para que o pobre ganhe vida com o portador da vida de Naualakume, ha, wo, ho.

4. O pobre vem, este sobrenatural, para dar proteção com os meios de dar proteção de Naualakume, ha, wo, ho.

Depois que ele dançou, todos aqueles que não eram xamãs saíram de casa. Então os verdadeiros xamãs de Gwasila sentaram-se na casa. Lebid se sentou em um tapete novo na parte de trás da casa. Todos tinham os rostos enegrecidos, os antigos xamãs, e todos traziam na cabeça as argolas de casca de cedro vermelho dos xamãs. Todos tinham em volta do pescoço anéis de casca de cedro vermelho de xamã. Então todos eles deitaram de costas e não houve conversa. Apenas Lebid, o novo xamã que havia voltado à vida, estava sentado em seu novo tapete. . . . Eles estavam esperando que todos os homens e mulheres que não eram xamãs fossem dormir. Quando pensaram que estavam todos dormindo, enviaram quatro xamãs de verdade para irem e olharem pelas portas de todas as casas de Gwasila para ver se não estavam bloqueadas. Então eles descobriram que todas as portas das casas estavam trancadas. Eles entraram na casa de reunião dos xamãs e trancaram a porta da casa. Então eles se sentaram. Eles ficaram sentados por um bom tempo em silêncio, então se levantou um dos xamãs, cujo nome era Trazendo Vida da Floresta (Qulamoltelsila). Ele falou e disse: 'De fato, amigos, de fato, é assim que as coisas são feitas, pois viemos aqui para esta casa, para que Lebid, que é recentemente adicionada a nós, nosso amigo, possa nos dizer como foi destruída para este xamã. Agora ele vai nos dizer por que voltou à vida. Ele não manterá nada escondido de seus amigos. ' Assim ele disse e sentou-se.
Então Lebid falou e disse: 'Realmente, amigos, seus companheiros xamãs, assim você deve fazer a um novo xamã. Agora vou te contar, amigos. Eu estava muito doente e um homem veio até o lugar onde eu estava deitado em outra casa e me convidou a segui-lo. Imediatamente me levantei e o segui. Então eu vi que meu corpo ainda estava deitado aqui, gemendo. Não havíamos entrado muito na floresta quando chegamos a uma casa e entramos nela. O outro homem pediu-me que me sentasse na parte de trás da casa. Quando me sentei, falou o homem que estava sentado do lado direito da porta da casa. Ele disse: "Vá em frente, fale, Naualakume, aquele que é o grande xamã, do que devemos fazer àquele que veio e está sentado entre nós", disse ele. Então veio um homem que amarrou em volta da cabeça um anel grosso de casca de cedro vermelho e um anel fino de casca de cedro no pescoço. Ele falou e disse: "Nosso amigo não vai ficar longe, porque eu desejo que ele volte para sua tribo para que se torne um grande xamã e que possa curar os enfermos de sua tribo. E ele terá o meu nome para o seu Agora ele terá o nome de Naualakume. E vou tirar o fôlego de seu corpo para mantê-lo ", disse ele ao sair pela porta da casa. Não demorou muito para que ele voltasse. Ele falou e disse: "Agora seu corpo está morto no chão, pois estou prendendo a respiração, que é o dono da alma de nosso amigo. Agora vou dar a ele meu poder xamanístico", disse ele e ele vomitou um quartzo cristal. Então todos os homens bateram em tempo rápido nas pranchas. Ele cantou sua canção sagrada enquanto jogava o cristal de quartzo na parte inferior do meu esterno, e agora eu havia me tornado um xamã depois disso, já que amanhecia. Então Naualakume disse: "Mais uma vez, vamos chegar na hora do nosso amigo esta noite", disse ele. Então todos os lobos que agora eram homens, adormeceram. À noite, todos entraram em casa, pois Lebid ainda estava sentado lá. E quando os homens estavam todos dentro, Naualakume veio cantando sua canção sagrada do lado de fora da casa. Então ele entrou. Havia um lobo esculpido em madeira de teixo na parte de trás de seu chocalho. Ele contornou o fogo no meio da casa. Depois de dar quatro voltas, ele sentou-se perto de mim e pressionou (em cima) com a mão direita no topo da minha cabeça, baixou o chocalho e pressionou com a mão esquerda o topo da minha cabeça; então ele cantou sua canção sagrada. Então ele pressionou com ambas as mãos em ambos os lados da minha cabeça, até a parte inferior do meu tronco. ' E então ele juntou as mãos, juntou as mãos espalmadas e levantou as mãos vomitando a doença de Lebid. Depois de fazer isso quatro vezes, ele terminou. . . . Em seguida, todos os homens colocaram suas máscaras de lobo e quando estavam todos vestidos, todos saíram pela porta da casa, e também Lebid. Assim que tudo saiu, todos os lobos uivaram. Lebid caminhava entre eles, e também Naualakume mantinha o fôlego do corpo de Lebid, pois apenas sua alma fora levada pelos lobos. Agora eles foram para onde o corpo de Lepid estava enrolado nas rochas. Assim que chegaram lá, Naualakume pediu aos outros lobos que tirassem a esteira que havia sido estendida sobre o corpo e o embrulho de dois pares de mantas. Assim que todos foram retirados, Naualakume foi para lá. Ele chamou Lebid para se sentar ao seu lado. Ele respirou fundo e puxou-o para a boca. Em seguida, ele o soprou na boca do corpo de Lebid. Ele pediu aos muitos lobos que todos lambessem o corpo do morto. 'Agora minha alma estava sentada no chão e estava apenas observando os lobos enquanto eles lambiam o corpo. Eles não o estavam lambendo por muito tempo quando ele começou a respirar. Então Naualakume pressionou ambas as mãos na cabeça da alma de Lebid e pressionou ambas as mãos na cabeça. Então a alma começou a ficar pequena e tinha o tamanho de uma grande mosca. Ele o pegou e colocou no topo da cabeça de Lebid e soprou. Imediatamente Lebid se levantou e cantou sua canção sagrada. Agora ele estava cantando entre os lobos que uivavam e eles voltaram para a floresta e voltaram para sua casa. Lebid também os seguiu. Mais uma vez, os lobos marcam o ritmo à noite. E agora eles realmente ensinaram a Lebid, que agora tinha o nome Naualakume, como tratar os doentes. Ele disse que não podia jogar (doença), e outro Gwasila disse que ele podia jogar (doença), aquele que agora tinha o nome de Naualakume. Então disse o grande xamã dos lobos [ie Lebid] que ele sempre o fazia sonhar "sobre o que eu deveria fazer ao curar os realmente doentes, como ele estava me dando instruções." Agora eu vim para esta casa onde estamos sentados agora. '

Franz Boas, The Religion of the Kwakiutl Indians, vol.II (Nova York: Columbia University Press, 1930), PP. 46-50

O 'ILUMINAÇÃO' DOS XAMÃS ESQUIMOS
O IGLULIK

Durante a iniciação do xamã, o mestre ajuda o discípulo a obter 'iluminação' ou 'iluminação', angakok, também chamado de quamanek.

O angakoq consiste 'em uma luz misteriosa que o xamã sente repentinamente em seu corpo, dentro de sua cabeça, dentro do cérebro, um holofote inexplicável, um fogo luminoso, que lhe permite ver no escuro, literal e metaforicamente falando, pois eles podem agora, mesmo com os olhos fechados, ver através da escuridão e perceber coisas e eventos vindouros que estão escondidos dos outros: assim, eles olham para o futuro e para os segredos dos outros. '

O candidato obtém essa luz mística depois de longas horas de espera, sentado em um banco de sua cabana e invocando os espíritos. Quando ele experimenta pela primeira vez ', é como se a casa em que ele está subitamente se erga; ele vê muito à frente dele, através das montanhas, exatamente como se a terra fosse uma grande planície e seus olhos pudessem alcançar o fim da terra. Nada está mais escondido dele; ele não só pode ver coisas muito, muito distantes, mas também pode descobrir almas, almas roubadas, que são mantidas escondidas em terras distantes e estranhas ou foram levadas para cima ou para baixo para a Terra dos Mortos. '

M. Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (Nova York: Bollingen Series LXXVI, 1964), pp. 60-1, baseado em e citado de Knud Rasmussen. Cultura Intelectual dos Esquimós Iglulik (Copenhague, 1930) pp.112-13

UM SONHO INICIATÓRIO DE UM XAMÃ SAMOYED

AA Popov dá o seguinte relato sobre um xamã do Avam Samoyed. Doente de varíola, o futuro xamã permaneceu inconsciente por três dias e tão quase morto que no terceiro dia quase foi enterrado. Sua iniciação ocorreu durante o tempo. Ele se lembrou de ter sido carregado para o meio do mar. Lá ele ouviu sua doença (isto é, varíola) falar, dizendo a ele: 'Dos Senhores da Água você receberá o presente de xamanizar. Seu nome como xamã será Huottarie (Tintureiro).' Então a doença agitou as águas do mar. O candidato saiu e escalou uma montanha. Lá ele conheceu uma mulher nua e começou a sugar seu seio. A mulher, que provavelmente era a Senhora da Água, disse-lhe: 'Você é meu filho; é por isso que deixo você mamar no meu seio. Você enfrentará muitas dificuldades e ficará muito fatigado. ' O marido da Senhora da Água, o Senhor do Mundo Inferior, deu-lhe então dois guias, um arminho e um rato, para conduzi-lo ao Mundo Inferior. Quando chegaram a um lugar alto, os guias mostraram-lhe sete tendas com telhados rasgados. Ele entrou na primeira e lá encontrou os habitantes do submundo e os homens da Grande Doença (sífilis). Esses homens arrancaram seu coração e o jogaram em uma panela. Em outras tendas ele conheceu o Senhor da Loucura e os Senhores de todos os distúrbios nervosos, bem como os xamãs do mal. Assim, ele aprendeu as várias doenças que atormentam a humanidade.

Ainda precedido por seus guias, o candidato então veio para a Terra das Xamãs, que fortaleceu sua garganta e sua voz. Ele foi então carregado para a costa dos Nove Mares. No meio de um deles havia uma ilha, e no meio da ilha uma jovem bétula erguia-se para o céu. Era a Árvore do Senhor da Terra. Ao lado dela cresceram nove ervas, os ancestrais de todas as plantas da terra. A árvore era cercada por mares, e em cada um deles nadava uma espécie de pássaro com seus filhotes. Havia vários tipos de patos, um cisne e um gavião. O candidato visitou todos esses mares; alguns deles eram salgados, outros tão quentes que ele não conseguia chegar perto da costa. Depois de visitar os mares, o candidato ergueu a cabeça e, no alto da árvore, viu homens de várias nações: Tavgi Samoyed. Russos, Dolgan, Yakut e Tungus. Ele ouviu vozes: 'Foi decidido que você terá um tambor (isto é, o corpo de um tambor) dos galhos desta árvore.' Ele começou a voar com os pássaros do mar. Ao sair da costa, o Senhor da Árvore o chamou: 'Meu galho acaba de cair; pegue-o e faça um tambor que o servirá por toda a sua vida. ' O galho tinha três garfos, e o Senhor da Árvore ordenou que ele fizesse três tambores com ele, para serem mantidos por três mulheres, cada tambor sendo para uma cerimônia especial, o primeiro para xamanizar mulheres no parto, o segundo para curar os enfermos, os terceiros por encontrar homens perdidos na neve.

O Senhor da Árvore também deu galhos a todos os homens que estavam no topo da árvore. Mas, aparecendo da árvore até o peito em forma humana, ele acrescentou: 'Um galho apenas eu não dou aos xamãs, pois eu o guardo para o resto da humanidade. Eles podem fazer moradias com ele e usá-lo para suas necessidades. Eu sou a Árvore que dá vida a todos os homens. ' Agarrando o galho, o candidato estava pronto para retomar seu vôo quando ouviu novamente uma voz humana, desta vez revelando-lhe as virtudes medicinais das sete plantas e dando-lhe algumas instruções sobre a arte de xamanizar. Mas, acrescentou a voz, ele deve se casar com três mulheres (o que, de fato, ele o fez mais tarde, casando-se com três meninas órfãs que ele havia curado de varíola).

E depois disso ele chegou a um mar sem fim e lá ele encontrou árvores e sete pedras. As pedras falavam com ele uma após a outra. O primeiro tinha dentes semelhantes aos de urso e uma cavidade em forma de cesta, e revelou a ele que era a pedra que sustentava a terra; pressionava os campos com o seu peso, para que não fossem carregados pelo vento. O segundo serviu para derreter o ferro. Ele permaneceu com essas pedras por sete dias e assim aprendeu como elas poderiam ser úteis para os homens.

Em seguida, seus dois guias, o arminho e o rato, o levaram a uma montanha alta e arredondada. Ele viu uma abertura à sua frente e entrou em uma caverna brilhante, coberta de espelhos, no meio da qual havia algo parecido com um incêndio. Ele viu duas mulheres, nuas, mas cobertas de pelos, como renas. Então ele viu que não havia fogo aceso, mas que a luz vinha de cima, por uma abertura. Uma das mulheres disse-lhe que estava grávida e daria à luz duas renas; um seria o animal de sacrifício de Dolgan e Evenki, o outro de Tavgi. Ela também deu a ele um cabelo, que seria útil para ele quando ele xamanizasse para renas. A outra também deu à luz duas renas, símbolos dos animais que auxiliariam o homem em todas as suas obras e também forneceriam seu alimento. A caverna tinha duas aberturas, para o norte e para o sul; através de cada um deles, as jovens enviaram uma rena para servir ao povo da floresta (Dolgan e Evenki). A segunda mulher também lhe deu um cabelo. Quando ele xamaniza, ele mentalmente se volta para a caverna.

Então o candidato chegou a um deserto e viu uma montanha distante. Depois de três dias de viagem, ele chegou lá, entrou por uma abertura e encontrou um homem nu que trabalhava em um fole. No fogo estava um caldeirão 'do tamanho da metade da terra'. O homem nu o viu e o pegou com um enorme par de pinças. O noviço teve tempo para pensar: 'Estou morto!' O homem cortou sua cabeça, cortou seu corpo em pedaços e colocou tudo no caldeirão. Lá ele cozinhou seu corpo por três anos. Havia também três bigornas, e o homem nu forjou a cabeça do candidato na terceira, que era aquela em que foram forjados os melhores xamãs. Então ele jogou a cabeça em uma das três panelas que estavam ali, aquela em que a água era mais fria. Ele agora revelou ao candidato que, quando ele fosse chamado para curar alguém, se a água do pote ritual estivesse muito quente, seria inútil xamanizar, pois o homem já estava perdido; se a água estava quente, ele estava doente, mas se recuperaria; água fria denotava um homem saudável.

O ferreiro então pescou os ossos do candidato em um rio, no qual eles estavam flutuando, juntou-os e cobriu-os novamente com carne. Ele os contou e disse que tinha três a mais; ele deveria, portanto, obter três trajes de xamã. Ele forjou sua cabeça e o ensinou a ler as letras que estão dentro dela. Ele mudou seus olhos; e é por isso que, quando ele xamaniza, ele não vê com seus olhos corporais, mas com esses olhos místicos. Ele furou as orelhas, tornando-o capaz de entender a linguagem das plantas. Então o candidato se viu no topo de uma montanha e finalmente acordou na yurt, entre a família. Agora ele pode cantar e xamã indefinidamente, sem nunca se cansar.

M. Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (Nova York: Bollingen Series, LXXVI, 1964), PP. 38-42; traduzindo e resumindo AA Popov, Tavgytsy. Materialy po etnografti avamskikh I vedeyevskikh tavgytsev (Moscou e Leningrado), 1936, pp 84 9.

CASAMENTO MÍSTICO DE UM XAMÃ SIBERIANO

Os Goldi distinguem claramente entre o espírito tutelar (ayami), que escolhe o xamã, e os espíritos auxiliares (syven), que estão subordinados a ele e são concedidos ao xamã pelo próprio ayami. De acordo com Sternberg, os Goldi explicam as relações entre o xamã e seu ayami por uma emoção sexual complexa. Aqui está o relato de um xamã Goldi.

Uma vez eu estava dormindo em minha cama de doente, quando um espírito se aproximou de mim. Era uma mulher muito bonita. Sua figura era muito esguia, ela não tinha mais do que meio arshin (71 cm) de altura. Seu rosto e seu traje eram exatamente como os de uma de nossas mulheres. Seu cabelo caía até os ombros em tranças pretas curtas. Outros xamãs dizem que tiveram a visão de uma mulher com metade do rosto preto e a outra metade vermelha. Ela disse: 'Eu sou o' ayami 'de seus ancestrais, os Xamãs. Eu ensinei xamã a eles. Agora vou te ensinar. Os velhos xamãs morreram e não há ninguém para curar as pessoas. Você deve se tornar um xamã.'

Em seguida, ela disse: 'Eu te amo, não tenho marido agora, você será meu marido e eu serei uma esposa para você. Vou dar-lhe espíritos auxiliares. Você deve curar com a ajuda deles, e eu irei ensiná-lo e ajudá-lo eu mesmo. A comida virá do povo para nós. '

Fiquei consternado e tentei resistir. Então ela disse: 'Se você não me obedecer, pior para você. Eu vou matar você. '

Ela tem vindo para mim desde então, e eu durmo com ela como com minha própria esposa, mas não temos filhos. Ela vive sozinha, sem parentes, em uma cabana, em uma montanha, mas freqüentemente muda de residência. . . . Às vezes ela vem sob o aspecto de uma velha, e às vezes sob o aspecto de um lobo, então ela é terrível de se olhar. Às vezes ela vem como um tigre alado. Eu monto e ela me leva para me mostrar diferentes países. Eu vi montanhas, onde apenas velhos e mulheres vivem, e Aldeias, onde você não vê nada além de jovens, homens e mulheres: eles se parecem com Golds e falam Goldi, às vezes essas pessoas se transformam em tigres.

Agora meu ayami não vem a mim com tanta freqüência como antes. Antigamente, quando me ensinava, ela vinha todas as noites. 'Ela me deu três assistentes - o' jarga '(a pantera), o' doonto (o urso) e a 'amba' (o tigre). Eles vêm a mim em meus sonhos e aparecem sempre que os invoco enquanto faço xamã. Se um deles se recusar a vir, o 'ayami' os faz obedecer, mas, dizem, há alguns que não obedecem nem mesmo ao 'ayami'. Quando estou fazendo xamã, o ‘ayami 'e os espíritos assistentes estão me possuindo; sejam grandes ou pequenos, eles penetram em mim, como a fumaça ou o vapor o fariam. Quando a 'ayami' está dentro de mim, é ela quem fala pela minha boca, e ela faz tudo sozinha. Quando estou comendo o 'sukdu' (as oferendas) e bebendo sangue de porco (o sangue de porco é bebido apenas por xamãs, leigos são proibidos de tocá-lo), não sou eu que como e bebo, é meu 'ayami ' sozinho.

M. Eliade, Shamanism, op. cit., PP. 72-3, citando Leo Stemberg, 'Divine Election in Primitive Religion' (1924), PP. 476 ff. cf .. Xamanismo, PP. 42l e segs., Para autobiografias de xamãs e xamãs do sul da Índia Savara, cujos casamentos com espíritos estão em notável paralelo com os documentos coletados por Stemberg

UM PODEROSO XAMÃ: O APACHE

'Meu irmão branco', disse um xamã apache a Reagan, 'você provavelmente não vai acreditar, mas eu sou todo poderoso. Eu nunca vou morrer. Se você atirar em mim, a bala não vai entrar na minha carne, ou se entrar, não vai me machucar ....... Se você enfiar uma faca na minha garganta, empurrando-a para cima, ela vai sair pelo meu crânio no topo da minha cabeça. . . . Eu sou todo poderoso. Se eu quiser matar alguém, tudo que preciso fazer é estender minha mão e tocá-lo e ele morre. Meu poder é como o de um deus. '

Albert B. Reagan, Notes on the Indians of the Fort Apache Region, American Museum of Natural History, Anthropological Papers, xxxv, parte v (1930), p. 391

UMA SEÇÃO XAMANÍSTICA DE YUKAGIR DO NORDESTE DA SIBÉRIA

O xamã senta-se no chão e, depois de bater por muito tempo, invoca seus espíritos tutelares, imitando as vozes dos animais. 'Meu antepassado, meus ancestrais, fiquem perto de mim. Para me ajudar, fique perto de mim, minha menina espírito. . . . ' Ele volta a tocar os tambores e, levantando-se com a ajuda de seu ajudante, vai até a porta e respira fundo, a fim de engolir as almas de seus ancestrais e de outros espíritos que convocou. "A alma do paciente, ao que parece, viajou ao longo da estrada para o Reino das Sombras", anunciam os espíritos dos ancestrais por meio da voz do xamã. Os familiares do paciente o encorajam: 'Seja forte, força não poupe!' O xamã larga o tambor e deita-se de bruços sobre a pele da rena; ele permanece imóvel, sinal de que deixou o corpo e caminha para o além. Ele desceu ao Reino das Sombras 'pelo tambor como por um lago'. Por muito tempo ele não se mexe e todos os presentes esperam pacientemente que ele acorde. Seu retorno é indicado por alguns movimentos. Duas garotas massageiam suas pernas e, agora completamente restaurado a si mesmo, ele recoloca a alma no corpo do paciente. Ele então vai até a porta e dispensa seus espíritos auxiliares.

No final de tal sessão, o xamã deu a Jochelson os detalhes de sua jornada extática. Acompanhado por seus espíritos auxiliares, ele seguiu a estrada que leva ao Reino das Sombras. Ele chegou a uma casinha e encontrou um cachorro que começou a latir. Uma senhora idosa, que guardava a estrada, saiu de casa e perguntou-lhe se ele tinha vindo para sempre ou por pouco tempo. O xamã não respondeu; em vez disso, ele se dirigiu ao seu espírito: 'Não dê ouvidos às palavras da velha, caminhe sem parar.' Logo eles chegaram a um riacho. Havia um barco e na outra margem o xamã viu tendas e homens. Ainda acompanhado de seus espíritos, ele entrou no barco e cruzou o riacho. Ele conheceu as almas dos parentes mortos do paciente e, ao entrar em sua tenda, encontrou a alma do paciente lá também. Como os parentes se recusaram a lhe dar, ele teve que tomá-lo à força. Para carregá-lo com segurança de volta à terra, ele inalou a alma do paciente e tapou os ouvidos para evitar que escapasse.

-M. Eliade, Shamanism, op. Cit., Pp. 247-8; resumindo Waldemar Jochelson, The Yukaghiri and the Yukaghirize Tungus (Leiden e New York, 1924-6) pp. 196-9

UM XAMÃ ESQUIMO DESCE PARA O FUNDO DO OCEANO

A descida para a residência de Takanakapsaluk, a Mãe das Bestas do Mar, é realizada a pedido de um indivíduo, às vezes por doença, às vezes por falta de sorte na caça; somente neste último caso o xamã é pago. Mas às vezes acontece que não há caça alguma e a aldeia está ameaçada de fome; então, todos os aldeões se reúnem na casa onde a sessão é realizada, e a jornada extática do xamã é feita em nome de toda a comunidade. Os presentes devem desabotoar os cintos e cadarços e permanecer calados, de olhos fechados. Por um tempo, o xamã respira fundo, em silêncio, antes de convocar seus espíritos auxiliares. Quando eles vêm, o xamã começa a murmurar: 'O caminho está pronto para mim; o caminho se abre diante de mim! ' e o público responde em coro: 'Que assim seja.' E agora a terra se abre, e o xamã luta por um longo tempo com forças desconhecidas antes de finalmente gritar: 'Agora o caminho está aberto.' E o público exclama em coro: 'Que o caminho se abra diante dele; que haja um caminho para ele. ' Agora, primeiro debaixo da cama, depois mais longe, sob a passagem, ouve-se o grito: 'Halala-he-he-he, Halala-he-he-he'; este é o sinal de que o xamã partiu. O grito fica cada vez mais distante até não ser mais ouvido.

Durante esse tempo, o público canta em coro, os olhos fechados, e às vezes as roupas do xamã - que ele havia tirado antes da sessão - ganham vida e começam a voar pela casa, sobre as cabeças da platéia. Os sinais e a respiração profunda de pessoas mortas há muito tempo também são ouvidos; eles são xamãs mortos que vieram ajudar seu colega em sua perigosa jornada. E seus sinais e sua respiração parecem vir de muito longe, debaixo d'água, como se fossem feras marinhas.

Chegando ao fundo do oceano, o xamã se depara com três grandes pedras em constante movimento que bloqueiam seu caminho; ele deve passar entre eles sob o risco de ser esmagado. (Esta é outra imagem da 'porta estreita' que proíbe o acesso ao plano do ser superior a qualquer pessoa, exceto um 'iniciado', isto é, aquele que pode agir como um 'espírito'.) Passando com sucesso este obstáculo, o xamã segue um caminho e chega a uma espécie de baía; em uma colina fica a casa de Takanakapsaluk, feita de pedra e com uma entrada estreita. O xamã ouve feras marinhas soprando e ofegando, mas não as vê. Um cachorro com os dentes à mostra defende a entrada; o cachorro é perigoso para quem tem medo dele, mas o xamã passa por cima dele e ele entende que é um mago muito poderoso. (Todos esses obstáculos se opõem ao xamã comum, mas os xamãs realmente poderosos alcançam o fundo do mar e a presença de Takanakapsaluk diretamente, mergulhando sob sua tenda ou cabana de neve, como se escorregassem por um tubo.)
Se a deusa está zangada com os homens, uma grande muralha se ergue diante de sua casa. E o xamã tem que derrubá-lo com o ombro. Outros dizem que a casa de Takanakapsaluk não tem telhado, para que a deusa possa ver melhor os atos dos homens de seu lugar perto do fogo. Todos os tipos de animais marinhos são reunidos em uma piscina à direita do fogo, e seus gritos e respirações são ouvidos. O cabelo da deusa cai sobre o rosto e ela está suja e desleixada; este é o efeito dos pecados dos homens, que quase a deixaram doente. O xamã deve se aproximar dela, pegá-la pelo ombro e pentear seus cabelos (pois a deusa não tem dedos para se pentear). Antes que ele possa fazer isso, há outro obstáculo a ser superado; O pai de Takanakapsaluk, tomando-o por um homem morto a caminho da terra das sombras, tenta prendê-lo, mas o xamã grita: 'Eu sou de carne e osso!' e consegue passar.

Enquanto penteia o cabelo de Takanakapsaluk, o xamã diz a ela que os homens não têm mais foca. E a deusa responde na linguagem espiritual: 'Os secretos abortos das mulheres e as violações do tabu em comer carne cozida impedem os animais.' O xamã agora precisa reunir todos os seus poderes para aplacar a raiva dela; finalmente ela abre a piscina e liberta os animais. O público ouve seus movimentos no fundo do mar e, logo em seguida, a respiração ofegante do xamã, como se emergisse da superfície da água. Um longo silêncio se segue. Por fim, o xamã fala: 'Tenho algo a dizer.' Todos respondem. "Vamos ouvir, vamos ouvir." E o xamã, na linguagem do espírito, exige a confissão dos pecados. Um após o outro, todos confessam seus abortos ou quebra de tabus e se arrependem.

M. Eliade, Shamanism, Op. Cit., PP. 294-6; resumindo Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos (Copenhagen, 1930), PP. 124 ff.

MAGIA NEGRA: UM FEITICEIRO AUSTRALIANO DA TERRA DE ARNHEM

Um dos mais notáveis assassinos no sudeste do país Murngin foi Laindjura, que destruiu muitas vítimas com magia negra. Como indivíduo, ele não era muito diferente do homem comum da tribo, embora possivelmente um pouco mais alerta. Ele era um bom caçador e também um excelente entalhador de madeira, e tinha várias esposas e vários filhos. Não havia nada de sinistro, peculiar ou psicopático nele; ele era perfeitamente normal em todo o seu comportamento. Entre seu próprio povo, as atitudes não eram diferentes em relação a ele do que em relação a qualquer outro homem no clã. Era extremamente difícil, entretanto, obter a confiança de Laindjura a ponto de ele falar sobre suas atividades como feiticeiro. Embora ele e eu tivéssemos relações muito amigáveis, foi só em minha segunda viagem de campo à área que ele me deu longos relatos de seus vários assassinatos.

É definitivamente impossível avaliar até que ponto Laindjura e outros assassinos acreditaram nos históricos de caso que me deram. Não havia dúvida em meu próprio pensamento de que Laindjura acreditava em grande parte deles. Visto que ele era constantemente creditado e culpado por amigos e inimigos por certas mortes, ele pode, a princípio, ter tomado uma atitude, como se tivesse feito essas coisas e, no final das contas, passou a acreditar que realmente havia realizado as operações que afirmava ter feito. Um feiticeiro negro a quem se atribuem muitos assassinatos passa por momentos bastante difíceis entre as pessoas que cercam seu próprio grupo e, na maioria das circunstâncias, é mais difícil e desagradável ser classificado assim do que um homem comum; portanto, um homem não praticaria a duplicidade completa como essas histórias podem indicar, a menos que o cenário fosse extraordinário do nosso ponto de vista.

A morte da esposa de Bom-li-tjir-i-li - 'Todos nós estávamos acampando na Ilha de Marunga. Estávamos procurando ostras. Essa mulher que eu estava prestes a matar estava caçando lírios naquele dia, pois as outras mulheres tinham ido de outra maneira em busca de ostras. Eu carreguei uma machadinha comigo e a observei. A mulher recolheu seus bulbos de lírios, deixou o pântano, voltou para o terreno arenoso e deitou-se à sombra. Ela se cobriu com casca de papel para se aquecer, porque tinha estado no lago com lírios e sentia frio. Apenas sua cabeça saiu da casca. Ela não conseguia ver.

- Eu me esgueirei e acertei-a entre os olhos com a cabeça de uma machadinha. Ela chutou e tentou se levantar, mas não conseguiu. Seus olhos se ergueram como se ela estivesse morta. Eu a peguei por baixo dos braços, arrastei-a até uma selva de mangue e a deitei. Ela era uma menina.

- Separei um galho de mangue de uma árvore e o afiei. Peguei um pouco de djel-kurk (lâmpada de orquídea) primeiro e preparei. Eu não estava com meu arremessador de lança comigo, então tirei a alça de minha machadinha e golpeei a pele de seu Monte de Vênus, que estava preso à vagina, e empurrei-o para trás. Empurrei a pele até o umbigo.

“Seu intestino grosso se projetava como se fosse chita vermelha. Cobri meu braço com suco de orquídea. Cobri o bastão da morte com ele também. Coloquei o palito na palma da minha mão para poder empurrar a ponta para cima com o polegar. Quando ela inalou, empurrei meu braço um pouco. Quando ela exalou, eu parei. Aos poucos fui colocando minha mão dentro dela. Finalmente toquei seu coração. Eu empurrei o bastão da morte com meu polegar sobre a palma, que pressionou o bastão contra meus dedos, em seu coração. Ela tinha um coração muito grande e tive que empurrar com mais força do que o normal.

'Eu puxei o pedaço de pau. Eu me afastei dela e a segurei com seus seios em minhas mãos. Ela estava agachada.

- O sangue do coração dela correu para a cesta de cascas de papel que eu deixei para pegá-lo. Ele correu cada vez mais devagar e depois parou. Eu a deitei e tirei o sangue. Eu escondi. Voltei e quebrei um ninho de formigas verdes de uma árvore. Eu coloquei perto dela. Eu coloquei as formigas vivas em sua pele. Não os apertei, pois estava com pressa porque temia que seus parentes viessem procurá-la. A pele, quando mordida pelas formigas, descia sozinha do umbigo e cobria seus ossos sobre o Monte de Vênus.

'Então eu peguei um pouco de lama seca de um antigo tanque de lírios. Coloquei meu suor na lama e esquentei no fogo. Eu coloquei contra ela para curar a ferida para que nenhum vestígio ficasse do que eu tinha feito. Tive o cuidado de não deixar nenhum pêlo púbico dentro da vagina para que pudesse ser sentido pelo marido ou visto pelas mulheres. Continuei aplicando lama até que a vagina ficasse com a aparência de antes. Coloquei sangue e suor na lama e aqueci e coloquei dentro do útero. Fiz isso de novo, usando lama, suor e sangue. Fiz isso seis ou oito vezes. O interior agora era como antes.

- Eu a entreguei. Seu intestino grosso se projetava vários metros. Eu balancei algumas formigas verdes nele. Foi de alguma forma. Eu balancei um pouco mais e recuei um pouco. Eu balancei mais um pouco e tudo entrou. Tudo estava bem agora. Não havia nenhum vestígio da ferida.

- Peguei a machadinha que tinha o sangue do coração dela e girei em volta da cabeça dela. Sua cabeça se moveu lentamente. Eu girei novamente. Ela se moveu um pouco mais. O espírito que pertencia àquela mulher morta entrou em meu coração então. Senti entrar. Girei o graveto novamente e ela respirou fundo. Eu pulei sobre ela e endireitei seus dedos do pé e dos pés. Ela soltou um pouco de ar pela boca e ficou bem.
“Era meio-dia. Eu disse a ela: "Vá comer lírios." A mulher se levantou e foi embora. Ela deu a volta por outro caminho. Eu disse àquela mulher: "Você viverá dois dias. Um dia você será feliz, no dia seguinte você estará doente." A mulher foi até o local onde a encontrei. Ela foi dormir. Eu peguei o sangue dela e fui embora. As outras mulheres vieram de onde estavam colhendo ostras. Eles estavam rindo e conversando. Eles acordaram a garota. Ela pegou seus bulbos de lírio e foi para o acampamento com as mulheres.

“No dia seguinte ela deu uma volta e brincou, riu, conversou e tirou sarro e colheu muitas ostras e lírios. Ela voltou ao acampamento naquela noite. Ela trouxe as coisas que havia reunido para o acampamento. Ela se deitou e morreu naquela noite.

W. Lloyd Warner, A Black Civilization (Nova York, 1958), PP.188-90

PESSOAS SAGRADAS

UM REI DIVINO AFRICANO DE NYASALAND

Mbande é uma colina na planície do norte da Niassalândia com uma vista impressionante da região circundante e bem adequada para a defesa. O lado oeste é íngreme e abaixo da borda da escarpa costumava haver um pântano; ao norte, a colina é protegida por uma grande extensão do rio Lukulu. É um lugar sagrado e por muitas gerações foi a casa do 'rei divino', o Kyungu. Como o Lwembe, ele era o representante vivo de um herói e foi selecionado por um grupo de nobres hereditários de uma das duas linhagens relacionadas, alternando o cargo (se candidatos adequados estivessem disponíveis) entre os dois. Procuraram um homem grande, que tivesse gerado filhos e cujos filhos já estivessem casados, não um homem jovem, pois, diziam os nobres, 'os jovens sempre querem a guerra e destroem o país'. Ele deve ser um homem de sabedoria (gwa mahala) e generoso em alimentar seu povo.

A vida do Kyungu era governada por tabus ainda mais rigorosos do que aqueles que cercavam os Lwembe. Ele não deve ficar doente, ou sofrer um ferimento, ou mesmo se coçar e sangrar um pouco, por causa de sua saúde debilitada, ou seu sangue caindo na terra traria doença para todo o país. 'Os homens temeram quando o sangue de Kyungu caiu no chão, eles disseram,' É a vida dele. '' 'Se ele estava com dor de cabeça, suas esposas (se elas o amavam) lhe disseram para não mencionar, elas esconderam sua doença; mas se os nobres entraram e o encontraram doente, cavaram a sepultura e o colocaram nela, dizendo: "Ele é o governante (ntemi), é tabu para ele ficar doente." Então ele pensou: 'Talvez seja assim' (com um gesto de resignação). '

Grandes precauções foram tomadas para preservar sua saúde. Ele morava em uma casa separada com seus medicamentos poderosos. Sua comida era preparada por meninos abaixo da idade da puberdade, para que uma mulher menstruada, ou um jovem que se deitou com uma mulher, pudesse tocá-la e assim lhe trazer doenças; e suas numerosas esposas foram aprisionadas no recinto real - uma grande paliçada - e zelosamente guardadas, pois qualquer infidelidade da parte delas faria seu marido adoecer, e com ele todo o país.

Quando o Kyungu adoeceu, ele foi sufocado pelos nobres que viviam ao seu redor em Mbande e enterrado em grande segredo, com uma vintena ou mais de pessoas vivas - escravos - na sepultura abaixo dele, e uma ou duas esposas e os filhos dos plebeus acima. E no meio de toda essa matança os nobres trouxeram uma ovelha para olhar para a sepultura para que o morto Kyungu pudesse ser gentil (mololo) como as ovelhas!

Acreditava-se que o Kyungu vivo criava comida e chuva, e acreditava-se que sua respiração e as partes crescentes de seu corpo - seu cabelo e unhas e o muco constantemente substituído de seu nariz - estavam magicamente ligados à fertilidade da planície Ngonde. Quando ele foi morto, suas narinas foram fechadas para que ele fosse enterrado "com a respiração em seu corpo"; enquanto porções de seu cabelo e unhas e de seu muco nasal foram retirados dele de antemão e enterrados pelos nobres de Ngonde na lama negra perto do rio. Isso era 'defender o país contra a fome', fechar a terra, mantê-la rica, pesada e fértil como era quando ele mesmo vivia nela '.

Sua morte foi mantida em segredo - um assunto relativamente fácil, já que ele vivia em reclusão - e um dos nobres (Ngosi) se fez passar por ele vestindo suas roupas. Depois de um mês ou dois, quando os nobres decidiram quem escolheria como o novo Kyungu, o infeliz foi chamado a Mbande: 'Seu pai chama você.' Então ele veio com seus companheiros e entrou na casa para fazer reverências; eles o agarraram e colocaram o pano sagrado sobre ele e o colocaram no banquinho 'Kisumbi', salvando, 'Tu Kyungu, tu és ele,' e ele se tornou o Kyungu. Então eles tocaram o tambor, Mwenekelwa, e todos sabiam que o Kyungu havia morrido e outro havia sido instalado. Os homens temiam muito ser apreendidos como Kyungu, assim como temiam ser apreendidos como Lwembe, porque a vida de um rei divino era curta. Os historiadores Ngonde citam vários casos de filhos de Kyungu que fugiram para escapar de serem postos no banquinho; uma vez que se sentaram nela, não ousaram fugir para não morrer. . . .

Em época de seca, os nobres de Ngonde procuravam um adivinho para indagar quem estava zangado; eles mencionariam todos os nomes dos bosques sagrados dos Kyungus por sua vez e ele lhes diria isso. era assim e assim. Eles informavam o Kyungu vivo e ele lhes dava um touro ou uma ovelha, junto com um pouco de cerveja - eles pegariam um dos potes de cerveja de sua própria casa, trazido por seu povo como tributo. E ele também lhes daria farinha e panos. Em seguida, eles iriam com eles para o bosque e construiriam uma cabana em miniatura. Em seguida, eles matariam a fera e pendurariam um pouco da carne em uma árvore - o resto comeriam mais tarde fora do bosque. Então, eles rasgariam os panos e prenderiam algumas das peças na cabana do bosque - uma ação que explicariam como dar-lhe panos. E, por fim, despejariam um pouco da cerveja e da farinha. Quase sempre, em época de seca, eles construíam uma cabana e faziam uma oferenda no bosque do Kyungu que o adivinho havia mencionado.

Mas, ocasionalmente, se um dos chefes recentemente insultou o Kyungu, eles concluíram que era o próprio Kyungu vivo que estava com raiva. Eles iriam a um adivinho e mencionariam todos os nomes dos Kyungus mortos, mas ele se recusaria a aceitar qualquer um deles: 'Não. . . não.' E por fim ele diria a eles que era o Kyungu vivo que estava com raiva porque fulano o insultou. Então não haveria nenhum sacrifício no bosque, mas os nobres de Ngonde iriam até aquele que havia insultado o Kyungu e o acusariam de fazer isso, perguntando o que ele queria dizer com matá-los todos assim, não iria toda a terra morrer de fome ? E então o malfeitor levaria uma vaca para o Kyungu que, então, se dirigia aos nobres de Ngonde, dizendo: 'Se foi minha raiva que trouxe a seca, então vai chover (pois eu não estou mais zangado). Mas se a chuva não vier, então não pode ser minha raiva, deve ter sido alguém [do Kyungus morto] a quem você se esqueceu de perguntar sobre isso. ' 'E se, depois disso, a chuva caísse logo, então não era provável que alguém insultasse o Kyungu novamente.' . .

Portanto, insultar Kyungu não era apenas uma traição, era uma blasfêmia, e acreditava-se que toda a planície estava amaldiçoada pela seca ou doença em resposta. Um 'insulto' pode significar qualquer negligência das obrigações dos chefes, nobres e plebeus da planície para com seu senhor. . . .

A majestade (ubusisya) do Kyungu foi cultivada de várias maneiras. Ele se untou com unguento feito de gordura de leão, e sua cama foi construída com presas de elefante e pele de leão. Ele foi entronizado no banquinho de ferro sagrado chamado Kisumbi, ele tinha uma lança, Kamisa, e Mulima, um pedaço de ferro poroso 'como um órgão da boca' usado para fazer chuva, tudo transmitido do primeiro Kyungu. Suas caudas de zebra, incrustadas com remédios em cabos de chifre, eram agitadas na guerra e durante as orações às sombras, e ele também tinha o famoso tambor em que o sangue de uma criança era derramado.

Mas a maioria de seus súditos só adorava de longe, com medo e tremor. Em Mbande, nenhum plebeu comum era conduzido ao recinto sagrado, mas apenas os nobres territoriais e os chefes mais velhos, e eles apenas ocasionalmente; enquanto quando o Kyungu viajou por seu país, todos os homens, exceto o mais velho, fugiram de sua abordagem. Mesmo na fala, circunlocuções assustadoras eram usadas para referir-se à sua jornada - "O país está se movendo" - "a grande colina está se movendo -" o mistério está chegando. Era tabu, tanto para os anciãos que ficavam para vê-lo, quanto para os que entravam no recinto sagrado, saudá-lo da maneira usual. Cair e bater palmas foi a única saudação para o Kyungu.

Das esposas de Kyungu também os homens fugiram aterrorizados, temendo que fossem comprometidos e atirados do penhasco de Mbande, e isso aumentava a atmosfera de terror que o rodeava e era uma expressão disso.

Monica Wilson, Communal Rituals of the Nyakyusa (Londres: Oxford University Press, 1959), Pp. 40-6

EMPEDOCLES VAI ENTRE HOMENS COMO UM IMORTAL

Amigos que moram por toda a grande cidade de Acragas dourada, perto da cidadela, homens atentos às boas ações, ignorantes na maldade, paraísos de respeito por estranhos, todos saudam. Eu ando entre vocês como um deus imortal, não mortal mais, honrado como me é devido e coroado com guirlandas e coroas verdejantes. Sempre que entro nas prósperas cidades com esses meus seguidores, homens e mulheres, sou reverenciado; eles me seguem em incontáveis números, perguntando onde está o caminho para ganhar, alguns buscando profecias, enquanto outros, por muitos dias apunhalados por dores terríveis, imploram para ouvir a palavra que cura todos os tipos de doenças. (Frag. 112.)

Mas no final eles vêm entre os homens na terra como profetas, bardos, doutores e príncipes; e daí eles surgem como deuses poderosos em honra, compartilhando com os outros imortais sua lareira e sua mesa, sem parte nas tristezas ou cansaço humanos. (Frags. 146, 147.)

Tradução de GS Kirk e JE Raven, The Presocratic Philosophers (Cambridge, Eng .: Cambridge University Press, 1957), P. 354

O FLAMEN DIALIS E SUA ESPOSA

Muitas cerimônias são impostas ao Flamen Dialis [o sacerdote de Júpiter], e também muitas restrições [castus multiplices, tabus], sobre as quais lemos nos livros On The Public Priesthoods e também no Livro I da obra de Fabius Pictor. Entre eles, recordo o seguinte: é proibido [religio est] ao Flamen Dialis andar a cavalo; é igualmente proibido a ele ver as 'classes organizadas' fora do pomerium [a fronteira sagrada de Roma], isto é, armadas e em ordem de batalha; portanto, apenas raramente o Flamen Dialis é nomeado cônsul, uma vez que [a condução das] guerras é confiada aos cônsules; é igualmente ilegal [fas numquam est] que ele faça um juramento por Júpiter [jurare dialem]; é igualmente ilegal para ele usar um anel, a menos que seja cortado e vazio [ou seja, sem uma joia?]. Também é ilegal fazer fogo na flamínia, ou seja, na residência do Flamen Dialis, exceto para fins sacrais; se um prisioneiro acorrentado entrar na casa, ele deve ser solto e as correntes devem ser carregadas pelo implúvio [abertura no telhado acima do átrio ou sala de estar] até as telhas e jogadas dali para a rua. Ele não deve ter nó na touca ou na cintura ou em qualquer outra parte de sua vestimenta. Se alguém está sendo levado para ser açoitado e cai a seus pés como um suplicante, é ilegal [piaculum est] açoitá-lo naquele dia. O cabelo do [Flamen] Dialis não deve ser cortado, exceto por um homem livre. É costume [mos est] que o Flamen não toque nem mesmo dê o nome de uma cabra, ou carne crua (?), Hera ou feijão.
Ele não deve andar sob uma treliça de videiras. Os pés da cama em que ele está deitado devem ter uma fina camada de argila, e ele não deve ficar longe desta cama por três noites consecutivas, nem é permitido que qualquer outra pessoa durma nesta cama. Ao pé de sua cama deve haver uma caixa contendo uma pequena pilha de bolos sacrificiais. As aparas de unhas e cabelos do Dialis devem ser enterrados no solo sob uma árvore saudável. Cada dia é um dia sagrado [feriatus est] para o Dialis. Ele não deve sair [sub divo] sem cobrir a cabeça - isso agora é permitido dentro de casa, mas apenas recentemente por decreto dos pontífices, como afirmou Masurius Sabinus; também é dito que algumas das outras cerimônias foram canceladas e canceladas.

Não é lícito para ele tocar em pão feito de farinha fermentada [isto é, com fermento]. Sua cueca ['túnica interna] ele não tira, exceto em lugares cobertos, para que não apareça nu sob o céu aberto, que é o mesmo que sob os olhos de Júpiter. Ninguém mais o supera no assento em um banquete, exceto o Rex sacriftculus. Se ele perder sua esposa, ele deve renunciar ao cargo. Seu casamento não pode ser dissolvido [dirimi ius non est], exceto pela morte. Ele nunca entra em um cemitério, ele nunca toca em um cadáver. Ele tem, no entanto, permissão para [-non est religio] comparecer a um funeral.

Quase as mesmas regras cerimoniais pertencem à Flaminica Dialis [isto é, sua esposa]. Dizem que ela observa certas outras e diferentes, por exemplo, que ela usa um vestido tingido, e que ela tem um galho de uma árvore frutífera enfiado em seu véu [que foi usado sobre sua cabeça em um sacrifício], e que isso é proibido [religiosum est] para ela subir mais de três degraus de uma escada (exceto o que os gregos chamam de 'escadas' [degraus?]) e até mesmo quando ela vai para o Argei [quando vinte e quatro bonecos foram jogados no Tibre] ela não deve pentear a cabeça nem arrumar o cabelo.

Tradução de Frederick G. Grant, em sua série de livros de papel da Biblioteca da Religião (Ancient Roman Religion, New York, 1957), PP. 30-2

AUGUSTUS- 'PAI DE SEU PRÓPRIO PAÍS'
HALICANUSSUS

A seguir está uma inscrição encontrada em Halicarnasso, datada de algum tempo depois de 2 a.C.

Visto que a natureza eterna e imortal do universo aperfeiçoou seus imensos benefícios para a humanidade ao nos conceder um benefício supremo, para nossa felicidade e bem-estar, César Augusto, Pai de sua própria pátria, divina Roma, Zeus Paternal e Salvador de todos raça humana, na qual a Providência não só cumpriu, mas superou as orações de todos os homens: a terra e o mar estão em paz, as cidades florescem sob o reino da lei, em mútua harmonia e prosperidade; cada um está no auge da fortuna e abundante em riqueza; toda a humanidade está cheia de alegres esperanças para o futuro e de contentamento com o presente; [é apropriado honrar o deus] com jogos públicos e com estátuas, com sacrifícios e com hinos.

Tradução de Frederick C. Grant, Ancient Roman Religion, op. cit., pp. 174-5

NICHIREN PROCLAMA-SE O BODHISATTVA DA AÇÃO SOBERBA
Nichiren (1222-82) foi um professor religioso japonês.

1, Nitiren, um homem nascido na era da Lei Posterior, quase alcançou a tarefa de ser pioneiro em propagar a Verdade Perfeita, a tarefa atribuída ao Bodhisattva da Ação Soberba (Vishishtachiritra) O eterno estado de Buda de Shakyamuni, conforme ele se revelou no capítulo sobre a duração da vida, de acordo com sua entidade primitiva, o Buda Prabhutaratna, que apareceu no santuário celestial, no capítulo sobre sua aparência, e que representa o estado de Buda na manifestação de sua eficácia; os santos [bodhisattvas] que surgiram da terra, conforme dado a conhecer no capítulo sobre a emissão da terra - ao revelar todos esses três, fiz o trabalho do pioneiro [entre aqueles que perpetuam a verdade]; uma honra muito alta, de fato, para mim, um mortal comum! . . .

Eu, Nitiren, sou aquele que lidera os Santos-fora-da-Terra. Então eu não posso ser um deles? Se eu, Nitiren, sou um deles, por que nem todos os meus discípulos e seguidores podem ser seus parentes? A Escritura diz: 'Se alguém prega a alguém o Lótus da Verdade, mesmo que seja apenas uma cláusula dela, ele é, saibam, o mensageiro do Tathagata, aquele comissionado pelo Tathagata, e aquele que faz a obra do Tathagata . ' Como, então, posso ser outra pessoa além deste? . . .

Desperte a fé, aproveitando esta oportunidade! Viva sua vida como aquele que incorpora a Verdade e prossiga sem hesitação como um parente de Nitiren! Se você é um na fé com Nitiren, você é um dos Santos-fora-da-Terra; se você está destinado a ser tal, como pode duvidar que é discípulo do Senhor Shakyamuni por toda a eternidade? Há certeza disso em uma palavra de Buda, que diz: 'Sempre, desde a eternidade, tenho instruído e vivificado todos esses seres.' Nenhuma atenção deve ser dada à diferença entre homens e mulheres entre aqueles que propagariam o Lótus da Verdade Perfeita nos dias da Lei Posterior. Pronunciar o Título Sagrado é, de fato, privilégio dos Santos-fora-da-Terra. . . .

Quando o Buda Prabhutaratna se sentou no Santuário Celestial lado a lado com o Tathagata Shakyamuni, os dois Budas ergueram a bandeira do Lótus da Verdade Perfeita e se declararam os Comandantes [na luta vindoura contra o vício e a ilusão]. Como isso pode ser um engano? Na verdade, eles concordaram em elevar nós, seres mortais, ao nível de Buda. Eu, Nitiren, não estava presente na congregação, mas não há razão para duvidar das declarações das Escrituras. Ou é possível que eu estivesse lá? Mortal comum que sou, não estou bem ciente do passado, mas no presente sou inequivocamente aquele que está realizando o Lótus da Verdade. Então, no futuro, estou certamente destinado a participar da comunhão do Santo Lugar. Deduzindo o passado do presente e do futuro, devo pensar que devo ter estado presente na Comunhão no Céu. [O presente garante o destino futuro, e o destino futuro é inconcebível sem sua causa no passado.] O presente, o futuro e o passado não podem ser isolados um do outro. . . .

Neste documento, as verdades mais preciosas para mim estão escritas. Leia e leia novamente; leia as letras e fixe-as em sua mente! Assim, coloque fé no Ser Supremo, representado de uma forma única em todo o mundo! Eu o aconselho cada vez mais fortemente a ser firme na fé e sob a proteção do tríplice estado de Buda. Marche vigorosamente nos caminhos da prática e do aprendizado! Sem prática e aprendizado, a religião budista é anulada. Treine a si mesmo e também instrua os outros! Esteja convencido de que a prática e o aprendizado são frutos da fé! Enquanto houver poder em você, pregue, se for apenas uma frase ou uma palavra [da Escritura]! Namu Myoho-renge-kyo! Namu Myoho-renge-kyo! [Adoração ao Lótus da Verdade Perfeita.]

Masaharu Anesaki, Nichiren, the Buddhist Prophet (Cambridge, Mass., 1916), pp. 83-5; conforme citado em Wm. Theodore de Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1958), pp.228-9

TRANSFIGURAÇÃO DE NICHIREN ENQUANTO VIVIA EM RETIRO

Este local entre as montanhas é isolado da vida mundana e não há habitação humana nas vizinhanças - leste, oeste, norte ou sul. Agora estou vivendo em um eremitério tão solitário; mas em meu seio, no corpo carnal de Nitiren, está secretamente depositado o grande mistério que o Senhor Shakyamuni revelou no Pico do Abutre e me confiou. Portanto, sei que meu seio é o lugar onde todos os Budas estão imersos em contemplação; que eles giram a roda da verdade sobre minha língua; que minha garganta está dando à luz a eles; e que eles estão alcançando a Suprema Iluminação em minha boca. Este lugar é a morada de tal homem, que está misteriosamente realizando o Lótus da Verdade em sua vida; certamente tal lugar não é menos digno do que o Paraíso do Pico dos Abutres. Como a verdade é nobre, assim é o homem que a personifica; como o homem é nobre, assim é o lugar onde ele reside. Lemos no capítulo sobre o 'Poder Misterioso do Tathagata' como segue:
'Seja em uma floresta, ou ao pé de uma árvore, ou em um mosteiro ... naquele local erguer uma estupa dedicada ao Tathagata. Pois tal lugar deve ser considerado como o lugar onde todos os Tathagatas chegaram à Suprema Iluminação Perfeita; naquele local todos os Tathagatas giraram a Roda da Verdade, naquele local todos os Tathagatas entraram na Grande Morte. ' Veja, quem quer que venha a este lugar será purificado de todos os pecados e depravações que acumulou desde a eternidade, e todas as suas más ações serão imediatamente transformadas em méritos e virtudes.

Masaharu Anesaki, Nichiren, the Buddhist Prophet (Cambridge, Massachusetts, 1916), p. 129, conforme citado em Wm. Theodore de Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1958), P. 231

FORMAS DE ASCETICISMO

O ASCETA INDIANO
('The Laws of Manu', VI, 33-65)

33. Mas tendo assim passado a terceira parte (do termo natural de) vida de um homem na floresta, ele pode viver como um asceta durante a quarta parte de sua existência, depois de abandonar todos os apegos a objetos mundanos.

34. Aquele que depois de passar de ordem em ordem, depois de oferecer sacrifícios e subjugar seus sentidos, torna-se, cansado de (dar) esmolas e ofertas de comida, um asceta, obtém bem-aventurança após a morte.

35. Quando ele tiver pago as três dívidas, que ele aplique sua mente (à obtenção da) liberação final; aquele que o busca sem ter pago (suas dívidas) afunda para baixo.

36. Tendo estudado os Vedas de acordo com a regra, tendo gerado filhos de acordo com a lei sagrada, e tendo oferecido sacrifícios de acordo com sua habilidade, ele pode direcionar sua mente para (a obtenção da) liberação final. . . .

41. Saindo de sua casa totalmente provido dos meios de purificação (Pavitra), 2 deixe-o vagar absolutamente silencioso, e nada se importando com os prazeres que podem ser oferecidos (a ele).

42. Deixe-o sempre vagar sozinho, sem companhia alguma, para alcançar (a liberação final), entendendo perfeitamente que o solitário (o homem que) não abandona nem é abandonado, alcança seu fim.

43. Ele não deve possuir um fogo, nem uma habitação, ele pode ir a uma aldeia para sua comida, (ele será) indiferente a tudo, firme de propósito, mediando (e) concentrando sua mente em Brahman. . . .

45. Que ele não deseje morrer, que ele não deseje viver; que ele espere pelo tempo (designado), como um servo (espera) pelo pagamento de seu salário.

46. Coloque o pé purificado pela sua vista, 3 deixe-o beber água purificada (coando com) um pano, deixe-o proferir uma palavra purificada pela verdade, deixe-o manter puro o seu coração.

47. Que ele suporte pacientemente palavras duras, que ele não insulte ninguém, e que ele não se torne inimigo de ninguém por causa deste corpo (perecível).

48. Contra um homem irado, não o deixe em troca mostrar raiva, deixe-o abençoar quando ele for amaldiçoado, e deixe-o não proferir uma palavra, desprovida de verdade, espalhada nos sete portões. 4

49. Deleitando-se no que se refere à Alma, 5 sentado (nas posturas prescritas pelo Yoga), independente (de ajuda externa), abstendo-se inteiramente dos prazeres sensuais, tendo ele mesmo como seu único companheiro, ele viverá neste mundo, desejando a bem-aventurança (da liberação final). . . .

60. Pela restrição de seus sentidos, pela destruição do amor 6 e do ódio, e pela abstenção de ferir as criaturas, 7 ele se torna apto para a imortalidade.

61. Deixe-o refletir sobre as transmigrações dos homens, causadas por seus atos pecaminosos, sobre sua queda no inferno e sobre os tormentos no mundo de Yama,

62 Na separação de seus entes queridos, em sua união com homens odiados, em serem dominados pela idade e sendo atormentados por doenças,

63. Na partida da alma individual deste corpo e seu novo nascimento em (outro) útero, e em suas perambulações por dez bilhões de existências,

64. Sobre a imposição de dor aos encarnados (Limites), que é causada por demérito, e o ganho de bem-aventurança eterna, que é causado pela realização de seu objetivo mais elevado, (obtido por meio de) mérito espiritual.

65. Por meditações profundas, deixe-o reconhecer a natureza sutil da Alma suprema, 1 A referência aqui é para os quatro estágios ideais (ashramas) da vida do Brahman: estudante (brahmacarin), chefe de família (grihastha), eremita ou morador da floresta ( vanaprastha) e, finalmente, asceta ou mendicante (yati, bhikshu, parivrajaka, samnyasin).

2 Considerado como suas capacidades após ter completado três estados de vida, ou como seu 'equipamento', como cajado e pote de água.

3 Para que ele não machuque algum animal pequeno ou pise em algo impuro.

4Os sete orifícios corporais?

5 Atman.

6 Ou, afeto, paixão (raga).

7 Ahimsa, sem lesões.

8 Brahman.

Tradução de G. Buhler em Sacred Books of the East, xxv (Oxford, 1886), pp. 204-10

GOTAMA BUDDHA: CONVERSAS DE SUAS PRÁTICAS ASCÉTICAS
('Majjhima-nikaya,' XII ['Maha-sihanada-sutra'])

O Buda Gautama está falando com Sariputta, um de seus discípulos favoritos.

Sim, Sariputta, vivi a vida quádrupla superior; Eu fui um asceta dos ascetas; Fui repugnante, primeiro em repugnância, fui escrupuloso, principalmente em escrupulosidade; eu fui solitário, principalmente na solidão.

(I) A tal ponto de ascetismo eu fui que estava nu, desprezando as decências da vida, lambendo minhas mãos após as refeições, nunca dando atenção quando as pessoas me chamavam para vir ou parar, nunca aceitando comida trazida para mim antes de minhas rondas ou cozinhou expressamente para mim, nunca aceitando um convite, nunca recebendo comida direto da panela ou frigideira ou dentro da soleira ou entre os feixes ou pilões, nunca de (uma apenas de) duas pessoas bagunçando juntas, nunca de uma mulher grávida ou amamentando ou uma mulher em coitu, nunca de respigas (em tempo de fome) nem de onde um cachorro esteja à mão ou onde moscas (famintas) se reúnam, nunca tocando em carne ou espíritos ou bebidas fortes ou cervejas de grãos. Visitei apenas uma casa por dia e lá peguei apenas um pedaço; ou visitei apenas duas ou (até não mais do que) sete casas por dia e tomei em cada uma apenas duas ou (até não mais do que) sete pedaços; Tenho vivido com um único pires de comida por dia, ou com dois, ou (até) sete pires; Tive apenas uma refeição por dia, ou uma a cada dois dias, ou (assim por diante, até) a cada sete dias, ou apenas uma vez a cada quinze dias, em uma escala rígida de racionamento. Minha única dieta tem sido ervas colhidas verdes, ou o grão de milho silvestre e arroz, ou pedaços de couro, ou plantas aquáticas, ou o pó vermelho em volta dos grãos de arroz dentro da casca, ou a escória de arroz descartada na fervura, ou a farinha de sementes oleaginosas, ou grama, ou esterco de vaca. Tenho vivido de raízes e frutas silvestres, ou apenas de sorte inesperada. Minha vestimenta tem sido de cânhamo ou de mistura de cânhamo, de cimentos, de trapos do monte de poeira, de casca de árvore, de pele do antílope preto inteira ou dividida ao meio, de grama, de tiras de casca de árvore ou madeira, de cabelo de homens ou animais tecidos em um cobertor ou de asas de coruja. em cumprimento aos meus votos, arranquei o cabelo da minha cabeça e o cabelo da minha barba, nunca abandonei a postura ereta para a postura sentada, agachei-me e nunca me levantei, movendo-me apenas um-agachado, encolhi-me nos espinhos, desceram para a água pontualmente três vezes antes do anoitecer para lavar (afastar o mal dentro). Depois disso, em várias modas, vivi para atormentar e torturar meu corpo - a tal ponto no ascetismo eu fui.

(ii) Eu fui a tal ponto em repugnância que em meu corpo acumulei a sujeira e a sujeira dos anos até que ela sumiu de si mesma - mesmo quando os crescimentos estranhos dos anos caem do toco de uma árvore tinduka. Mas nunca me ocorreu o pensamento de limpá-lo com minhas próprias mãos ou de fazer com que outros o limpassem para mim;

(Iii) Fui tão escrupulosamente que meus passos sempre foram acompanhados por uma atenção tão vigilante que despertou compaixão dentro de mim até mesmo sobre uma gota de água para que eu não pudesse prejudicar minúsculas criaturas em fendas; -para tais muito tempo eu fui em escrupulosidade.

(iv) Eu fui tão solitário que quando minha morada era nas profundezas da floresta, o mero vislumbre de um vaqueiro ou pastor ou cortador de grama, ou de um homem recolhendo lenha ou raízes comestíveis na floresta, foi o suficiente para me fazer disparar de um bosque em outro, de um bosque em outro, de um vale em outro, e de uma colina em outra, - para que eles não me vissem ou eu os visse. Como um cervo, ao ver o homem, dispara por cima de colinas e vales, assim mesmo eu me lancei ao mero vislumbre de vaqueiros, pastor, ou o que seja, para que eles não pudessem me ver ou eu a eles; há muito que fui como um solitário.

Quando os vaqueiros expulsaram seus rebanhos dos estábulos, subi de quatro para encontrar subsistência nas fezes das vacas leiteiras jovens. Enquanto meu próprio esterco e urina resistiram, disso eu sobrevivi. Um comedor de sujeira tão asqueroso era eu.

Fiz minha morada nas incríveis profundezas da floresta, profundidades tão impressionantes que se dizia que ninguém, exceto os que não tinham paixão, podiam se aventurar sem seus cabelos se arrepiarem. Quando a estação da bobina trouxe noites frias de inverno, foi então que, na metade escura dos meses em que a neve estava caindo, eu morava à noite ao ar livre e no matagal úmido durante o dia. Mas quando chegou o último mês escaldante do verão antes das chuvas, eu morei sob o sol escaldante durante o dia e na mata sufocante à noite. Então, lampejaram sobre mim estes versos, nunca até então proferidos por ninguém:

Agora chamuscado, agora congelado, no pavor da floresta, sozinho,

nu e sem fogo, determinado em sua busca,

o eremita luta pela pureza para vencer.

Em um cemitério, deitei-me com ossos carbonizados como travesseiro.

Quando os meninos dos vaqueiros chegaram, eles cuspiram e me atacaram, atiraram de terra em mim e enfiaram pedaços de madeira em minhas orelhas. No entanto, declaro que nunca permiti que um mau humor contra eles surgisse dentro de mim. Tão equilibrado na equanimidade estava eu.

[80] Alguns contemplativos e brâmanes existem que dizem e sustentam que a pureza vem por meio da comida e, conseqüentemente, proclamam que vivem exclusivamente de jujubas, que, de uma forma ou de outra, constituem sua única comida e bebida. Agora posso afirmar que vivi de uma única jujuba por dia. Se isso o leva a pensar que esse fruto era maior naquela época, você erraria; pois era precisamente do mesmo tamanho que é hoje. Quando eu vivia com uma única fruta por dia, meu corpo ficava emaciado ao extremo; porque eu comia tão pouco, meus membros, grandes e pequenos, cresciam como as juntas nodosas de trepadeiras murchas; como o casco de um búfalo eram minhas nádegas encolhidas; como as torções de uma corda eram minhas vértebras espinhais; como as vigas malucas de um telhado caindo aos pedaços, que começam tortos e inclinados, eram minhas costelas esqueléticas; como os raios estrelados na água bem no fundo e ao longe nas profundezas de um poço, brilharam meus olhos cintilantes bem no fundo e ao longe nas profundezas de suas órbitas; e como a casca de uma cabaça cortada encolhe e murcha com o calor, também encolheu e enrugou o couro cabeludo da minha cabeça - e tudo porque comi tão pouco. Se procurei sentir minha barriga, foi minha espinha dorsal que encontrei em minhas mãos; se eu procurasse sentir minha espinha dorsal, me pegava segurando minha barriga, com tanta força minha barriga grudava em minha espinha; - e tudo porque eu comia tão pouco. Se, para facilitar o corpo, esfreguei meus membros, os pelos do meu corpo caíram sob minha mão, apodreceram nas raízes; - e tudo porque comia tão pouco.

Outros contemplativos e brâmanes existem que, dizendo e sustentando que a pureza vem por meio da comida, proclamam que vivem exclusivamente de feijão ou arroz de gergelim - como sua única comida e bebida.

[81] Agora, posso afirmar que vivi com um único feijão por dia - com uma única semente de gergelim por dia - ou um único grão de arroz por dia; e [o resultado ainda era o mesmo]. Nunca essa prática, esses cursos ou essas terríveis austeridades me trouxeram os dons enobrecedores do conhecimento e discernimento sobre-humanos. E por quê? Porque nenhum deles leva àquele nobre entendimento que, quando conquistado, leva à libertação e guia aquele que vive até a extinção total de todos os enfermos.

Tradução de Lord Chalmers, Further Dialogues of the Buddha, I (Londres, 1926), pp. 53-7

GOTAMA BUDDHA PRATICOU O MAIS GRAVE ASCETECISMO E TORNOU-SE MESTRE EM IOGA
('Majjhima-nikaya,' XXXVI ['Maha-saccaka-sutra'])

Pensei então comigo mesmo: -Venha, deixe-me, com os dentes cerrados e com a língua pressionada contra o meu palato, por pura força da mente conter, coagir e dominar o meu coração. E assim fiz, até o suor escorrer pelas minhas axilas. assim como um homem forte, pegando um homem mais fraco pela cabeça ou pelos ombros, o restringe e coage e o domina, assim o fiz eu, com os dentes cerrados e a língua pressionada contra o meu palato, pela pura força da mente reprimir, coagir e dominar meu coração, até o suor escorrer de minhas axilas. Resoluto cresceu minha perseverança que nunca vacilou; estabeleceu-se em mim uma consciência que não conhecia distração, embora meu corpo estivesse dolorido, angustiado e aflito, porque eu era atormentado por essas lutas enquanto lutava dolorosamente. No entanto, mesmo esses sentimentos desagradáveis como então surgiram não tomaram posse de minha mente .

Pensei comigo mesmo: Venha, deixe-me buscar o Êxtase que vem de não respirar. Então, parei de respirar, inspirando ou expirando, pela boca e pelo nariz; e então grande foi o barulho do ar ao passar pelos meus ouvidos, como o sopro do fole de um ferreiro. Resoluto cresceu minha perseverança. . . não tomou posse da minha mente.

Pensei comigo mesmo: -Vamos, deixe-me buscar mais o Êxtase que vem de não respirar. Então parei de respirar, inspirando ou expirando, pela boca, nariz e orelhas; e então ventos violentos sacudiram minha cabeça, como se um homem forte estivesse perfurando meu crânio com a ponta de uma espada. Resoluto cresceu minha perseverança. . . não tomou posse da minha mente.

Pensei comigo mesmo: -Venha, deixe-me perseguir ainda mais o Êxtase que vem de não respirar. Portanto, continuei interrompendo toda a respiração, para dentro ou para fora, pela boca, nariz e orelhas; e então dores violentas atacaram minha cabeça, como se um homem forte tivesse torcido uma tira de couro em volta da minha cabeça. Resoluto cresceu minha perseverança. . . não tomou posse da minha mente.

Pensei comigo mesmo: -Vamos, deixe-me continuar em busca do Êxtase que vem de não respirar. Então, continuei parando de respirar, inspirando ou expirando, pela boca, nariz e orelhas; e então ventos violentos perfuraram meu interior completamente, como se um açougueiro experiente ou seu homem estivessem cortando meu interior com cutelos afiados. Resoluto aumentou minha perseverança. . . não tomou posse da minha mente.

Pensei comigo mesmo: --Venha, deixe-me continuar perseguindo o Êxtase que vem de não respirar. Portanto, continuei interrompendo toda a respiração, para dentro ou para fora, pela boca, pelo nariz e pelos carros; e então houve uma queima violenta dentro de mim, -como se dois homens fortes, pegando um homem mais fraco pelos dois braços, fossem assá-lo e queimá-lo em uma fornalha de fogo. Resoluto cresceu minha perseverança. . . não tomou posse da minha mente.

Ao me ver, alguns deuses disseram que eu estava morto; outros disseram que eu não estava morto, mas morrendo; enquanto outros disseram novamente que eu era um Arahat e que os Arahats viviam assim!

Pensei comigo mesmo: Venha, deixe-me prosseguir cortando totalmente a comida. Então, deuses vieram até mim implorando que eu não fizesse isso, ou então eles me alimentariam pelos poros com essências celestiais que me manteriam vivo. Se, pensei comigo mesmo, enquanto professo estar dispensando toda comida, esses deuses me alimentassem o tempo todo pelos poros com as essências celestiais que me mantêm vivo, isso seria impostura de minha parte. Portanto, rejeitei suas ofertas, peremptoriamente.

Pensei comigo mesmo: -Vamos, deixe-me restringir-me a pequenos pedacinhos de comida de cada vez, ou seja, o licor no qual feijão ou ervilhaca, ervilha ou leguminosa foram fervidos. Eu me racionei de acordo com isso, e meu corpo ficou emaciado ao extremo. Meus membros, grandes e pequenos, cresceram como as juntas nodosas de trepadeiras murchas. . . (etc., como no Sutra XIII). . . apodrecido em suas raízes; e tudo porque comia tão pouco.

Pensei comigo mesmo: -De todos os espasmos de dor aguda e severa que sofreram nas eras passadas ou que serão sofridos nas eras que virão - ou agora estão sofrendo - por contemplativos ou brâmanes, os meus são proeminentes; nem há nada pior além. No entanto, com todas essas austeridades severas, não consigo transcender os limites humanos comuns e chegar às alturas da mais nobre compreensão e visão. Poderia haver outro caminho para a Iluminação?

Uma lembrança veio a mim de como uma vez, sentado à sombra fresca de uma macieira nas terras de meu pai, o Shakyan, eu, privado de prazeres dos sentidos e de estados mentais errados, entrei e morei, o Primeiro Êxtase, com todo o seu entusiasmo e satisfação, estado gerado de indiferença interior, mas não divorciado da observação e reflexão. Poderia ser este o caminho para a Iluminação? Em resposta imediata a essa memória, minha consciência me disse que aqui estava o verdadeiro caminho para a Iluminação.

Pensei comigo mesmo: -Tenho medo de uma felicidade que evita os prazeres dos sentidos e estados mentais errados? -E meu coração me disse que eu não tinha medo.

Pensei comigo mesmo: -Não é fácil atingir essa bem-aventurança com um corpo tão emaciado. Venha, deixe-me comer comida sólida, arroz e iogurte; e isso eu comi de acordo.

Naquela época, estavam comigo os Cinco Eremitas, esperando que eu lhes anunciasse a verdade que alcancei; mas quando peguei o arroz e iogurte-, eles me deixaram com nojo, dizendo que o luxo havia me conquistado e que, abandonando a luta, eu havia voltado ao luxo.

Tendo assim comido alimentos sólidos e recuperado as forças, entrei e permaneci no Primeiro Êxtase. No entanto, os sentimentos agradáveis que então surgiram em mim não tomaram posse de minha mente; nem o fizeram, conforme eu sucessivamente entrei e permaneci no Segundo, Terceiro e Quarto Êxtase.

Tradução de Lord Chalmers, Further Dialogues of the, Buddha, I (Londres, 1926), pp. 17.4-7

DOUTRINAS JAINA E PRÁTICAS DE NÃO VIOLÊNCIA
O EXEMPLO DE MAHAVIRA
('Akaranga-sutra, I, 8, 1-3-IV-8)

Vardhamarma Mahavira ('O Grande Herói') foi contemporâneo de Buda. Diz-se que ele deixou sua casa aos trinta anos e vagou por doze anos em busca da salvação. Com a idade de quarenta e dois anos, ele obteve a iluminação e tornou-se um 'conquistador' (jina, termo do qual os jainistas tomaram seu nome). Mahavira fundou uma ordem de monges nus e ensinou sua doutrina da salvação por cerca de trinta anos. Ele morreu em 468 aC, aos setenta e dois anos, em uma vila perto de Patna.

1. 3. Por um ano e um mês ele não deixou seu manto. Desde aquela época, o Venerável, desistindo de seu manto, era um mundo nu, abandonado, sem casa (sábio).

4. Em seguida, ele meditou (andando) com os olhos fixos em um espaço quadrado à sua frente do comprimento de um homem. Muitas pessoas se reuniram, chocadas com a visão; eles o golpearam e choraram.

5. Conhecendo (e renunciando) ao sexo feminino em locais mistos de reunião, meditou, encontrando-se ele mesmo: Não levo uma vida mundana.

6. Desistindo da companhia de todos os chefes de família, ele meditou. Questionado, ele não respondeu; ele foi e não transgrediu o caminho certo.

7. Para alguns não é fácil (fazer o que fez), não responder a quem saúda; ele foi espancado com varas e atingido por pessoas pecadoras. . . .

10. Por mais de dois anos, ele levou uma vida religiosa sem usar água fria; ele percebeu.1 solteiro, protegia seu corpo, tinha intuição e estava calmo.

11. Conhecendo completamente os corpos terrestres e os corpos d'água e os corpos-fogo e os corpos-vento, os líquenes, as sementes e os brotos,

12. Ele compreendeu que eles são, se rigorosamente inspecionados, imbuídos de vida e evitados para feri-los; ele, o Grande Herói.

13. Os (seres) imóveis são transformados em móveis e os (seres) móveis em imóveis; seres que nascem em todos os estados se tornam pecadores individualmente por suas ações.

14. O Venerável entende assim: quem está nas condições (de existência), esse tolo sofre. Sabendo perfeitamente (karman), o Venerável evita o pecado.

15. O sábio, percebendo o duplo (karman), proclama a atividade incomparável, ele, conhecendo um; conhecendo a corrente do mundanismo, a corrente do pecado e o impulso.

16. Praticar a abstinência sem pecado de matar, sem praticar nenhum ato, nem ele mesmo nem com a ajuda de outrem; ser para quem as mulheres eram conhecidas como as causas de todos os atos pecaminosos, ele viu (o verdadeiro estado do mundo). . . .

III. 7. Deixar de usar o pau (ou seja, crueldade) contra os seres vivos, abandonar o cuidado do corpo, o sem-teto (Mahavira), o Venerável, suporta os espinhos das aldeias (ou seja, a linguagem abusiva dos camponeses), (sendo ) perfeitamente iluminado.

8. Como um elefante à frente da batalha, Mahavira saiu vitorioso. Às vezes, ele não chegava a uma aldeia em Ladha.

9. Quando aquele que está livre de desejos se aproximou da aldeia, os habitantes o encontraram do lado de fora e o atacaram, dizendo: 'Sai daqui'.

10. Ele foi atingido com um pedaço de pau, o punho, uma lança, foi atingido com uma fruta, um torrão, um caco. Batendo nele novamente e novamente, muitos choraram.

11. Quando ele uma vez (sentou) sem mover seu corpo, eles cortaram sua carne, rasgaram seus cabelos sob as dores, ou cobriram-no com pó.

12. Jogando-o para cima, eles o deixaram cair, ou o perturbaram em suas posturas religiosas; abandonando os cuidados com seu corpo, o Venerável se humilhava e suportava a dor, livre de desejo.

13. Como um herói à frente da batalha está cercado por todos os lados, Mahavira também estava lá. Suportando todas as dificuldades, o Venerável, imperturbável, prosseguiu (na estrada para o Nirvana). . . .

VI 1. O Venerável era capaz de se abster da indulgência da carne, embora nunca fosse atacado por doenças. Ferido ou não, ele não desejava tratamento médico.

2. Purgativos e eméticos, unção do corpo e banho, lavagem e limpeza dos dentes não cabem a ele, depois que ele aprendeu (que o corpo é algo impuro).

3. Sendo avesso às impressões dos sentidos, o Brahmana vagou, falando apenas pouco. Às vezes, na estação fria, o Venerável meditava na sombra.

4. No verão, ele se expõe ao calor, fica acocorado ao sol; ele vive de rudes (comida); arroz, jujuba socada e feijão.

5. Usando esses três, o Venerável se sustentou por oito meses. Às vezes, o Venerável não bebia por meio mês ou mesmo por um mês.

6. Ou ele não bebeu por mais de dois meses, ou mesmo seis meses, dia e noite, sem desejo (para beber). Às vezes, ele comia comida estragada.

7. Às vezes, ele comia apenas a sexta refeição, ou a oitava, a décima, a décima segunda; sem desejos, perseverando na meditação.

8. Tendo sabedoria, Mahavira não cometeu nenhum pecado, nem induziu ninguém a fazê-lo, nem consentiu com os pecados dos outros.

Tradução do Prakrit de Herman Jacobi, Jaina Sutra, parte 1, em Sacred Books of the East, (Oxford, 1884), PP. 85-7

MILAREPA EXTOLA SEUS 'CINCO CONFORTOS'
Milarepa (Mi-la-ras-pa, 1040-1123), mágico, iogue e poeta, discípulo de Mar-pa de Lho-brag (1012-97), é talvez a figura mais famosa da história religiosa do Tibete. Suas obras poéticas completas, Mila Gnubum, 'The Hundred Thousand Songs of Milarepa', foram recentemente traduzidas para o inglês por Garma CC Chang (Nova York: University Books, 1962). A seleção a seguir é de Mila Khabum, a 'Biografia de Milarepa', escrita por um iogue misterioso, 'O Iogue louco de gtsan' na última parte do século XII ou no início do século XIII.

Uma noite, uma pessoa, acreditando que eu possuía alguma riqueza, veio e, tateando, furtivamente vasculhou todos os cantos da minha caverna. Ao observar isso, ri abertamente e disse: 'Tente encontrar alguma coisa à noite onde eu tenha falhado à luz do dia.' A própria pessoa também não pôde deixar de rir; e então ele foi embora.

Cerca de um ano depois, alguns caçadores de Tsa, não tendo conseguido nenhuma caça, passaram a passear pela caverna. Enquanto eu estava sentado em samadhi, usando o pedido de desculpas de três nós acima para roupas, eles me cutucaram com as pontas de seus arcos, curiosos para saber se eu era um homem ou um bhuta. Vendo o estado do meu corpo e roupas, eles estavam mais inclinados a acreditar em mim como bhuta. Enquanto eles discutiam isso entre si, abri minha boca e falei, dizendo: 'Vocês podem ter certeza de que sou um homem.' Eles me reconheceram ao ver meus dentes e me perguntaram se eu era Thopaga. Quando eu respondi afirmativamente, eles me pediram um empréstimo de comida, prometendo pagá-la generosamente. Eles disseram: 'Ouvimos dizer que você veio uma vez à sua casa há muitos anos. Você esteve aqui o tempo todo? ' Eu respondi: 'Sim; mas não posso oferecer-vos nenhum alimento que possais comer '. Eles disseram que tudo o que fizesse por mim, faria por eles. Então eu disse a eles para fazerem fogo e ferver urtigas. Eles o fizeram, mas como esperavam algo para temperar a sopa, como carne, osso, tutano ou gordura, eu disse: 'Se eu tivesse isso, então teria comida com qualidades palatáveis; mas eu não tenho isso há anos. Aplique as urtigas no lugar do tempero. ' Em seguida, pediram farinha ou grãos para engrossar a sopa. Disse-lhes que se tivesse isso, teria então comida com propriedades sustentáveis; mas que eu tinha passado sem isso por alguns anos, e disse a eles para aplicar dicas de urtiga em vez disso. Por fim, pediram um pouco de sal, ao que voltei a dizer que o sal teria dado gosto à minha comida; mas já fazia anos sem isso e recomendava a adição de mais pontas de urtiga no lugar do sal. Eles disseram, 'Vivendo com tal comida, e usando as roupas que você veste agora, não é de admirar que seu corpo tenha sido reduzido a esta situação miserável. Tua aparência não se torna um homem. Ora, mesmo se você servisse como um servo, você teria o estômago cheio de comida e roupas quentes. Tu és a pessoa mais digna de pena e miserável em todo o mundo. ' Eu disse: 'Ó meus amigos, não digam isso. Eu sou um dos mais afortunados e melhores entre todos os que obtiveram a vida humana. Eu me encontrei com Marpa, o Tradutor, de Lhobrak, e obtive dele a Verdade que confere o estado de Buda em uma vida; e agora, tendo abandonado inteiramente todos os pensamentos mundanos, estou passando minha vida em estrito ascetismo e devoção nestas solidões,
longe de habitações humanas. Estou obtendo aquilo que me servirá na Eternidade. Ao negar a mim mesmo os prazeres triviais derivados da comida, das roupas e da fama, estou subjugando o Inimigo [Ignorância] nesta mesma vida. Entre toda a população humana do mundo, sou uma das mais corajosas, com as mais altas aspirações. . . .

Então, cantei para eles uma música sobre meus Cinco Conforto:

'Senhor! Gracious Marpa! Eu me curvo aos Teus Pés!

Capacite-me a desistir de objetivos mundanos.

'Aqui está a Caverna do Meio de Draghar-Taso,

Neste cume mais alto da Caverna do Meio,

1, o Yogi Tibetano chamado Repa,

Abandonando todos os pensamentos sobre o que comer ou vestir, e os objetivos desta vida,

Estabeleceram-se para conquistar o estado de Buda perfeito.

'Confortável é o colchão duro debaixo de mim;

Confortável é a colcha acolchoada de algodão nepalesa acima de mim.

Confortável é a única faixa de meditação que sustenta meu joelho,

Confortável é o corpo, para uma dieta temperada acostumada,

Confortável é a mente lúcida que discerne os apegos presentes e

o objetivo final;

Nada é desconfortável; tudo é confortável.

'Se todos vocês podem fazer isso, tentem me imitar;

Mas, se inspirados, não sejais com o objetivo da vida ascética,

E ao erro da Doutrina do Ego se manterá firme,

Oro para que me poupe de sua pena perdida;

Pois eu sou um Iogue, no Caminho da Adquirir a Bem-aventurança Eterna.

'Os últimos raios do Sol estão passando sobre o topo das montanhas;

Voltem para suas próprias moradas.

E quanto a mim, que logo deve morrer, incerto da hora da morte,

Com a tarefa definida de conquistar o estado de Buda perfeito, '

Não tenho tempo para perder com conversas inúteis;

Portanto, devo entrar no Estado Quiescente de Samadhi agora. '

Tradução de WY Evans-Wentz e Lama Kazi Dawa-Samdup, em Evans-Wentz, Tibet's Great Yogi Milarepa (Oxford, 1928), pp. 199-202

AL-HASAN EXTOLS ASCETICISM
Al-Hasan al-Barri floresceu no século VIII dC (morreu em 728 dC).

Cuidado com este mundo (dunya) com toda cautela; pois é como uma cobra, suave ao toque, mas seu veneno é mortal. . . . Quanto mais te agrada, mais você fica atento a isso, pois o homem deste mundo, sempre que ele se sente seguro em qualquer prazer disso, o mundo o leva a algo desagradável, e sempre que ele atinge qualquer parte dele e o agacha nele, o mundo o vira de cabeça para baixo. E novamente tome cuidado com este mundo, pois suas esperanças são mentiras, suas expectativas falsas; sua facilidade é toda aspereza, turva sua limpidez. . . . Mesmo que o Todo-Poderoso não tivesse se pronunciado sobre o mundo ou cunhado para ele qualquer semelhança. . . ainda assim, o próprio mundo teria despertado o adormecido e despertado os desatentos; quanto mais então, visto que o próprio Deus nos enviou um aviso contra isso! . . . Pois este mundo não tem valor nem peso para Deus, por mais insignificante que seja. . . . Foi oferecido ao nosso Profeta, com todas as suas chaves e tesouros. . . mas ele se recusou a aceitá-lo, e nada o impediu de aceitá-lo - pois não há nada que possa diminuí-lo aos olhos de Deus - mas ele desdenhou amar o que seu criador odiava e exaltar o que seu Soberano havia degradado. Quanto a Muhammad, ele amarrou uma pedra em sua barriga quando estava com fome; e quanto a Moisés. . . é dito a respeito dele nas histórias que Deus lhe revelou: 'Moisés, quando vires a pobreza se aproximando, diga:' Bem-vindo ao emblema dos justos! ' E quando vir a riqueza se aproximando, diga: 'Vede! um pecado cuja punição foi colocada anteriormente. ' Se quisesses, poderias nomear como um terceiro o Senhor do Espírito e da Palavra [Jesus], pois em seu caso há uma maravilha; ele costumava dizer: 'Meu pão de cada dia é a fome, minha insígnia é o medo, minha vestimenta é de lã, minha montaria é meu pé, minha lanterna à noite é a lua, e meu fogo de dia é o sol, e meu fruto e fragrante ervas são coisas que a terra produz para os animais selvagens e o gado. Não tenho nada a noite toda, mas não há ninguém mais rico do que eu! '

Tradução de AJ Arberry, em seu Sufism (Londres, 1950), PP. 33-5; conforme resumido por John Alden Williams, Islam (New York, 1961), pp. 139-40

PROFETAS E FUNDADORES DE RELIGIÕES
ZARATHUSTRA REPUDIADO POR TODOS
('Yasna' 46)

No início do Yasna 46, Zaratustra está sendo repelido por todos. Ele sabe a razão de seu insucesso: sua pobreza 'nos homens e no gado'. Portanto, ele se volta para o sábio Senhor - Ahura Mazda - como um amigo para um amigo (estrofe 2). Em suas orações, ele clama pela reforma da existência que um dia deve ser realizada por meio da ação do salvador. Ele, Zaratustra, foi escolhido pelo Senhor para anunciar esta boa nova (estrofe 3). As seguintes estrofes-4 e 7 a 11-descrevem a hostilidade que aqueles que promovem a Justiça têm que enfrentar dos ímpios. Nas estrofes 12 a 17, a cena é alterada; aqui Zaratustra enumera seus protetores. Quem trabalha pela renovação do mundo em seu nome, de Zaratustra, obterá prosperidade na vida futura (estrofes 18-19).

1 Para que terra devo fugir? Onde dobrar meus passos?

Eu sou expulso da família e da tribo;

Não tenho nenhum favor da aldeia a que pertenceria, Nem dos governantes perversos do país:

Como então, ó Senhor, devo obter o teu favor?

2. Eu sei, ó Sábio, porque sou impotente:

Meu gado é pequeno e tenho poucos homens.

A ti eu dirijo meu lamento: atende a ele, ó Senhor,

E me conceda o apoio que amigo daria a amigo. Como Justiça ensina a posse da Mente Boa.

3. Quando, ó Sábio, virão as vontades dos futuros salvadores

para frente,

O amanhecer dos dias em que, por meio de julgamento poderoso,

A palavra sustentará a Justiça?

A quem ajudarei a chegar por meio da Mente Boa?

Para mim, pois fui escolhido para a revelação por ti, ó Senhor.

4. O maligno, de má fama e atos repulsivos,

Impede que os promotores da Justiça fomentem o gado

No distrito e no país.

Quem quer que lhe roube o domínio ou a vida, ó Sábio,

Deve andar primeiro nos caminhos da doutrina. . . .

7. Quem, Ó Sábio, deve ser enviado como um protetor para tal como eu sou,

Se o maligno quiser me fazer mal?

Quem, senão tu és e tua mente, ó Senhor,

Cujos atos levarão a Justiça à maturidade?

Proclame este mistério à minha consciência!

8. Quem procura prejudicar meus bens vivos,

Que o perigo não chegue a mim por meio de seus atos!

Que todas as suas ações se voltem contra ele com hostilidade,

Ó Sábio, e tira-o da boa vida, não da má vida!

(Um ouvinte):

9. Quem é ele, o homem zeloso que primeiro

Ensinou-me a honrá-lo como o mais poderoso,

Como o justo Senhor, santo em sua ação?

(Zaratustra):

O que ele disse a ti, a ti como Justiça,

O que ele disse à Justiça, criadora do gado,

Eles me pedem por meio de tua boa mente.

10. Quem, homem ou mulher, ó sábio Senhor,

Deve me dar o que você sabe que é o melhor desta existência,

- A saber: recompensa pela Justiça e o Domínio (?) Com

(?) a boa mente

E todos aqueles que devo induzir a adorar, como você,

Com todos esses, cruzarei a Ponte do Separador!

11. Os sacrificadores e os príncipes feiticeiros

Subjugou a humanidade ao jugo de seu domínio,

Para destruir a existência por meio de más ações,

Eles serão torturados por sua própria alma e sua própria consciência,

Quando eles vêm para a Ponte do Separador,

Para sempre sermos internos da casa do Mal. . . .

13- Quem, entre os mortais, agrada a Spitama Zaratustra (? Por sua

prontidão?),

Ele é digno de ser ouvido.

A ele o Sábio dará existência,

E como boa mente, ele deve promover seus bens vivos,

(?) Por sua Justiça (?) Devemos considerá-lo seu amigo fiel,

(Para você e para a Justiça?). . . .

18. Quem quer que seja fiel a mim, a ele eu prometo, por meio da boa mente,

O que eu mesmo mais desejo,

Mas opressão para aquele que procura nos oprimir.

Ó Sábio, eu me esforço para satisfazer o seu desejo através da Justiça.

Assim, a decisão de qualquer vontade e de sua mente.

19. Quem por mim, quem por Zaratustra,

De acordo com a Justiça, acontecerá

Aquilo que é mais renovador pela vontade (do Senhor),

Para ele como recompensa, quando alcançar a vida futura,

Virão duas vacas prenhes com o boi e tudo o que ele deseja através da Mente.

Isso tu me revelaste, ó Sábio, tu que sabes melhor!

Tradução e comentário introdutório de Jacques Ducheme-Guillemin, em seu The Hymns of Zarathustra (Londres, 1952), PP 75-83

ENCONTROS DO PRÍNCIPE SIDDARTHA: IDADE, DOENÇA E MORTE
('Digha-nikaya,' XIV ['Mahapadana suttanta'])

Ora, o jovem senhor Gotama, quando muitos dias se passaram, ordenou a seu cocheiro que preparasse as carruagens do estado, dizendo: 'Prepare as carruagens, bom cocheiro, e vamos passar pelo parque para inspecionar o prazer.' 'Sim, meu senhor', respondeu o cocheiro, e atrelou as carruagens do estado e mandou uma mensagem a Gautama: 'As carruagens estão prontas, meu senhor; faça agora o que achar adequado. ' Em seguida, Gautama montou uma carruagem estadual e dirigiu em direção ao parque.

Agora o jovem senhor viu, enquanto dirigia para o parque, um homem idoso curvado como uma empena de telhado, decrépito, apoiado em um cajado, cambaleando enquanto caminhava, aflito e há muito passado do seu auge. E ao vê-lo Gotama disse: 'Aquele homem, bom cocheiro, o que ele fez, que seu cabelo não é como o de outros homens, nem seu corpo?'

- Ele é o que se chama de um homem idoso, meu senhor.

- Mas por que ele é chamado de idoso?

- Ele é chamado de idoso, meu senhor, porque não tem muito mais tempo de vida. - Mas então, bom cocheiro, estou também sujeito à velhice, alguém que ainda não passou da velhice?

- Você, meu senhor, e nós também, todos somos do tipo que envelhecemos; não passamos da velhice. '

'Ora, então, bom cocheiro., Chega de parque por hoje. Leve-me de volta aos meus aposentos.

'Sim, meu senhor', respondeu o cocheiro, e o conduziu de volta. E ele, indo para seus aposentos, sentou-se taciturno, pesaroso e deprimido, pensando: 'Vergonha, então, seja sobre essa coisa chamada nascimento, visto que para quem nasceu a velhice se mostra assim!'

Em seguida, o rajá mandou chamar o cocheiro e perguntou-lhe: 'Bem, bom cocheiro, o menino tinha prazer no parque? Ele ficou satisfeito com isso?

- Não, meu senhor, ele não estava.

'O que então ele viu em sua viagem?'

(E o cocheiro contou tudo ao rajá.)

Então o raja pensou o seguinte: Não devemos deixar Gotama recusando-se a governar. Não devemos permitir que ele saia de casa para o estado de desabrigado. Não devemos permitir que o que os adivinhos brâmanes falaram se torne realidade.

Para que essas coisas não acontecessem, deixou o jovem ainda mais rodeado de prazeres sensuais. E assim Gotama continuou a viver em meio aos prazeres dos sentidos.

Agora, depois de muitos dias se passarem, o jovem senhor novamente ordenou que seu cocheiro se aprontasse e partiu como antes. . . .

E Gautama viu, enquanto dirigia para o parque, um homem doente, sofrendo e muito doente, caído e agitado em sua própria água, por alguns sendo levantados, por outros sendo vestidos. Vendo isso, Gautama perguntou: 'Aquele homem, bom cocheiro, o que fez para que seus olhos não fossem como os olhos dos outros, nem sua voz como a voz de outros homens?' - Ele é o que se chama de doente, meu senhor.

- Mas o que significa mal?

- Isso significa, meu senhor, que ele dificilmente se recuperará da doença.

'Mas eu também sou, então, bom cocheiro, sujeito a adoecer; eu não saí do alcance da doença? '

'você, meu senhor, e nós também, estamos todos sujeitos a adoecer; não saímos do alcance da doença. '

- Ora, então, bom cocheiro, chega de parque por hoje. Leve-me de volta aos meus quartos. 'Sim, meu senhor', respondeu o cocheiro, e o conduziu de volta. E ele, indo para seus aposentos, sentou-se taciturno triste e deprimido, pensando: Vergonha, então, seja sobre essa coisa chamada nascimento, visto que para um nascido a decadência se mostra assim, a doença se mostra assim.

Em seguida, o rajá mandou chamar o cocheiro e perguntou-lhe: 'Bem, bom cocheiro, o jovem senhor gostou do parque e ficou satisfeito com ele?'

- Não, meu senhor, ele não estava.

- O que ele viu então no caminho?

(E o cocheiro contou tudo ao rajá.)

Então o rajá pensou o seguinte: Não devemos permitir que Gautama se recuse a governar; não devemos permitir que ele saia de casa para o estado de desabrigado; não devemos permitir que o que os adivinhos brâmanes falaram se torne realidade.

Para que essas coisas não acontecessem, ele deixou o jovem ser ainda mais abundantemente rodeado de prazeres sensuais. E assim Gotama continuou a viver em meio aos prazeres dos sentidos.

Agora, mais uma vez, depois de muitos dias, o jovem senhor Gotama. . . dirigiu adiante.

E ele viu, enquanto dirigia para o parque, uma grande multidão de pessoas vestidas com roupas de diferentes cores construindo uma pira funerária. E vendo isso ele perguntou ao seu cocheiro: 'Por que agora todas aquelas pessoas se reúnem em roupas de cores diferentes, e fazendo aquela pilha?'

- É porque alguém, meu senhor, acabou com seus dias.

'Então conduza a carruagem perto daquele que terminou seus dias.' 'Sim, meu senhor', respondeu o cocheiro, e assim o fez. E Gautama viu o cadáver daquele que havia terminado seus dias e perguntou: 'O que, bom cocheiro, está terminando os dias de alguém?'

- Significa, meu senhor, que nem a mãe, nem o pai, nem outros parentes o verão agora, nem ele os verá.

'Mas eu também estou sujeito à morte, não estou fora do alcance da morte? Será que nem o rajá, nem o ranee, nem qualquer outro parente me verá mais, ou devo vê-los novamente? '

'Você, meu senhor, e nós também, estamos todos sujeitos à morte; não passamos do alcance da morte. Nem o rajá, nem o ranee, nem qualquer outro da sua família o verá mais, nem você os verá.

- Ora, então, bom cocheiro, chega de parque por hoje. Leve-me de volta aos meus aposentos.

'Sim, meu senhor,' respondeu o cocheiro, e o conduziu de volta.

E ele, indo para seus aposentos, sentou-se taciturno triste e deprimido, pensando: Vergonha em verdade esteja sobre essa coisa chamada nascimento, pois para aquele que nasceu a decadência da vida, desde a doença, já que a morte se mostra assim eu. como antes e como antes, deixe Gautama ainda mais rodeado de prazer sensual. E assim ele continuou a viver em meio aos prazeres dos sentidos.

Agora, mais uma vez, depois de muitos dias. . . o senhor Gotama. . . dirigiu adiante.

E ele viu, enquanto dirigia para o parque, um homem de cabeça raspada, um recluso, vestindo o manto amarelo. E ao vê-lo perguntou ao cocheiro: 'Aquele homem, bom cocheiro, o que fez para que sua cabeça fosse diferente da cabeça de outros homens e suas roupas também fossem diferentes das dos outros?' - Isso é o que eles chamam de recluso, porque, meu senhor, ele é aquele que saiu.

'O que é isso,' ter saído '?'

'Ter saído, meu senhor, significa ser completo na vida religiosa, completo na vida pacífica, completo na boa ação, completo na conduta meritória, completo na inocuidade, completo na bondade para com todas as criaturas.'

'Excelente, na verdade, amigo cocheiro, é o que eles chamam de recluso, visto que tão meticuloso em sua conduta em todos esses aspectos, portanto, leve-me até aquele homem que se foi.'

'Sim, meu senhor,' respondeu o cocheiro e dirigiu até o recluso. Então Gautama se dirigiu a ele, dizendo: 'Mestre, o que você fez para que sua cabeça não fosse como a de outros homens, nem suas roupas como as de outros homens?'

- Eu, meu senhor, sou aquele que partiu.

- O que isso significa, mestre?

'Significa, meu senhor, ser completo na vida religiosa, completo na vida pacífica, completo nas boas ações, completo na conduta meritória, completo na inocuidade, completo na bondade para com todas as criaturas.'

- De fato, excelente, mestre, dizem que você avançou, visto que sua conduta é tão meticulosa em todos esses aspectos. Então o senhor Gautama ordenou a seu cocheiro, dizendo: 'Venha então, bom cocheiro, pegue a carruagem e leve-a de volta para meus aposentos. Mas vou mesmo aqui cortar meu cabelo, vestir o manto amarelo e sair de casa para o estado de sem-teto. '

'Sim, meu senhor,' respondeu o cocheiro, e dirigiu de volta. Mas o príncipe Gotama ,. lá e então cortando seu cabelo e vestindo o manto amarelo, saiu de casa para o estado de sem-teto.

Agora, em Kapilavatthu, o assento do rajá, um grande número de pessoas, cerca de oitenta e quatro mil almas, ouviram sobre o que o príncipe Gautama havia feito e pensaram: Certamente isso não é uma regra religiosa comum, aquele príncipe Gautama ele mesmo teve a cabeça raspada, vestiu o manto amarelo e saiu de casa para o estado de sem-teto. Se o príncipe Gotama fez isso, por que não deveríamos nós também? E todos eles tiveram suas cabeças raspadas e vestiram os mantos amarelos, e em imitação do Bodhisat eles saíram de casa para o estado de desabrigados. Então o Bodhisat subiu em suas rondas pelas aldeias, vilas e cidades acompanhado por aquela multidão.

Agora surgiu na mente de Gautama o Bodhisat, quando ele estava meditando em reclusão, este pensamento: Isso, de fato, não é adequado para mim que eu deva viver cercado. Seria melhor morar sozinho, longe da multidão.

Então, depois de um tempo, ele morou sozinho, longe da multidão. Aqueles oitenta e quatro mil contemplativos foram para um lado, e o Bodhisat para outro.

Agora surgiu na mente de Gautama o Bodhisat, quando ele tinha ido para o seu lugar e estava meditando em reclusão, este pensamento: Na verdade, este mundo caiu em apuros - um nasce, envelhece, morre e cai de um estado, e surge em outro. E do sofrimento, aliás, ninguém conhece nenhuma saída, mesmo da decadência e da morte. Oh, quando uma forma de escapar deste sofrimento será conhecida - da decadência e da morte? '

De Clarence H. Hamilton, Buddhism (New York, 1952), pp. 6-11, citando tradução de EH Brewster, em sua Life of Gotama the Buddha, pp. 15-19. Ver também Rhys Davids, Dialogues of the Buddha, parte 2 (Oxford, 1910), pp. 18 e segs., Que segue de perto a tradução de Brewster

PRIMEIROS MESTRES DE GOTAMA: KALAMA E RAMAPUTTA

Sim, eu também, nos dias anteriores à minha iluminação completa, quando era apenas um bodhisattva, e ainda não totalmente iluminado, - eu também, estando sujeito em mim mesmo ao renascimento, decadência e o resto, busquei o que não era menos sujeito a isso. Mas o pensamento me veio: -Por que eu persigo o que, como eu, está sujeito a renascimento e descanso? Por que, estando eu mesmo sujeito a isso, não deveria eu, com meus olhos abertos para os perigos que essas coisas acarretam, buscar em vez disso a paz consumada do Nirvana, que não conhece renascimento nem decadência, nem doença nem morte, nem tristeza nem impureza?

Chegou um tempo em que eu, sendo jovem, com uma riqueza de cabelos negros como carvão intocados pelos grisalhos e em toda a beleza de minha primeira infância, apesar dos desejos de meus pais, que choravam e lamentavam-cortaram meu cabelo e barba, vesti as vestes amarelas e saiu de casa para os sem-teto em peregrinação. Um peregrino agora, em busca do que é certo, e em busca do excelente caminho para a paz incomparável, cheguei a A1ara Kalama e disse - É meu desejo, reverendo Kalama, levar uma vida superior nesta sua Doutrina e Regra . Fique conosco, venerável senhor, foi sua resposta; minha Doutrina é tal que, em breve, um homem inteligente pode por si mesmo discernir, compreender, entrar e permanecer em todo o escopo dos ensinamentos de seu mestre. Em pouco tempo, na verdade muito em breve, eu já tinha sua Doutrina de cor. No que diz respeito à mera recitação labial e repetição oral, eu poderia dizer a mensagem original (do fundador) e a exposição dos anciãos dela, e poderia professar, com outros, que eu a conhecia e via em sua plenitude. Então me ocorreu que não era uma Doutrina meramente aceita por ele na confiança que Alara Ka1ama pregou, mas uma que ele professou ter entrado e permanecer depois de ter discernido e percebido por si mesmo; e com certeza ele tinha conhecimento real e visão disso. Então fui até ele e perguntei até que ponto ele havia discernido e percebido a Doutrina em que ele havia entrado e agora mora.

Até o plano de Nada, respondeu ele.

Com isso, refleti que Alara Kalama não estava sozinho em possuir fé, perseverança, atenção plena, concentração extasiada e discernimento intelectual; pois, todos estes eram meus também. Por que, eu me perguntei, eu não deveria me esforçar para realizar a Doutrina que ele afirma ter assumido e permanecer depois de discerni-la e percebê-la por si mesmo? Em pouco tempo, na verdade, muito em breve, eu discerni e percebi sua Doutrina por mim mesmo e entrei nela e me hospedei nela. Então fui até ele e perguntei se este era o ponto até o qual ele havia discernido e realizado por si mesmo a Doutrina que professava. Ele disse sim; e eu disse que havia chegado ao mesmo ponto para mim. É uma grande coisa, disse ele, uma coisa muito grande para nós, que em você, reverendo senhor, encontremos tal sujeito na vida superior. Aquela mesma Doutrina que eu mesmo discerni, percebi, adotei e professo, - que você por si mesmo discerniu, percebeu, entrou e permanece; e aquela mesma Doutrina que você mesmo discerniu, realizou, assumiu e professou - que eu mesmo discerni, percebi, assumi e professo. A Doutrina que eu conheço, você também conhece; e a Doutrina que você conhece, eu também conheço. Como eu sou, você também; e como você é, eu também sou. Ore, senhor, sejamos co-guardiões desta companhia! Dessa forma, Alara Kalama, sendo meu mestre, me colocou, seu pupilo, precisamente no mesmo pé que ele e me mostrou grande adoração. Mas, como eu me lembrei de que sua Doutrina meramente conduzia a atingir o plano de Nada e não à Renúncia, desapaixonamento, cessação, paz, discernimento, iluminação e Nirvana, -Eu não fui levado com sua Doutrina, mas me afastei dela para ir meu caminho.

Ainda em busca do certo, e em busca do excelente caminho para a paz incomparável, vim a Uddaka Ramaputta e disse: -É meu desejo, reverendo senhor, levar uma vida superior nesta sua Doutrina e Regra. Fique conosco . . . visão disso. Então fui a Uddaka Ramaputta e perguntei-lhe até que ponto ele havia discernido e percebido a Doutrina em que ele havia entrado e agora habita.

Até o plano da nem percepção ou não percepção, respondeu ele.

Então, refleti que Uddaka Ramaputta não estava sozinho em possuir fé. . . mostre-me uma grande adoração. Mas, como eu me lembrei que sua Doutrina meramente conduzia a atingir o plano de nem percepção nem não percepção, e não Renúncia, desapaixonamento, cessação, paz, discernimento, iluminação e Nirvana, -Eu não fui levado com sua Doutrina, mas me voltei longe disso para seguir meu caminho.

Ainda em busca do que é certo, e em busca do excelente caminho para a paz incomparável, vim, no decorrer de uma peregrinação de esmolas por Magadha, ao município de Camp em Uruveld e lá tomei minha morada. Disse a mim mesmo ao inspecionar o lugar: -Realmente um local encantador, com seus belos bosques e rio de fluxo límpido com ghats e amenidades, difícil por uma aldeia para o sustento. O que mais pode precisar para seu empenho um jovem cujo coração está empenhado em lutar? Então lá me sentei, sem precisar de mais nada para meu esforço.

Sujeito em mim mesmo a renascimento-decadência-doença-morte-tristeza e impureza, e vendo o perigo no que está sujeito a isso, busquei a paz consumada do Nirvana, que não conhece tristeza nem decadência, nem doença nem morte, nem tristeza nem impureza; - isso eu persegui, e isso eu ganhei; e surgiu dentro de mim a convicção, o insight de que agora minha Libertação estava assegurada, que este era meu último nascimento, nem deveria renascer novamente.

Tradução de Lord Chalmers, Further Dialogues of the Buddha, I (Londres, 1926), pp. 115-18

APÓS A ILUMINAÇÃO, AS PROCLAMAS DE BUDDHA: 'EU SOU O SANTO NESTE MUNDO, SOU O MAIS ALTO PROFESSOR. . . '
('Mahavagga,' I, 7-9)

Agora Upaka, um homem pertencente a. a seita Ajivaka (ou seja, a seita dos ascetas nus), viu o Abençoado viajando na estrada, entre Gayd e a árvore Bodhi; e quando o viu, disse ao Abençoado: 'Seu semblante, amigo, está sereno; sua tez é pura e brilhante. Em nome de quem, amigo, você se aposentou do mundo? Quem é seu professor? Que doutrina você professa? '

Quando Upaka, o Ajivaka, falou assim, o Abençoado se dirigiu a ele nas seguintes estrofes: 'Eu venci todos os inimigos; Eu sou onisciente; Estou livre de manchas em todos os sentidos; Eu deixei tudo; e obtiveram a emancipação pela destruição do desejo. Tendo eu mesmo adquirido conhecimento, a quem devo chamar de meu mestre? Eu não tenho professor; ninguém é igual a mim; no mundo dos homens e dos deuses nenhum ser é como eu. Eu sou o Santo neste mundo, sou o professor supremo, só eu sou o Sambuddha Absoluto; Eu ganhei frieza (pela extinção de todas as paixões) e alcancei o Nirvana. Para fundar o Reino da Verdade vou à cidade dos Kasis (Benares), vou bater o tambor do Imortal nas trevas deste mundo. '

(Upaka respondeu): 'Você professa então, amigo, ser o santo, Jina absoluto.

(Buda disse): 'Como eu, todos os Jinas que alcançaram a extinção dos Asavas; 2 eu superei todos os estados de pecaminosidade; portanto, Upaka, sou o Jina. '

Depois de ter falado assim, Upaka, o Ajivaka respondeu: 'Pode ser, amigo': balançou a cabeça, pegou outro caminho e foi embora.

Notas

1 Jina, ou o vitorioso, é uma das muitas denominações comuns aos fundadores do budismo e do jainismo.

2 Asava, -sensualidade, individualidade, ilusão e ignorância.

Tradução e notas de TW -Rhys Davids e Hermann Oldenberg, Vinaya Texts, parte I, em Sacred Books of the East, XIII, (Oxford, 1881), pp. 90-1

GOTAMA BUDDHA: 'DEVO PREGAR AGORA O QUE EU TANTO GANHEI?'
('Majjhima-.nikaya,' XXVI ['Ariya-pariyesana-sutta'])

Atingi, pensei, esta Doutrina profunda, recôndita, difícil de compreender, serena, excelente, além da dialética, abstrusa e apenas para ser percebida pelos eruditos. Mas a humanidade se deleita, se delicia e fica feliz com aquilo a que se apega, de modo que, para ela, sendo assim pensada, é difícil entender as relações causais e a cadeia de causalidade, difícil de entender a paralisação de todas as forças artificiais, ou o renúncia a todos os laços mundanos, a extirpação do desejo, da falta de paixão, da paz e do Nirvana. Se eu pregasse a Doutrina e outros não a entendessem, isso seria trabalho e aborrecimento para mim! Sim, e no mesmo instante passaram pela minha mente estes versos, que nenhum homem tinha ouvido antes: -

Devo agora pregar o que dificilmente ganhei?

Homens mergulhados em pecado e luxúria achariam difícil

para sondar esta Doutrina, fluxo de todo o caminho,

confuso, profundo, muito sutil, difícil de entender.

Queridas luxúrias irão cegá-los para que não vejam,

- nas mais densas névoas da ignorância embaçada.

Enquanto eu ponderava, meu coração se inclinou a descansar e não pregar minha Doutrina. Mas, a mente de Brahma Sahampati veio a saber quais pensamentos estavam passando em minha mente, e ele pensou consigo mesmo: O mundo está desfeito, totalmente desfeito, visto que o coração do descobridor da verdade se inclina a descansar quieto e não a pregar sua Doutrina I Então, tão rapidamente quanto um homem forte pode esticar o braço ou puxar para trás o braço estendido, Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e apareceu diante de mim. Ele veio em minha direção com o ombro direito descoberto, e com as mãos entrelaçadas estendidas para mim em reverência, dizendo: -Que agrade ao Senhor, que agrade ao Abençoado, pregar sua doutrina! Existem seres cuja visão está pouco obscurecida, que estão perecendo porque não ouvem a Doutrina; - estes a compreenderão!

Tradução de Lord Chalmers, Further Dialogues of the Buddha, I (Londres, 1926), pp. 118-119

GOTAMA BUDDHA: LEMBRE-SE DE SUAS EXISTÊNCIAS ANTERIORES
('Majjhima-nikaya,' IV ['Bhaya-bherava-sutta])

Com o coração assim firme, assim esclarecido e purificado, limpo e limpo das coisas impuras, temperado e apto a servir, estabelecido e imutável, foi assim que apliquei meu coração ao conhecimento que me lembrava minhas existências anteriores. Lembrei-me de minhas diversas existências no passado, - um único nascimento, depois dois. . . [e assim por diante]. . . cem mil nascimentos, muitos aeon de desintegração do mundo, muitos aeon de sua reintegração, e novamente muitos aeon de sua desintegração e de sua reintegração. Nesta ou naquela existência anterior, lembrei-me, tal e tal era meu nome, minha seita, minha classe, minha dieta, minhas alegrias e tristezas, e meu prazo de vida. Quando eu passei dali, passei por tal e tal existência subsequente, onde tal e tal era meu nome e assim por diante. Daí passei para a minha vida aqui. Assim, chamei a atenção para minhas diversas existências do passado em todos os seus detalhes e características. -Este, brâmane, foi o primeiro conhecimento alcançado por mim, na primeira vigília daquela noite, -ignorância dissipada e conhecimento venceu, escuridão dissipada e a iluminação venceu, como convinha à minha vida árdua e ardente, purgada de mim.

Esse mesmo coração firme eu agora apliquei ao conhecimento da passagem daí, e reaparecimento em outro lugar, de outros seres. Com o Olho Celestial, que é puro e ultrapassa em muito o olho humano, eu vi coisas no ato de passar daqui e reaparecer em outro lugar, sendo alto e baixo, belo ou sujo à vista, em êxtase ou desgraça; Eu vi todos eles se saindo de acordo com seu passado. Aqui estavam seres entregues ao mal em atos, palavras e pensamentos, que condenavam o Nobre e tinham uma visão errada e se tornaram os resultados de tal visão errada; - estes, na dissolução do corpo após a morte, fizeram sua aparição em estados de sofrimento, miséria e tribulação e no purgatório. Aqui novamente estavam seres dados ao bem em atos, palavras e pensamentos, que não condenavam o Nobre, que tinha a perspectiva correta e se tornou o que resulta da perspectiva correta; - estes, na dissolução do corpo após a morte, fizeram sua aparição em estados de bem-aventurança no céu. Tudo isso eu vi com o Olho Celestial; e este, brâmane, foi o segundo conhecimento obtido por mim, na segunda vigília daquela noite, - ignorância dissipada e conhecimento vencido, escuridão dissipada e iluminação vencida, como convinha a minha vida árdua e ardente, purificada do eu.

Esse mesmo coração firme apliquei em seguida ao conhecimento da erradicação de Cancros. Eu compreendi, corretamente e por completo, a origem da doença (doença), a cessação da doença, e o curso que leva à cessação da doença. Eu compreendo, corretamente e por completo, o que os Cancros eram, com sua origem , cessação, e o curso que leva à sua cessação. Quando eu soube disso e quando vi isso, meu coração foi libertado do Cancro do prazer sensual, do Cancro da existência contínua e do Cancro da ignorância; e para mim assim entregue veio o conhecimento de minha libertação na convicção - o renascimento não existe mais; Eu vivi a vida mais elevada; minha tarefa está cumprida; e agora para mim não existe mais o que eu fui. Este, brâmane, foi o terceiro conhecimento obtido por mim, na terceira vigília daquela noite - ignorância dissipada e conhecimento vencido, escuridão dissipada e iluminação vencida, como convinha a minha vida árdua e ardente, purificada de mim mesmo.

Tradução de Lord Chalmers, Further Dialogues of the Buddha, I (Londres, 1926), pp. 15-17

O BUDA ENTRA NO NIRVANA
(Ashvagosha, 'Buddhacarita,' XXVI, 83-6, 88-106)

Em seguida, o Buda voltou-se para seus discípulos e disse-lhes: 'Tudo chega ao fim, embora possa durar uma eternidade. A hora da despedida está fadada a chegar no fim. Agora fiz o que podia, por mim e pelos outros. Ficar aqui seria de agora em diante sem propósito. Disciplinei, no céu e na terra, todos aqueles a quem poderia disciplinar e os coloquei na corrente. Doravante, este meu Dharma, ó monges, permanecerá por gerações e gerações entre os seres vivos. Portanto, reconheça a verdadeira natureza do mundo dos vivos e não fique ansioso; pois a separação não pode ser evitada. Reconheça que tudo o que vive está sujeito a esta lei; e esforce-se de hoje em diante para que não seja mais assim! Quando a luz da gnose dissipou as trevas da ignorância, quando uma existência foi vista como sem substância, a paz segue quando a vida chega ao fim, o que parece curar finalmente uma longa doença. Tudo, seja estacionário ou móvel, está fadado a perecer no final. Portanto, estejais atentos e vigilantes! Chegou a hora de minha entrada no Nirvana. Estas são minhas últimas palavras! '

Então, supremo em seu domínio dos transes, Ele naquele momento entrou no primeiro transe, emergiu dele e passou para o segundo, e assim na devida ordem ele entrou em todos eles sem omitir nenhum. E então, quando ele ascendeu por todos os nove estágios de realização da meditação, o grande Vidente reverteu o processo e retornou ao primeiro transe. Novamente ele emergiu disso, e mais uma vez ele ascendeu passo a passo ao quarto transe. Quando ele saiu dessa prática, ele ficou cara a cara com a Paz eterna.

E quando o Sábio entrou no Nirvana, a terra estremeceu como um navio atingido por uma tempestade, e tições caíram do céu. Os céus foram iluminados por um fogo sobrenatural, que queimava sem combustível, sem fumaça, sem ser abanado pelo vento. Temíveis trovões caíram sobre a terra e ventos violentos assolaram o céu. A luz da lua diminuiu e, apesar de um céu sem nuvens, uma escuridão misteriosa espalhou-se por toda parte. Os rios, como que vencidos pela dor, encheram-se de água fervente. Lindas flores cresceram fora da estação nas árvores do Sal acima do sofá do Buda, e as árvores se curvaram sobre ele e cobriram seu corpo dourado com suas flores. Como tantos deuses, os Nagas de cinco cabeças permaneceram imóveis no céu, seus olhos avermelhados de tristeza, seus capuzes fechados e seus corpos mantidos sob controle, e com profunda devoção eles contemplaram o corpo do Sábio. Mas, bem estabelecido na prática do supremo Dharma, a reunião dos deuses em torno do rei Vaishravana não se entristeceu e não derramou lágrimas, tão grande era seu apego ao Dharma. Os Deuses da Morada Pura, embora tivessem grande reverência pelo Grande Vidente, permaneceram calmos e suas mentes não foram afetadas; pois eles consideram as coisas deste mundo com o maior desprezo. Os Reis dos Gandharvas e Nagas, bem como os Yakshas e os Devas que se regozijam no verdadeiro Dharma - todos eles ficaram no céu, lamentando e absortos na maior tristeza. Mas os anfitriões de Mara sentiram que haviam alcançado o desejo de seu coração. Exultantes, eles soltaram gargalhadas, dançaram, assobiaram como cobras e, triunfantemente, fizeram um barulho assustador ao bater de tambores, gongos e tom-toms. E o mundo, quando o Príncipe dos Videntes havia passado, tornou-se como uma montanha cujo pico foi destruído por um raio; tornou-se como o céu sem lua, como um lago cujas flores de lótus a geada secou, ou como aprendizado tornado ineficaz por falta de riqueza.

Tradução de Edward Conze, em Conze (ed.), Buddhist Scriptures (Penguin Books, 1959), pp. 62-4

CHAMADA DO MUHAMMAD NA TABARI
Ahmad b. 'Uthman, que é conhecido como Abu'l-jawza', relatou a mim sob a autoridade de Wahb b. Jarir, que ouviu seu pai dizer que ele tinha (, ouviu de an-Nu'man b. Rashid, sob a autoridade de az-Zuhri de 'Urwa, de' A'isha, que disse: A revelação do caminho (wahy) primeiro começou a vir para o Apóstolo de Allah - a quem seja a bênção e paz de Allah - por meio de sonhos verdadeiros que viriam como o amanhecer. Então ele passou a amar a solidão, então costumava ir para uma caverna em Hira 1 onde ele praticava tahannuth2 certas noites antes de retornar para sua família.Então ele voltava para sua família e tomava provisões para o mesmo número [de noites] até que inesperadamente a verdade viesse a ele.

Ele (isto é, Gabriel) veio até ele dizendo: 'Ó Muhammad, tu és o Apóstolo de Allah (rasul3).' Disse o Apóstolo de Allah - a quem seja a bênção e paz de Allah: 'Então caí de joelhos onde estava, e então com membros trêmulos (me arrastei até chegar a Khadija 4 dizendo: "Envolva-me ! Envolva-me! 5 até que o terror passasse de mim. Então [em outra ocasião] ele veio a mim novamente e disse: "Ó Muhammad, tu és o Apóstolo de Alá", [o que me perturbou tanto] que eu estava prestes a lançar Eu mesmo desci de um penhasco de alta montanha. Mas ele apareceu diante de mim quando eu estava prestes a fazer isso e disse: "Ó Muhammad, eu sou Gabriel, e tu és o Apóstolo de Alá." Então ele me disse: "Recite!"; mas eu respondi: "O que devo recitar?"; por isso ele me agarrou e me tratou gravemente três vezes, até que ele me esgotou. Então ele disse: "Recite, em nome do teu Senhor que criou" (Sura XCVI, Eu). Então eu recitei e depois fui para Yhadija, a quem eu disse: "Estou preocupado comigo mesmo." Então eu contei a ela toda a história. Ela disse: "Alegra-te, porque por Deus, Deus nunca te colocará vergonha. Por Allah, tu estás atento aos teus parentes, fala a verdade, Tende o que te é dado em confiança, carregas fardos, és sempre hospitaleiro para o hóspede e sempre defendes o direito contra qualquer mal. "Então ela me levou para Waraqua b. Naufal b. Asad [a quem] ela disse: "Dá ouvidos ao que o filho de teu irmão [tem a relatar]." Então ele me questionou, e eu contei-lhe [toda] a história. Disse ele: "Esta é a namus 6 que foi enviado a Moisés, filho de Amram. Oxalá eu fosse um jovem vigoroso [de novo para participar] nele. Será que eu ainda estaria vivo quando seu povo o expulsasse. "" E eles me expulsarão? ", Perguntei." Sim ", disse ele," nunca um homem veio com aquilo com que você veio, mas foi virou-se. Se eu estiver lá quando chegar o seu dia, vou lhe dar uma ajuda poderosa. "'

Notas

1 Uma montanha nos arredores de Meca.

2 Provavelmente, a intenção é representar a palavra hebraica tihinnoth 'orações'.

3 Rasul é literalmente 'mensageiro', mas como os apostolos do Novo Testamento, como um mensageiro de Deus, tecnicamente significa um apóstolo.

4 Sua primeira esposa, uma velha e rica viúva de Meca que se casou com ele alguns anos antes.

5 Ver Sura LXXIII, 1.

6 Isso vem da transliteração siríaca dos nomes de palavras gregas, lei ', que é usada na Septuaginta e no Novo Testamento para a lei mosaica, ou seja, a Torá.

Tradução e notas de Arthur Jeffery, Islam. Muhammad and His Religion (Nova York: Liberal Arts Press, 1958), pp. 15-17; de at-Tabarl, Ta'rikh ar-rusul wa'l-muluk (Leiden, 1881), 1, 1147-52

MAOMÉ É O MENSAGEIRO DE DEUS
('Alcorão,' XLVIII, 30-3)

Maomé é o Mensageiro de Deus,

e aqueles que estão com ele são duros

contra os incrédulos, misericordioso

um para outro. Tu os vês

curvando-se, prostrando-se, buscando generosidade

de Deus e bom prazer. Seus

marca está em seus rostos, o traço de

prostração. Essa é a semelhança deles

na Torá, e sua semelhança

no Evangelho: como uma semente que coloca

adiante seu rebento, e o fortalece,

e fica robusto e sobe em linha reta

em seu caule, agradando aos semeadores,

que através deles Ele pode enfurecer

os incrédulos. Deus prometeu

aqueles deles que acreditam e praticam ações

de perdão de justiça

e um ótimo salário.

Tradução de AJ Arberry

MUHAMMAD PROCLAMA O ALCORÃO, 'O LIVRO EM QUE NÃO HÁ DÚVIDA'
('Alcorão', II, 1-23)

Esse é o livro, onde sem dúvida,

uma orientação para o temente a Deus

que acreditam no Invisível, e realizam a oração

, e gastar do que Nós os fornecemos;

que acreditam no que foi enviado a ti

e o que foi enviado antes de ti,

e ter fé na outra vida,

aqueles estão sob a orientação de seu Senhor,

esses são os que prosperam.

Quanto aos incrédulos, da mesma forma é para eles

se você os avisou ou não os avisou,

eles não acreditam.

Deus colocou um selo em seus corações e em seus ouvidos,

e em seus olhos há uma cobertura,

e lá os aguarda um poderoso castigo.

E alguns homens existem que dizem,

'Acreditamos em Deus e no último dia';

mas eles não são crentes.

Eles enganariam a Deus e os crentes,

e só eles enganam,

e eles não estão cientes.

Em seus corações está uma doença,

e Deus aumentou suas doenças,

e lá os espera um doloroso castigo

por isso eles gritaram mentiras.

Quando lhes é dito: 'Não corrompam a terra',

eles dizem: 'Somos os únicos que consertam as coisas'.

Na verdade, eles são os trabalhadores da corrupção

mas eles não estão cientes.

Quando lhes é dito: 'Acredite como as pessoas acreditam',

eles dizem: 'Devemos acreditar, como os tolos acreditam?'

Na verdade, eles são os tolos,

mas eles não sabem.

Quando encontram aqueles que acreditam, eles dizem: 'Nós acreditamos';

mas quando vão secretamente a seus Satãs, eles dizem,

'Nós estamos com você; estávamos apenas zombando. '

Deus zombará deles e os guiará

vagando cegamente em sua insolência.

Aqueles são aqueles que compraram erro

ao preço da orientação,

e seu comércio não os beneficiou,

e eles não são guiados pela direita.

A semelhança deles é como a semelhança de um homem

que acendeu um fogo, e quando acendeu tudo ao seu redor

Deus tirou a luz deles e os deixou nas trevas

cego,

surdo, mudo, cego

então eles não devem retornar,

ou como uma tempestade do céu

em que há trevas, trovões e relâmpagos

eles colocam os dedos nas orelhas

contra os trovões, com medo da morte;

e Deus envolve os incrédulos;

o raio de luz rouba sua visão;

sempre que lhes dá luz, eles andam nela,

e quando a escuridão está sobre eles, eles param;

se Deus quisesse, Ele teria tirado

sua audição e sua visão.

Na verdade, Deus é poderoso sobre tudo

.

Ó vocês homens, sirvam ao seu Senhor que os criou,

e aqueles que existiram antes de você, por acaso

você será temente a Deus;

que designou para você a terra como um sofá,

e o céu por um edifício, e enviado para baixo

da água do céu, com a qual Ele trouxe

frutas para sua provisão; então não configure

compeers a Deus conscientemente.

E se você estiver em dúvida sobre isso, temos

enviado para baixo em nosso servo, em seguida, traga uma sura

goste, e chame suas testemunhas, além de

Deus, se você for verdadeiro.

E se você não - e você não - então

tema o Fogo, cujo combustível são homens e pedras,

preparado para incrédulos.

Dê boas-novas para aqueles que acreditam

e fazer obras de justiça, que por eles

aguarde jardins sob os quais correm os rios;

sempre que recebem frutas daí

dirão: 'Este é o meio

fomos fornecidos antes; que eles serão

dado em aparência perfeita; e lá

para eles serão os cônjuges purificados; lá no

eles habitarão para sempre.

Tradução de AJ Arberry

ALLAH FALA COM MUHAMMAD: A HISTÓRIA DE ABRAÃO
('Alcorão,' XIX, 42-52)

E mencione no Livro Abraão;

certamente ele era um verdadeiro homem, um profeta.

Quando ele disse ao pai: 'Pai,

por que adoras tu aquilo que nem

ouve nem vê, nem aproveita de nada?

Pai, chegou a mim o conhecimento

aqueles que não vieram a ti; então me siga,

E vou guiá-lo por um caminho nivelado.

Pai, não sirva a Satanás; certamente satanás

é um rebelde contra o Todo-Misericordioso.

Pai, temo que algum castigo

do Todo-misericordioso te ferirá,

para que te tornes amigo de Satanás '.

Disse ele: 'O que, você está encolhendo

dos meus deuses, Abraham? Certamente, se tu

não desistirás, apedrejarei-te;

então me abandone agora por um tempo. '

Ele disse: 'A paz esteja contigo!

Pedirei ao meu Senhor que te perdoe;

certamente Ele é sempre gracioso comigo.

Agora eu irei me separar de você

e que você invoca, além de

Deus; Vou invocar meu Senhor,

e por acaso não estarei, ao chamar

sobre meu Senhor, impróspero. '

Então, quando ele se separou deles

e que eles estavam servindo, separados

de Deus, demos a ele Isaac e

Jacob, e cada um de nós fez um profeta

e nós os demos de Nossa misericórdia,

e nós designamos para eles

uma língua de veracidade, sublime.

Tradução de AJ Arberry

ALLAH REVELA A MUHAMMAD COMO ELE SALVOU AS CRIANÇAS DE ISRAEL
('Alcorão,' XVII, 104-9)

E demos nove sinais a Moisés,

sinais claros. Pergunte aos filhos de Israel

quando ele veio para eles, e Faraó

disse-lhe: 'Moisés, acho que estás enfeitiçado'.

Ele disse: 'Na verdade tu sabes que ninguém

enviou estes, exceto o Senhor

dos céus e da terra, tão claro

provas; e, Faraó, acho que és amaldiçoado.

Ele desejava surpreendê-los da terra;

e nós o afogamos e aqueles com ele, todos juntos.

E dissemos aos Filhos de Israel

depois dele, 'habite na terra; e

quando a promessa do mundo por vir

acontecer, vamos trazer-lhe uma ralé. '

Com a verdade, nós o enviamos,

e com a verdade desceu;

e nós não te enviamos, exceto

boas notícias para levar, e aviso,

e um Alcorão que dividimos,

para ti recitá-lo para a humanidade

em intervalos, e nós o enviamos sucessivamente.

Diga: 'Acredite ou não acredite';

aqueles que receberam o conhecimento antes disso

quando é recitado para eles, cai

em seus rostos prostrados, e dizer,

'Glória a nosso Senhor! A promessa de nosso Senhor foi cumprida. '

Tradução de AJ Arberry

ALLAH ENIVOU A TORA, OS PROFETAS E JESUS, FILHO DE MARIA
('Alcorão,' V, 50-3)

E enviamos, seguindo

em seus passos, Jesus

filho de Maria, confirmando

a Torá antes dele;

e nós demos a ele

o Evangelho, em que

é orientação e luz,

e confirmando a Torá

antes disso, como uma orientação

e uma admoestação

até o temente a Deus.

Então deixe o Povo do Evangelho julgar

de acordo com o que Deus enviou

lá no. Quem não julga

de acordo com o que Deus enviou

eles são os ímpios.

E nós enviamos a ti o Livro

com a verdade, confirmando o Livro

isso foi antes disso, e garantindo isso.

Então, julgue entre eles de acordo com o que

Deus enviou, e não seguem

seus caprichos, para abandonar a verdade

isso veio para ti. Para todos

de vocês Nós escolhemos um caminho certo

e uma estrada aberta.

Tradução de AJ Arberry

FILOSOFIA NEOPLATONISTA: NAS ARTES E EFEITOS DO ÊXTASE
(Jâmblico, 'Sobre os Mistérios', III, 4-6)

JÂmblico nasceu na Síria e viveu desde ca. 250 a 325 DC Seu livro Sobre os Mistérios está na forma de uma resposta de um certo Abammon a uma carta de Porfírio endereçada a 'A Anebo' e é uma defesa da magia ritualística ou teurgia. A apresentação do neoplatonismo por Jâmblico ficou muito aquém do alto ensino de Plotino e incorporou muitas superstições populares.

(4) Entre os sinais pelos quais aqueles que são verdadeiramente possuídos pelos deuses podem ser conhecidos, o maior é o fato de que muitos [daqueles que experimentam o êxtase] não são queimados, embora o fogo seja aplicado a eles, uma vez que a divindade respira dentro eles não permitem que o fogo os toque; muitos, embora queimados, desconhecem isso, pois naquele momento não estão morando no corpo [literalmente, não vivendo uma vida animal]. Muitos têm punhais cravados em seus corpos sem sentir; outros têm as costas [abertas] com machadinhas, ou os braços com facas, sem perceber. As atividades nas quais estão engajados não são de espécie humana e, visto que são conduzidas por Deus, podem alcançar lugares inacessíveis aos homens; eles passam pelo fogo ilesos; eles pisam no fogo e cruzam riachos, como a sacerdotisa em Castabala [que andava descalça na neve e no carvão]. Isso prova que em seu entusiasmo [ou seja, seu estado de inspiração] eles não estão cientes do que estão fazendo e não estão vivendo uma existência humana ou corporal no que diz respeito à sensação e volição, mas vivem em vez de outro tipo divino, que os preenche e toma posse total deles.

(5) Existem muitos tipos diferentes de possessão divina e existem diferentes maneiras de despertar o espírito divino; conseqüentemente, há muitas indicações diferentes desse estado. Por um lado, existem diferentes deuses de quem recebemos o espírito [ou seja, somos inspirados], e isso resulta em uma variedade de formas nas quais a inspiração se manifesta, além disso, os tipos de influência exercida são diferentes, e por isso existem várias maneiras em que a captura divina ocorre. Pois ou o deus toma posse de nós, ou então estamos totalmente absorvidos nele, ou então [em terceiro lugar] cooperamos com ele. Às vezes participamos do poder mais baixo de Deus, em outras do [poder] médio, em outros ainda do poder mais alto [isto é, primeiro]. Às vezes é uma mera participação, novamente é uma comunhão [companheirismo ou compartilhamento], ou novamente torna-se uma união desses [dois] tipos. Agora a alma desfruta de separação completa; novamente ainda está envolvido no corpo, ou [então] toda a natureza é dominada (e controlada).

Conseqüentemente, os sinais de possessão são múltiplos: ou movimento do corpo e de suas partes, ou relaxamento completo; [ou] cantando coros, danças circulares e vozes harmoniosas, ou o oposto disso. [Os] corpos foram vistos se levantando, crescendo ou se movendo livremente no ar, e o oposto também foi observado. Eles foram ouvidos proferirem vozes [diferentes] de igual força, ou com grande diversidade e desigualdade, em tons que se alternavam com o silêncio; e novamente em outros casos crescendo ou diminuendo harmonioso de tom, e ainda em outros casos outros tipos de enunciação.

(6) Mas a maior coisa [sobre esta experiência] é que aquele que assim atrai uma divindade contempla a grandeza e a natureza do espírito invasor; e ele é secretamente guiado e dirigido por ele. Da mesma forma, aquele que recebe um deus vê também um fogo antes de tomá-lo para dentro de si. Agora e então o deus se manifesta a todos os presentes, seja quando ele vem ou quando vai. Disto é dado a conhecer, para aqueles que têm o conhecimento, em que sua verdade e seu poder consistem principalmente e seu lugar [na hierarquia divina], e o que o qualifica por sua natureza para tornar conhecida a verdade; e também que poder ele é capaz de conceder ou manter. Aqueles, porém, que sem essa visão beatificadora invocam os espíritos, estão apenas estendendo a mão e tocando as coisas no escuro, e não sabem o que estão fazendo, exceto por alguns sinais menores no corpo da pessoa possuída e outros sintomas indubitáveis e visíveis. ; mas a plena compreensão da possessão divina lhes é negada, estando escondidos no invisível.

Tradução e introdução de Frederick C. Grant, em seu Hellenistic Religions (New York, 1953), PP. 173-5

IOGA E BUDISMO

CONCENTRAÇÃO 'EM UM ÚNICO PONTO'

O ponto de partida da meditação do Yoga é a concentração em um único objeto; se é um objeto físico (o espaço entre as sobrancelhas, a ponta do nariz, algo luminoso, etc.), ou um pensamento (uma verdade metafísica), ou Deus (Ishvara) não faz diferença. Essa concentração determinada e contínua, chamada ekagrata ('em um único ponto'), é obtida integrando o fluxo psicomental (sarvarthata, 'atenção diversamente direcionada, descontínua, difusa'). Esta é precisamente a definição da técnica yoguica: yogah cittavritti-nirodhyah, ou seja, o yoga é a supressão dos estados psicomentais (Yoga-sutras, 1, 2).

O resultado imediato da ekagrata, concentração em um único ponto, é a censura imediata e lúcida de todas as distrações e automatismos que dominam - ou, propriamente falando, compõem - a consciência profana. Completamente à mercê das associações (elas mesmas produzidas pelas sensações e pelas vasanas), o homem passa seus dias deixando-se levar de um lado para outro por uma infinidade de momentos díspares que são, por assim dizer, externos a ele. Os sentidos ou o subconsciente introduzem continuamente na consciência objetos que a dominam e a modificam, de acordo com sua forma e intensidade. As associações dispersam a consciência, as paixões a violentam, a 'sede de vida' a trai ao projetá-la para fora. Mesmo em seus esforços intelectuais, o homem é passivo, pois o destino dos pensamentos seculares (controlados não por ekagrata, mas apenas por momentos flutuantes de concentração, kshiptavikshiptas) deve ser pensado por objetos. Sob a aparência do pensamento, existe realmente uma oscilação indefinida e desordenada, alimentada por palavras de sensações e memória. O primeiro dever do iogue é pensar - isto é, não se permitir pensar. É por isso que a prática do Yoga começa com ekagrata, que cerceia o fluxo mental e, portanto, constitui uma 'massa psíquica', um continuum sólido e unificado.

A prática de ekagrata tende a controlar os dois geradores de fluidez mental: a atividade dos sentidos (indriya) e a atividade do subconsciente (samskara). Controle é a capacidade de intervir, à vontade e diretamente, no funcionamento dessas duas fontes de "redemoinhos" mentais (cittavritti). Um iogue pode obter descontinuidade de consciência à vontade; em outras palavras, ele pode, a qualquer momento e em qualquer lugar, trazer a concentração de sua atenção em um "ponto único" e tornar-se insensível a qualquer outro estímulo sensorial ou mnemônico. Por meio da ekagrata, ganha-se uma vontade genuína - isto é, o poder de regular livremente um setor importante da atividade biomental. Nem é preciso dizer que o ekagrata só pode ser obtido por meio da prática de vários exercícios e técnicas, nos quais a fisiologia desempenha um papel de importância primordial. Não se pode obter ekagrata se, por exemplo, o corpo está em uma postura cansativa ou mesmo desconfortável, ou se a respiração é desorganizada, não rítmica. É por isso que, de acordo com Patanjali, a técnica iogue implica várias categorias de práticas fisiológicas e exercícios espirituais (chamados angas, 'membros'), que se deve ter aprendido se se deseja obter ekagrata e, em última análise, a concentração mais elevada, samadhi. Esses 'membros' do Yoga podem ser considerados como formando um grupo de técnicas e como sendo estágios do itinerário ascético mental cujo objetivo é a liberação final. São eles: (1) restrições (yama), (2) disciplinas (niyama), (3) atitudes e posturas corporais (asana); (4) ritmo de respiração (pranayama); (5) emancipação da atividade sensorial da dominação de objetos exteriores (pratyahara); (6) concentração (dharana), (7) meditação yogue (dhyana), (8) samadhi (Yoga-sutras, 11, 29).

Cada classe (anga) de práticas e disciplinas tem um propósito definido. Patanjali hierarquiza esses 'membros do Yoga' de tal forma que o iogue não pode omitir nenhum deles, exceto em certos casos. Os primeiros dois grupos, yama e niyama, obviamente constituem as preliminares necessárias para qualquer um. tipo de ascetismo, portanto, não há nada especificamente yogue neles. As restrições (yatna) purificam de certos pecados que todos os sistemas de moralidade desaprovam, mas que a vida social tolera. Agora, a lei moral não pode mais ser infringida aqui - como é na vida secular, sem perigo imediato para quem busca a libertação. No Yoga, todo pecado produz suas consequências imediatamente. As cinco restrições são ahimsa, 'não matar,' satya, 'não mentir,' asteya, 'não roubar,' brahmacarya, 'abstinência sexual,' aparigraha, 'não ser avarento'.

Junto com essas restrições, o iogue deve praticar os niyamas - isto é, uma série de 'disciplinas' físicas e psíquicas. 'Limpeza, serenidade' samtosha, 'ascetismo' tapas, 'o estudo da metafísica do Yoga e o esforço para fazer de Deus' Ishvara ', o motivo de todas as ações de uma pessoa constituem as disciplinas.' (YS, II, 32.)

M.Eliade, Yoga. Immortality and Freedom, trad. Willard R. Trask (Nova York: BolIingen Series LVI, 1958), PP. 47-50

POSTURAS IÓGUICAS E DISCIPLINA DE RESPEITO

É apenas com o terceiro 'membro do Yoga' (yoganga) que a técnica yoguica, propriamente falando, começa. Este terceiro 'membro' é asana, uma palavra que designa a conhecida postura iogue que os Yoga-sutras (11, 46) definem como sthirasukham, 'estável e agradável'. Asana é descrito em vários tratados de Hatha Yoga; Patanjali define apenas em linhas gerais, pois asana é aprendido de um guru e não de descrições. O importante é que o asana dá ao corpo uma rigidez estável, ao mesmo tempo que reduz o esforço físico ao mínimo. Assim, evita-se a irritante sensação de cansaço, de enfraquecimento em certas partes do corpo, regula-se os processos físicos e permite-se que a atenção se dedique apenas à parte fluida da consciência. No início, um asana é desconfortável e até insuportável. Mas depois de alguma prática, o esforço de manter o corpo na mesma posição torna-se irrelevante. Agora (e isso é da maior importância), o esforço deve desaparecer, a posição de meditação deve se tornar natural; só então aumenta a concentração. 'A postura torna-se perfeita quando o esforço para alcançá-la desaparece, de modo que não há mais movimentos no corpo. Da mesma forma, sua perfeição é alcançada quando a mente é transformada em infinito - isto é, quando torna a idéia de seu infinito seu próprio conteúdo '(Vyasa, ad YS 11, 47.) E Vacaspatimishra, comentando sobre a interpretação de Vyasa, escreve: 'Aquele que pratica asana deve empregar um esforço que consiste em suprimir os esforços naturais do corpo. Caso contrário, este tipo de postura ascética não pode ser realizado. ' Quanto a 'a mente transformada em infinito', isso significa uma suspensão completa da atenção à presença do próprio corpo.

Asana é uma das técnicas características do ascetismo indiano. É encontrado nos Upanishads e até na literatura védica, mas as alusões a ele são mais numerosas no Mahabharata e nos Puranas. Naturalmente, é na literatura do Hatha Yoga que os asanas desempenham um papel cada vez mais importante; o Gheranda Samhita descreve trinta e duas variedades deles. Aqui, por exemplo, é como se assume uma das posições de meditação mais fáceis e comuns, a padmasana: 'Coloque o pé direito na coxa esquerda e da mesma forma o esquerdo na coxa direita, cruze também as mãos atrás das costas e segure firmemente os dedões dos pés assim cruzados (a mão direita no dedão direito e a mão esquerda no esquerdo). Coloque o queixo no peito e fixe o olhar na ponta do nariz. ' (II, 8.) Listas e descrições de asanas podem ser encontradas na maioria dos tratados tântrico e Hatha-iogue. O propósito dessas posições de meditação é sempre o mesmo, 'cessação absoluta dos problemas dos pares de opostos' (Yogasutras, 11, 48). Dessa forma, a pessoa realiza uma certa 'neutralidade' dos sentidos; a consciência não é mais perturbada pela 'presença do corpo'. Percebe-se aquele primeiro estágio em direção ao isolamento da consciência; as pontes que permitem a comunicação com a atividade sensorial começam a ser erguidas.

No plano do 'corpo', asana é um ekagrata, uma concentração em um único ponto; o corpo está "tenso", concentrado em uma única posição. assim como ekagrata põe fim à flutuação e dispersão dos estados de consciência, também asana põe fim à mobilidade e descartabilidade do corpo, reduzindo a infinidade de posições possíveis a uma única postura arquetípica, iconográfica. A recusa de se mover (asana), de deixar-se levar pela correnteza de estados de consciência (ekagrata) será continuada por uma longa série de recusas de todo tipo.

A mais importante - e, certamente, a mais especificamente yogue dessas várias recusas é o disciplinamento da respiração (pranayama), em outras palavras, a 'recusa' de respirar como a maioria da humanidade, ou seja, não ritmicamente. Patanjali define essa recusa da seguinte forma: 'Pranayama é a detenção [viccheda] dos movimentos de inspiração e expiração e é obtido após a realização do asana. (YS, II, 49-) Patanjali fala da 'prisão', da suspensão da respiração; entretanto, o pranayama começa tornando o ritmo respiratório o mais lento possível; e este é o seu primeiro objetivo. Existem vários textos que tratam dessa técnica ascética indiana, mas a maioria deles não faz mais do que repetir as fórmulas tradicionais. Embora o pranayama seja um exercício especificamente iogue e de grande importância, Patanjali dedica apenas três sutras a ele. Ele está principalmente preocupado com as bases teóricas das práticas ascéticas; detalhes técnicos são encontrados nos comentários de Vyasa, Bhoja e Vacaspatimishra, mas especialmente nos tratados de Hatha-yogic.

Uma observação de Bhoja revela o significado mais profundo de pranayama: 'Todas as funções dos órgãos sendo precedidas pela respiração, havendo sempre uma conexão entre a respiração e a consciência em suas respectivas funções - respiração, quando todas as funções dos órgãos estão suspensas, realiza a concentração da consciência em um único objeto '(ad YS I, 34.). A afirmação de que sempre existe uma conexão entre a respiração e os estados mentais parece-nos muito importante. Ele contém muito mais do que mera observação do simples fato, por exemplo, a respiração de um homem com raiva é agitada, enquanto a de alguém que está se concentrando (mesmo que apenas provisoriamente e sem qualquer propósito de ioga) torna-se rítmica e automaticamente desacelera, etc. A relação que conecta o ritmo da respiração com os estados de consciência mencionados por Bhoja, que sem dúvida foi observada e experimentada pelos iogues desde os primeiros tempos - esta relação serviu-lhes como um instrumento para "unificar" a consciência. A 'unificação' aqui em consideração deve ser entendida no sentido de que, ao tornar sua respiração rítmica e progressivamente mais lenta, o iogue pode 'penetrar' - isto é, ele pode experimentar, em perfeita lucidez - certos estados de consciência que são inacessíveis em uma condição de vigília, particularmente os estados de consciência que são peculiares ao sono. Pois não há dúvida de que o sistema respiratório de um homem adormecido é mais lento do que o de um homem acordado. Ao atingir esse ritmo de sono por meio da prática do pranayama, o iogue, sem renunciar à lucidez, penetra nos estados de consciência que acompanham o sono.

Os ascetas indianos reconhecem quatro modalidades de consciência (além do "estado" extático) - consciência diurna, consciência no sono com sonhos, consciência no sono sem sonhos e "consciência cataléptica". Por meio do pranayama - isto é, prolongando cada vez mais a inalação e a exalação (o objetivo desta prática é permitir o maior intervalo possível para passar entre os dois momentos de respiração - o iogue pode, então, penetrar em todas as modalidades de consciência . Para o não iniciado, há descontinuidade entre essas várias modalidades; assim, ele passa do estado de vigília para o estado de sono inconscientemente. O yogin deve preservar a continuidade da consciência, ou seja, ele deve penetrar em cada um desses estados com "determinação e lucidez.

Mas a experiência das quatro modalidades de consciência (às quais um determinado ritmo respiratório corresponde naturalmente), junto com a unificação da consciência (resultante da eliminação do iogue da descontinuidade entre essas quatro modalidades), só pode ser realizada após longa prática. O objetivo imediato do pranayama é mais modesto. Por meio dela, a pessoa, em primeiro lugar, adquire uma "consciência contínua", a única que pode tornar a meditação iogue possível. A respiração do homem comum é geralmente arrítmica; varia de acordo com as circunstâncias externas ou com a tensão mental. Essa irregularidade produz uma fluidez psíquica perigosa, com consequente instabilidade e difusão da atenção. Pode-se ficar atento fazendo um esforço para fazê-lo. Mas, para o Yoga, o esforço é uma exteriorização. A respiração deve ser rítmica, senão de forma que possa ser "esquecida" inteiramente, pelo menos de forma que não nos incomode mais com a descontinuidade. Conseqüentemente, por meio do pranayama, tenta-se eliminar o esforço da respiração, a respiração rítmica deve se tornar algo tão automático que o iogue possa esquecê-lo.

A respiração rítmica é obtida harmonizando os três 'momentos'; inalação (paraka), exalação (recaka) e retenção do ar inspirado (kumbhaka). Cada um desses três momentos deve preencher um espaço de tempo igual. Por meio da prática, o iogue torna-se capaz de prolongá-los consideravelmente, pois o objetivo do pranayama é, como diz Patanjali, suspender a respiração o máximo possível; chega-se a isso retardando progressivamente o ritmo.

M: Eliade, Yoga, op. cit., pp. 53-8

SAMADHI

A passagem de 'concentração' para 'meditação' não requer a aplicação de nenhuma nova técnica. Da mesma forma, nenhum exercício de ioga suplementar é necessário para realizar o samadhi, uma vez que o iogue conseguiu 'se concentrar' e 'meditar'. Samadhi, 'enstasis' iogue. é o resultado final da coroa de todos os esforços e exercícios espirituais do asceta. Os significados do termo Samadhi são união, totalidade; absorção, concentração completa da mente; conjunção. A tradução usual é 'concentração', mas isso acarreta o risco de confusão com dharana. Portanto, preferimos traduzi-lo como 'entasis', 'stasis' e conjunção.

. . . Patanjali e seus comentaristas distinguem vários tipos ou estágios de concentração suprema. Quando o Samadhi é obtido com a ajuda de um objeto ou ideia (ou seja, fixando o pensamento em um ponto no espaço ou em uma ideia), a estase é chamada de samprajnata samadhi ('enstasis com suporte' ou 'enstasis diferenciada') . Quando, por outro lado, o samadhi é obtido à parte de qualquer 'relação' (seja externa ou mental), isto é, quando se obtém uma 'conjunção' na qual nenhuma alteridade 'entra, mas que é simplesmente uma compreensão completa do ser que se tem realizado asamprajnata-samadhi ('estase indiferenciada'). Vijnanabhikshu acrescenta que samprajnata samadhi é um meio de liberação na medida em que torna possível a compreensão da verdade e acaba com todo tipo de sofrimento. Mas asamprajnata samadhi destrói as 'impressões [samskara] de todas as funções mentais antecedentes' e até consegue deter as forças cármicas já postas em movimento pela atividade passada do iogue. Durante a 'estase diferenciada', continua Vijnanabhikshu, todas as funções mentais são 'interrompidas' ('inibidas'), exceto aquela que 'medita no objeto'; enquanto no asampranata samadhi toda a "consciência" desaparece, toda a série de funções mentais é bloqueada. 'Durante essa estase, não há nenhum outro traço da mente [citta], exceto as impressões [samskara] deixadas para trás (por seu funcionamento anterior). Se essas impressões não estivessem presentes, não haveria possibilidade de retornar à consciência. '
Somos, então, confrontados com duas classes de estados nitidamente diferenciadas. ' A primeira classe é adquirida por meio da técnica iogue de concentração (dharana) e meditação (dhyana), a segunda classe compreende apenas um único 'estado' - isto é, enstasis não provocada, 'raptus'. Sem dúvida, mesmo este samadhi de asamprajnata é sempre devido a esforços prolongados por parte do iogue. Não é um dom ou um estado de graça. Dificilmente se pode alcançá-lo antes de ter experimentado suficientemente os tipos de Samadhi incluídos na primeira aula. É a coroa das inúmeras "concentrações" e "meditações" que a precederam. Mas vem sem ser convocado, sem ser provocado, sem preparação especial para isso. É por isso que pode ser chamado de 'raptus'.

Obviamente, 'enstasis diferenciada', samprajnata-samadhi, compreende vários estágios. Isso ocorre porque é perfectível e não realiza um 'estado' absoluto e irredutível. Quatro estágios ou tipos são geralmente distinguidos: 'argumentativo' (savitarka), 'não argumentativo' (nirvitarka), reflexivo '(savicara),' super-reflexivo '(nirvicara). Patanjali também emprega outro conjunto de termos: vitarka, vicara, ananda, asmita. (YS-, I, 17). Mas, como Vijnanabhikshu, que reproduz esta lista, observa, 'os quatro termos são puramente técnicos, eles são aplicados convencionalmente a diferentes formas de realização.' Essas quatro formas ou estágios de samprajnata samadhi, continua ele, representam uma ascensão; em certos casos, a graça de Deus (ishvara) permite a obtenção direta dos estados superiores e, em tais casos, o iogue não precisa voltar e realizar os estados preliminares. Mas quando esta graça divina não intervém, ele deve realizar os quatro estados gradualmente, sempre aderindo ao mesmo objeto de meditação (por exemplo, Vishnu). Esses quatro graus ou estágios também são conhecidos como samapattis, 'coalescências'. (YS, I, 41-)

Todos esses quatro estágios de samprajnata samadhi são chamados de bija samadhi ('samadhi com semente') ou salambana samadhi ('com suporte) :, pois Vijnanabhikshu nos diz, eles estão em relação com um' substrato '(suporte) e produzem tendências que são como 'sementes' para as funções futuras da consciência. Asamprajnata samadhi, ao contrário, é nirbija, 'sem semente', sem suporte. Ao realizar os quatro estágios de samprajnata, obtém-se a 'faculdade do conhecimento absoluto' (YS, 1, 48). Isso já é uma abertura para o samadhi 'sem semente', pois o conhecimento absoluto descobre a completude ontológica em que ser e saber não são mais separados. Fixada no samadhi, a consciência (citta) agora pode ter revelação direta do Ser (purusha). Pelo fato de essa contemplação (que na verdade é uma 'participação') ser realizada, a dor da existência é abolida.
Vyasa (ad YS, III, 55) resume a passagem de samprajnata para asamprajnata samadhi da seguinte forma: por meio da iluminação (prajna, 'sabedoria') obtida espontaneamente quando atinge o estágio de dharma-megha-samadhi, o iogue percebe o isolamento absoluto '(kaivalya) - isto é, liberação de purusha do domínio de prakriti. De sua parte, Vacaspatimishra diz que o 'fruto' de samprajnata samadhi é asamprajnata samadhi, e o 'fruto' deste último é kaivalya, liberação. Seria errado considerar este modo de ser do Espírito como um simples 'transe' no qual a consciência foi esvaziada de todo o conteúdo. Enstasis não-diferenciada não é vazio absoluto. ' O "estado" e o "conhecimento" expressos simultaneamente por este termo referem-se a uma ausência total de objetos na consciência, não a uma consciência absolutamente vazia. Pois, ao contrário, em tal momento a consciência está saturada de uma intuição direta e total de ser. Como Madhava diz, 'nirodha [parada final de toda experiência psicomental] não deve ser imaginado como uma inexistência, mas sim como o suporte de uma condição particular do Espírito.' É a enstasis do vazio total, sem conteúdo sensorial ou estrutura intelectual, um estado incondicionado que não é mais 'experiência' (pois não há mais relação entre a consciência e o mundo), mas 'revelação'. O intelecto (buddhi), tendo cumprido sua missão, retira-se, desligando-se do Ser (purusha) e retornando à prakriti. O Ser permanece livre, autônomo: contempla a si mesmo. A consciência 'humana' é suprimida; isto é, não funciona mais , seus elementos constituintes sendo reabsorvidos na substância primordial. O iogue alcança a libertação; como um homem morto, ele não tem mais relação com a vida; ele está "morto na vida". Ele é o jivan-mukta, o 'liberado na vida'. Ele não vive mais no tempo e sob o domínio do tempo, mas em um eterno presente, no nunc stans pelo qual Boécio definiu a eternidade.

M. Eliade, Yoga, OP. cit., PP. 77, 79-81, 83-4, 93-4

KUYA- 'O SANTO DAS RUAS'
UM PIONEIRO DO BUDISMO DA TERRA PURA
A ascensão do Budismo Terra Pura não foi apenas uma conseqüência da nova sociedade feudal, traduzindo em termos religiosos as profundas mudanças sociais que então ocorreram. Já no final do período Heian, encontramos monges individuais que sentiram a necessidade de trazer a fé budista ao alcance do homem comum e, portanto, anteciparam os movimentos religiosos de massa dos tempos medievais. Kuya (903-72), um monge no Monte. Hiei, foi um desses. A meditação sobre o Buda Amida, há muito aceita como um auxílio à vida religiosa, ele promoveu como uma devoção pedestre. Dançando pelas ruas da cidade com um sino pendurado no pescoço, Kuya chamou o nome de Amida e cantou canções simples de sua própria composição, como:

Ele nunca falha

Para alcançar a Lotus Terra Pura

Quem liga,

Se apenas uma vez,

O nome de amida

Uma terra muito, muito distante

É o paraíso,

Eu os ouvi dizer;

Mas aqueles que querem ir

Posso chegar lá em um dia.

Nos mercados, todos os tipos de pessoas se juntaram a ele em sua dança e cantaram a invocação a Amida, 'Namu Amida Butsu'. Quando uma grande epidemia atingiu a capital, ele propôs que essas mesmas pessoas se juntassem a ele na construção de uma imagem de Amida em praça pública, dizendo que o povo poderia igualar as realizações de seus governantes, que construíram o Grande Buda de Nara, se ele quis tentar. Em distritos rurais, ele construiu pontes e cavou poços para as pessoas onde estes eram necessários, e para mostrar que ninguém deveria ser excluído das bênçãos do Paraíso, ele viajou para regiões habitadas pelos Ainu e pela primeira vez trouxe para muitos de eles o evangelho do budismo.

Wm. Theodore de Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1958), PP. 193-4

HONEN E A INVOCAÇÃO DE AMIDA, O BUDA DA LUZ SEM LIMITES
Honen (1133-1212) acreditava que a invocação do nome de Amida, Namu Amida Butsu, era a única esperança segura de salvação. Essa invocação ficou conhecida como Nembutsu, um termo que originalmente significava meditação sobre o nome de Amida, mas mais tarde significava simplesmente a repetição fervorosa de seu nome.

A esposa do ex-regente Kanezane Tsukinowa, já convertida à fé de Honen, fez-lhe algumas perguntas sobre a prática do Nembutsu. Honen respondeu o seguinte:

Tenho a honra de me dirigir a você a respeito de sua pergunta sobre o Nembutsu. Estou muito feliz em saber que você está invocando o nome sagrado. Na verdade, a prática do Nembutsu é a melhor de todas para nos levar a Ojo, 1 porque é a disciplina prescrita no Voto Original de Amida. A disciplina exigida no Shingon e a meditação no Tendai são realmente excelentes, mas não estão no voto. Este Nembutsu é exatamente o que o próprio Shakya confiou 2 a seu discípulo, Ananda. Quanto a todas as outras formas de prática religiosa pertencentes às classes meditativas ou não-meditativas, por mais excelentes que sejam em si mesmas, o grande Mestre não as confiou especialmente a Ananda para serem transmitidas à posteridade. Além disso, o Nembutsu tem o endosso de todos os Budas dos seis quadrantes; e, embora os discípulos das escolas exotéricas e esotéricas, seja em relação aos mundos fenomênicos ou numenais, sejam realmente excelentes, os Budas não lhes dão sua aprovação final. E assim, embora existam muitos tipos de exercícios religiosos, o Nembutsu supera todos eles em sua forma de Alcançar Ojo. Agora, existem algumas pessoas que não estão familiarizadas com o modo de nascimento na Terra Pura, que dizem que, porque o Nembutsu é tão fácil, está tudo bem para aqueles que são incapazes de manter as práticas exigidas no Shingon e na meditação das seitas Tendai, mas tal objeção é absurda. O que quero dizer é que deixo de lado aquelas práticas não incluídas no Voto de Amida, nem prescritas por Shakyamuni, nem tendo o endosso dos Budas de todos os quadrantes do universo, e agora apenas me lanço sobre o Voto Original de Amida, de acordo com o ensinamento autorizado de Sakyamuni, e em harmonia com o que os muitos Budas dos seis quadrantes definitivamente aprovaram. Abandono meus próprios planos tolos de salvação e me dedico exclusivamente à prática daquela disciplina poderosamente eficaz do Nembutsu, com fervorosa oração pelo nascimento na Terra Pura. Esta é a razão pela qual o abade do Templo de Eshin-in em sua obra Essenciais da Salvação (Ojoyoshu) faz do Nembutsu o mais fundamental de todos. E então agora você deve cessar todas as outras práticas religiosas, aplicar-se apenas ao Nembutsu, e nisso é muito importante fazê-lo com atenção total. Zendo, 3 que ele mesmo atingiu aquele insight perfeito (samadhi) que apreende a verdade, expõe profundamente o significado completo disso em seu Comentário sobre o Sutra de Meditação, e no Sutra de dois volumes o Buda (Shakya) diz: 'Dê a si mesmo com a mente indivisa para a repetição do nome do Buda que é em si vida sem fim. ' E por "mente indivisa" ele quer dizer apresentar um contraste com uma mente que está dividida em duas ou três seções, cada uma perseguindo seu próprio objeto separado, e exortar ao abandono de tudo, exceto de uma coisa só. Nas orações que você oferece por seus entes queridos, você descobrirá que o Nembutsu é o que mais conduz à felicidade. No Essentials of Salvation, é dito que o Nembutsu é superior a todas as outras obras. Também Dengyo Daishi, ao contar como acabar com os infortúnios decorrentes dos sete males, exorta à prática do Nembutsu. Existe de fato algo em algum lugar que seja superior a ele para trazer felicidade na vida presente ou futura? Você deve por todos os meios se entregar a isso sozinho. '

Notas

1 Renascimento na Terra Pura.

2 Refere-se à passagem do Sutra da Meditação que diz: 'Buda disse a Ananda:' Preserve bem essas palavras. Pretendo preservar bem o nome do Buda da Vida Sem Fim. ''

3 Patriarca Chinês da Seita Terra Pura.

Tradução e notas do Rev. Harper Havelock Coates e do Rev. Ryugaku Ishizuka, Honen, o Santo Budista, III (Kyoto, 1925), PP. 371-3

SHINRAN: 'SÓ O NEMBUTSU É VERDADEIRO'
('Tannisho,' seleções)
Shinran (1173-1262), que afirmava ser o verdadeiro discípulo de Honen, é considerado o fundador da mais importante de todas as seitas da 'Terra Pura'. A confiança absoluta de Shinran no poder de Amida é enfatizada por sua reinterpretação do Nembutsu. Uma única e sincera invocação é suficiente, disse Shinran, e qualquer recitação adicional do Nome deve ser meramente uma expressão de agradecimento a Amida.

Diz-se que a coleção de ditos de Shinran foi feita por seu discípulo Yuiembo, que estava preocupado com as heresias e cismas que se desenvolviam entre os seguidores de Shinran e desejava compilar uma declaração definitiva das crenças de seu mestre.

Seu objetivo ao vir aqui, viajando com o risco de suas vidas por mais de dez províncias, era simplesmente aprender o caminho do renascimento na Terra Pura. Ainda assim, você se enganaria se pensasse que eu sabia de alguma maneira de obter o renascimento além de dizer o Nembutsu, ou se pensasse que eu tinha algum conhecimento especial de textos religiosos não abertos a outras pessoas. Se essa for sua crença, é melhor para você ir para Nara ou Mt. Hiei, pois lá você encontrará muitos sábios eruditos no Budismo e deles poderá obter instruções detalhadas sobre os meios essenciais para obter o renascimento na Terra Pura. No que diz respeito a mim, Shinran, é apenas porque o digno Honen me ensinou que acredito que a salvação vem de Amida, dizendo o Nembutsu. Se o Nembutsu traz renascimento na Terra Pura ou leva alguém para o Inferno, eu mesmo não tenho como saber. Mas mesmo que eu tivesse sido enganado por Honen e ido para o Inferno por dizer o Nembutsu, não teria arrependimentos. Se eu fosse capaz de atingir o estado de Buda por conta própria através da prática de alguma outra disciplina, e ainda assim fosse ao Inferno por dizer o Nembutsu, então poderia me arrepender de ter sido enganado. Mas, como sou incapaz de praticar essas disciplinas, não pode haver dúvida de que estaria condenado ao Inferno de qualquer maneira.

Se o voto original de Amida for verdadeiro, o ensino de Shakyamuni não pode ser falso. Se o ensinamento do Buda for verdadeiro, o comentário de Zendo sobre o Sutra da Meditação não pode estar errado. E se Zendo estiver certo, o que Honen diz não pode estar errado. Portanto, se Honen estiver certo, o que eu, Shinran, tenho a dizer pode não ser conversa fiada.

Essa é, em resumo, minha fé humilde. Além disso, só posso dizer que, se você vai aceitar essa fé no Nembutsu ou rejeitá-la, a escolha cabe a cada um de vocês. . . .

'Se até mesmo um homem bom pode ser. renascido na Terra Pura, quanto mais um homem perverso. '

As pessoas geralmente pensam, entretanto, que se até mesmo um homem perverso pode renascer na Terra Pura, quanto mais um homem bom! Esta última visão pode à primeira vista parecer razoável, mas não está de acordo com o propósito do Voto Original, com fé no Poder de Outro. A razão para isso é que aquele que, confiando em seu próprio poder, compromete-se a realizar atos meritórios, não tem intenção de confiar no Poder de Outro e não é objeto do Voto Original de Amida. Se ele, entretanto, abandonar sua confiança em seu próprio poder e colocar sua confiança no Poder de Outro, ele pode nascer na Verdadeira Terra da Recompensa. Nós, que estamos presos na rede de nossas próprias paixões, não podemos nos libertar da escravidão do nascimento e da morte, não importa que tipo de austeridades ou boas ações tentemos realizar. Vendo isso e tendo pena de nossa condição, Amida fez seu voto com a intenção de trazer os homens perversos ao estado de Buda. Portanto, o homem ímpio que depende do poder de outro é o principal objeto da salvação. Esta é a razão pela qual Shinran disse: 'Se até mesmo um homem bom pode renascer na Terra Pura, quanto mais um homem perverso!' . . .

É lamentável que entre os seguidores do Nembutsu haja alguns que discutem, dizendo 'Estes são meus discípulos, aqueles não.' Não há ninguém a quem eu, Shinran, possa chamar de meu próprio discípulo. A razão é que, se um homem por seus próprios esforços persuadir outros a dizer o Nembutsu, ele pode chamá-los de seus discípulos, mas é muito presunçoso chamar aqueles 'meus discípulos' que dizem o Nembutsu porque foram movidos pela graça de Amida. Se for seu karma seguir um professor, um homem o seguirá; se é seu karma abandonar um professor, um homem o abandonará. É totalmente errado dizer que o homem que deixa um professor para se juntar a outro não será salvo por recitar o Nembutsu. Reivindicar como sua e tentar recuperar aquela fé que é verdadeiramente o presente de Amida - tal ponto de vista está totalmente errado. No curso normal das coisas, uma pessoa reconhecerá espontaneamente o que deve à graça de Amida e o que deve ao seu professor [sem que o professor tenha que fazer qualquer reivindicação]. . . .

O Mestre costumava dizer: 'Quando eu pondero sobre o voto que Amida fez após meditar por cinco kalpas, parece que o voto foi feito apenas para minha salvação. Como sou grato a Amida, que pensou em providenciar a salvação de alguém tão desamparadamente perdido no pecado! ' Quando agora reflito sobre esta declaração do Mestre, descubro que está totalmente de acordo com as palavras de ouro de Zendo. 'Devemos perceber que cada um de nós é um mortal comum, imerso em pecado e crime, sujeito ao nascimento e à morte, incessantemente migrando de toda a eternidade e cada vez mais afundando no Inferno, sem qualquer meio de nos livrar dele.'

Foi por esse motivo que Shinran graciosamente usou a si mesmo como um exemplo, a fim de nos fazer perceber o quanto cada um de nós está perdido e como deixamos de valorizar nossa dívida pessoal para com a graça de Amida. Na verdade, nenhum de nós fala do grande amor de Amida, mas sempre conversamos sobre o que é bom e o que é mau. Shinran disse, entretanto, 'Eu sou totalmente ignorante sobre o bem e o mal. Se eu entendesse o que é bom como Buda o entende, então poderia dizer que sabia o que era bom. Se eu entendesse o mal como Buda o entende, então poderia dizer que sabia o que era mau. Mas eu sou um mortal comum, cheio de paixão e desejo, vivendo neste mundo passageiro como o morador de uma casa em chamas. Cada julgamento meu, seja o que for que eu diga, é um absurdo e um jargão. Só o Nembutsu é verdadeiro. '

Tradução em Wm. Theodore de Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1958), pp. 216-18. Nota introdutória baseada em De Bary

NICHIREN: 'ADORAÇÃO AO LÓTUS DA VERDADE PERFEITA'
Nichiren (1222-82) afirmou que o Sutra de Lótus representa o ensino final e supremo do Buda Shakyamuni, revelando o único caminho de salvação. Enquanto as escolas predominantes do budismo japonês enfatizam uma forma de Buda em detrimento das outras, o Sutra de Lótus sozinho sustenta a verdade do Buda triúno (isto é, Dharmakdya, Sambhogakdya e Nirmanakaya). Para Nitiren, somente nesta trindade a salvação de todos está assegurada. Portanto, é o nome do Sutra de Lótus, não o nome do Buda Amida, que deveria estar nos lábios de todo budista.

Se você deseja atingir o estado de Buda imediatamente, coloque a bandeira do orgulho, jogue fora o clube do ressentimento e confie na Verdade única. Fama e lucro nada mais são do que vaidade desta vida; orgulho e obstinação são simplesmente grilhões para a vida vindoura .......

Quando você cai em um abismo e alguém abaixa uma corda para puxá-lo, você deve hesitar em agarrar a corda porque duvida do poder do ajudante? Buda não declarou: 'Só eu sou o protetor e salvador'? Existe o poder! Não é ensinado que a fé é a única entrada [para a salvação]? Aí está a corda! Aquele que hesita em agarrá-lo, e não pronuncia a Verdade Sagrada, nunca será capaz de escalar o precipício de Bodhi (Iluminação). . . . Nossos corações doem e nossas mangas estão molhadas [de lágrimas], até que vemos face a face a terna figura dAquele que nos diz: 'Eu-sou teu Pai'. Com esse pensamento, nosso coração bateu, assim como quando contemplamos as nuvens brilhantes no céu noturno ou o luar pálido da noite que cai rapidamente. . . . Deve qualquer estação ser passada sem pensar na promessa compassiva, 'Constantemente estou pensando em você'? Deve algum mês ou dia ser gasto sem reverenciar o ensino de que não há ninguém que não possa atingir o estado de Buda? . . . Dedique-se de todo o coração à 'Adoração ao Lótus da Verdade Perfeita' e pronuncie-a você mesmo - bem como admoeste os outros a fazerem o mesmo. Essa é a sua tarefa nesta vida humana.

Masaharu Anesaki, Nichiren, the Buddhist Prophet (Cambridge, Mass., 1916), PP. 46-7; conforme citado em Wm. Theodore de Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition (Nova York: Columbia University Press, 1958), pp 222-23.

REALIZANDO A SOLUÇÃO: GENJO KOAN
[Contra a noção de que a iluminação é uma experiência única e momentânea.]

Estudar o caminho do Buda é estudar a si mesmo. Estudar a si mesmo é esquecer de si mesmo. Esquecer-se de si mesmo é fazer com que o mundo objetivo prevaleça em você. Para que o mundo objetivo prevaleça em você, é abandonar seu 'próprio' corpo e mente, bem como o corpo e a mente de 'outros'. A iluminação assim alcançada pode parecer ter chegado ao fim, mas embora pareça ter parado, esta iluminação momentânea deve ser prolongada e prolongada.

[Contra a noção de que o mundo objetivo é apenas uma projeção da própria mente.]

Quando você sai de barco e olha ao redor, sente como se a costa estivesse se movendo. Mas se você fixar os olhos na borda do barco, perceberá que o barco está se movendo. É exatamente a mesma coisa quando você tenta conhecer o mundo objetivo enquanto ainda está em um estado de confusão em relação ao seu próprio corpo e mente; você está sob o equívoco de que sua própria mente, sua própria natureza, é algo real e duradouro [enquanto o mundo externo é transitório]. Somente quando você se senta ereto e olha para dentro de si mesmo, fica claro que [você mesmo está mudando] o mundo objetivo tem uma realidade separada de você.

[A plenitude da iluminação.]

Nossa conquista da iluminação é algo como o reflexo da lua na água. A lua não fica molhada, nem a água se divide. Embora a luz da lua seja vasta e imensa, ela encontra um lar na água de apenas trinta centímetros de comprimento e dois centímetros de largura. A lua inteira e o céu inteiro encontram espaço suficiente em uma única gota de orvalho, uma única gota d'água. E assim como a lua não separa a água, a iluminação não separa o homem. Assim como uma gota de orvalho ou gota d'água não oferece resistência à lua no céu, o homem não oferece nenhum obstáculo à penetração total da iluminação. A altura é sempre a medida da profundidade. [Quanto mais alto o objeto, mais profundo parecerá seu reflexo na água.]

De Hashida, Shobo genzo shakui, 1, 142-64, seleções traduzidas em De Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition, op. Cit., Pp. 251-2

SENTAR E O KOAN

Na busca do Caminho [Budismo], o essencial é sentar-se (zazen). . . . Refletindo sobre vários 'casos públicos' (koan) e diálogos dos patriarcas, pode-se talvez entendê-los, mas isso só resultará em desviar-se do caminho de Buda, nosso fundador. apenas passar o tempo sentado ereto, sem qualquer pensamento de aquisição, sem qualquer sensação de alcançar a iluminação - este é o caminho do Fundador. É verdade que nossos predecessores recomendaram tanto o koan quanto a sessão, mas foi na sessão que eles insistiram particularmente. Alguns alcançaram a iluminação por meio do teste do koan, mas a verdadeira causa de sua iluminação foi o mérito e a eficácia de sentar-se. Verdadeiramente, o mérito está na sessão.

Do Shobo genzo zuimonki, pp. 98-9, traduzido em De Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition, op. cit., P. 253

A IMPORTÂNCIA DE SENTAR

Quando eu permaneci no chalé Zen em T'ien-t'ung [China], o venerável Ching costumava ficar sentado até as primeiras horas da manhã e, depois de apenas um pequeno descanso, levantava-se cedo para começar a sentar-se novamente. Na sala de meditação continuamos sentados com os outros anciãos, sem parar nem por uma única noite. Enquanto isso, muitos monges foram dormir. O mais velho andava por entre eles e batia nos dormentes com o punho ou chinelo, gritando para que acordassem. Se a sonolência persistisse, ele iria para o corredor e tocaria a campainha para chamar os monges para uma sala separada, onde faria uma palestra à luz de uma vela.

- De que adianta vocês se reunirem no corredor apenas para dormir? Foi só para isso que você deixou o mundo e se juntou às ordens sagradas? Mesmo entre os leigos, sejam eles imperadores, príncipes ou funcionários, há alguém que leva uma vida tranquila? O governante deve cumprir os deveres do soberano, seus ministros devem servir com lealdade e devoção, e os plebeus devem trabalhar para recuperar a terra e cultivar o solo - ninguém vive uma vida tranquila. Para escapar - de tais fardos e passar o tempo ociosamente em um mosteiro - o que isso significa? Grande é o problema da vida e da morte; efêmera, de fato, é nossa existência transitória. Sobre essas verdades, as escolas das escrituras e de meditação concordam. Que tipo de doença nos espera esta noite, que tipo de morte amanhã? Enquanto temos vida, não praticar a Lei de Buda, mas passar o tempo dormindo, é o cúmulo da tolice. Por causa dessa tolice, o budismo hoje está em declínio. Quando estava no auge, os monges se dedicavam à prática de sentar em meditação (zazen), mas hoje em dia geralmente não se insiste em sentar e, conseqüentemente, o budismo está perdendo terreno. ' . . .

Em outra ocasião, seus assistentes lhe disseram: 'Os monges estão ficando muito cansados ou adoecendo, e alguns estão pensando em deixar o mosteiro, tudo porque são obrigados a sentar-se muito tempo em meditação. A duração da sessão não deveria ser encurtada? ' O mestre ficou muito indignado. 'Isso seria completamente errado. Um monge que não é realmente devotado à vida religiosa pode muito bem adormecer em meia ou uma hora. Mas aquele que é verdadeiramente devotado a ele, que decidiu perseverar em sua disciplina religiosa, acabará por gostar da prática de sentar-se, não importa quanto tempo dure. Quando eu era jovem, costumava visitar os chefes de vários mosteiros, e um deles me explicou: "Antes eu costumava bater em monges adormecidos com tanta força que meu punho quase quebrou. Agora estou velho e fraco, então posso" Portanto, é difícil produzir bons monges. Hoje, em muitos mosteiros, os superiores não enfatizam o fato de sentar-se com força suficiente e, portanto, o budismo está declinando. Quanto mais você os atinge, melhor ", ele me aconselhou.

Do Shobo getnzo zuimonki pp. 50-2, traduzido por Wm. Theodore de Bary, em De Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition, op. Cit., Pp. 253-4

CONTEMPLANDO AS ESCRITURAS

Existem mestres zen de um certo tipo que se unem em um coro para negar que os sutras contenham os verdadeiros ensinamentos do Buda. 'Somente na transmissão pessoal de um patriarca para outro a verdade essencial é transmitida; somente na transmissão dos patriarcas os segredos primorosos e profundos de Buda podem ser encontrados. ' Tais afirmações representam o cúmulo da tolice, são palavras de loucos. Na tradição genuína dos patriarcas não há nada secreto ou especial, nem mesmo uma única palavra ou frase, em desacordo com os sutras budistas. Tanto os sutras quanto a transmissão dos patriarcas representam a tradição genuína derivada do Buda Shakyamuni. A única diferença entre eles é que a transmissão dos patriarcas é direta de pessoa para pessoa. Quem se atreve, então, a ignorar os sutras do Buda? Quem pode se recusar a estudá-los, quem pode se recusar a recitá-los? Sabiamente, já foi dito: 'É você quem se perde nos sutras, não os sutras que o desencaminham'. Entre nossos dignos predecessores, houve muitos que estudaram as Escrituras. Portanto, esses indivíduos de língua solta devem ser informados: 'Descartar os sutras do Buda, como você diz, é rejeitar a mente do Buda, rejeitar o corpo do Buda. Rejeitar a mente e o corpo do Buda é rejeitar os filhos [seguidores] do Buda. Rejeitar os filhos do Buda é rejeitar os ensinamentos do Buda. E se o próprio ensinamento do Buda deve ser rejeitado, por que o ensinamento dos patriarcas não deveria ser rejeitado? E quando você abandonar os ensinamentos do Buda e dos patriarcas, o que restará, exceto um monte de monges calvos? Então você certamente merecerá ser punido pela vara. Você não apenas merece ser escravizado pelos governantes do mundo, mas ser lançado no Inferno para ser punido. '

De Eto, Shuso para shite no Dogen Zenji, P. 246, traduzido por Wm. Theodore de Bary, em De Bary (ed.), Sources of Japanese Tradition, op, Cit., Pp. 255-6

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