Antologia de Textos Religiosos: Deuses, Deusas e Seres Sobrenaturais

SERES SUPERNATURAIS AUSTRALIANOS

Crenças das tribos do sudeste da Austrália.

A seguir estão as crenças dos Kulin como aparecem em suas lendas e das declarações de Wurunjerri sobreviventes para mim. Bunjil, conforme representado por eles, parece ser um homem velho, sendo Ngurugaeta ou Headman ou a tribo, com suas duas esposas, que eram Ganawarra (Cisne Negro), e seu filho Binleal, o arco-íris, cuja esposa era o segundo arco-íris que às vezes é visível. Bunjil ensinou aos Kulin as artes da vida, e uma lenda afirma que naquela época os Kulin se casaram sem qualquer consideração pelo parentesco. Dois curandeiros (Wirrarap) foram até ele no Tharangalk-bek e ele disse em resposta ao pedido deles que os Kulin deveriam se dividir em duas partes - 'Bunjilon deste lado e Waang daquele lado, e Bunjil deveria se casar Waang e Waang se casam com Bunjil.

Outra lenda relata que ele [Bunjil] finalmente subiu para a terra do céu com todo o seu povo (a lenda diz seus 'filhos') em um redemoinho, que Bellin-bellin (o corvo-almiscarado) soltou de sua bolsa de pele em seu pedido. Lá, conforme os velhos instruíram os meninos, ele ainda permanece, olhando para o Kulin. Um exemplo significativo dessa crença é que Berak, quando um menino, 'antes que seus bigodes crescessem', foi levado por seu Kangun (irmão da mãe) para fora do acampamento à noite, que, apontando para a estrela Altair com seu arremessador de lança, disse : 'Ver! Esse é Bunjil; você o vê e ele vê você. ' Isso foi antes de Batman se estabelecer nas margens do rio Yarra e é conclusivo quanto ao caráter primitivo dessa crença. . . .

Normalmente, Bunjil era chamado de Mami-Ngata, que é 'Pai Nosso', em vez do outro nome Bunjil.

É uma frase marcante nas lendas sobre ele que o elemento humano prepondera sobre o elemento animal. Na verdade, não consigo ver nenhum traço deste último nele, pois em todos os casos ele é o velho negro, e não o falcão-águia, que seu nome denota; enquanto outro ator pode ser o canguru, o tamanduá espinhoso ou a garça, e tanto animal quanto humano. . . .

Entre os Kurnai, sob a influência das cerimônias de iniciação, o conhecimento do ser que é equivalente a Bunjil é quase inteiramente restrito aos homens iniciados. As velhas sabem que existe um ser sobrenatural no céu, mas apenas como Mungan-Ngaua, 'nosso pai'. É apenas na última e mais secreta parte das cerimônias que os noviços são informados dos ensinamentos sobre Mungan-Ngaua, e este é o único nome usado pelos Kurnai. . . .

A concepção de Baiame pode ser vista a partir das declarações de Ridley e, até onde agora as cito, pode ser aceita como suficientemente precisa. Omiti a coloração que parece derivar de seu preconceito mental como missionário para os negros. Ele diz que Baiame é o nome em Kamilaroi do criador (de Biai, 'fazer ou construir') que criou e preserva todas as coisas. Geralmente invisível, ele tem, eles acreditam, apareceu em forma humana e concedeu a sua raça vários dons.

O que se segue é uma declaração de um dos primeiros colonos no país Kamilaroi e, eu acho, dá as idéias aborígenes de Baiame livres de qualquer matiz derivado de nossas crenças. Se você perguntar a um homem Kamilaroi 'Quem fez isso?' referindo-se a algo, ele responde, 'Baiame deah', isto é, 'Baiame eu suponho.' Diz-se que Baiame veio do oeste há muito tempo para Golarinbri no Barwon, e ficou lá quatro ou cinco dias, quando partiu para o leste com suas duas esposas. Eles acreditam que em algum tempo, ele voltará novamente. . . .

A crença em Daramulum, o 'pai', e em Biamban, ou 'mestre', é comum a todas as tribos que frequentam o Yuin Kuringal. Há muito tempo, Daramulum viveu na Terra com sua mãe Ngalalbal. Originalmente, a terra era nua "como o céu, dura como uma pedra", e a terra se estendia até onde agora está o mar. Não havia homens ou mulheres, mas apenas animais, pássaros e répteis. Ele colocou árvores na terra. Depois que Kaboka, o tordo, causou uma grande inundação na terra, que cobriu toda a costa do país, não havia mais ninguém, exceto alguns que rastejaram para fora da água até o Monte Dromedário. Então Daramulun subiu para o céu, onde vive e observa as ações dos homens. Foi ele quem primeiro fez o Kurningal e o rugido, o som que representa sua voz. Ele disse aos Yuin o que fazer e deu-lhes as leis que os velhos têm transmitido de pai para filho até agora. Ele dá aos Gommeras o poder de usar os Joias e outras magias. Quando um homem morre e seu Tulugal (espírito) vai embora, é Daramulun quem o encontra e cuida dele. É a sombra de um homem que sobe até Daramulun.

Parece bastante claro que Nurrundere, Nurelli, Bunjil, Mungan-ngaua, Daramulun e Baiame representam o mesmo ser com nomes diferentes. A isso pode ser razoavelmente adicionado Koin das tribos do Lago Macquarie, Maamba, Birral e Kohin daquelas do Rio Herbert, estendendo assim o alcance desta crença certamente por toda Victoria e de New South Wales, até as fronteiras orientais das tribos do rio Darling. Se as tribos da costa de Queensland forem incluídas, então os limites ocidentais podem ser indicados por uma linha traçada da foz do rio Murray até Cardwell, incluindo Great Dividing Range, com parte da queda para o interior em New South Wales. Isso definiria a parte da Austrália em que existe uma crença em um ser sobrenatural antropomórfico, que vive no céu e que supostamente tem algum tipo de influência na moral dos nativos. Essa crença parece não ocorrer no restante da Austrália, embora haja indícios de uma crença em seres antropomórficos que habitam o céu. . . .

Este ser sobrenatural, por qualquer nome que seja conhecido, é representado como tendo vivido uma vez na terra, mas depois ascendeu a uma terra além do céu, onde ainda permanece,

observando a humanidade. Como Daramulun, ele é capaz de 'ir a qualquer lugar e fazer qualquer coisa'. Ele pode ser invisível; mas quando ele se torna visível, é na forma de um velho da raça australiana. Ele é evidentemente eterno, pois existiu desde o início de todas as coisas e ainda vive. Mas, ao ser assim, ele está apenas naquele estado em que, acreditam os aborígenes, todos seriam, senão prematuramente mortos por magia maligna.

AW Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (Londres, 1904), páginas 491-500

ALTOS DEUSES AFRICANOS

Altos Deuses Africanos

Como muitos seres celestiais supremos de povos "primitivos", os Altos Deuses de um grande número de grupos étnicos africanos são considerados criadores, todo-poderosos, benevolentes e assim por diante; mas eles desempenham um papel um tanto insignificante na vida religiosa. Sendo muito distantes ou muito bons para precisar de um culto real, eles são invocados apenas em casos de grandes crises (Cf. M.Eliade, 'Patterns in Comparative Religion)

Nzambi, o Deus Supremo dos Bakongo

A tribo Bakongo é nativa da área do baixo rio Congo.

Nzambi Mpungu é um ser, invisível, mas muito poderoso, que fez todos os homens e coisas, mesmo os fetiches que deu aos homens para o seu próprio bem. 'Se ele não tivesse nos dado nossos fetiches, todos nós estaríamos mortos há muito tempo.' Ele intervém na criação de cada criança, pune aqueles que violaram suas proibições. Eles não lhe rendem adoração, pois ele não precisa de nenhuma e é inacessível. Na terra o homem vive com suas necessidades incessantes para satisfazer; os idosos têm sua posição privilegiada. Acima de tudo está Nzambi, o Mestre soberano, inacessível, que colocou o homem aqui embaixo para levá-lo embora algum dia, na hora da morte. Ele observa o homem, o procura por toda parte e o leva embora, inexoravelmente, jovem ou velho ... Entre as leis estão nkondo mi Nzambi, "as proibições de Deus", cuja violação constitui um sumu ku Nzambi [pecado contra Nzambi] , e uma sanção comum para isso é lufwa lumbi 'uma morte ruim'

Van Wing, Etudes Bakongo (Bruxelas 1921; pp.170 ff.) Conforme traduzido por Edwin W. Smith em Smith (ed.), African Ideas of God: A Symposium (2ª ed; Londres, 1950), p.159

Mais sobre mitologias africanas:

O Ser Supremo do Isoko (do sul da Nigéria)

A religião Isoko começa com Cghene, o Ser Supremo, que se acredita ter criado o mundo e todos os povos, incluindo os Isoko. Ele vive no céu que é uma parte dele, manda chuva e luz do sol, e mostra sua raiva através do trovão. Cghene está totalmente além da compreensão humana, nunca foi visto, não tem sexo e só é conhecido por suas ações, que levaram os homens a falar de Cghene como 'ele', porque ele é considerado o criador e, portanto, o pai de todos o Isokos. Ele é chamado de Pai Nosso, nunca de Meu Pai. Cghene sempre pune o mal e recompensa o bem, uma crença que leva os Isokos a culpar a feitiçaria por qualquer mal que possa acontecer a um homem bom. Por mais que Cghene esteja tão distante e incognoscível, ele não tem templos ou sacerdotes, e nenhuma oração ou sacrifício são oferecidos a ele diretamente. Para preencher o abismo entre ele e o homem, Cghene designou um intermediário chamado oyise, que é conhecido como uko Cghene ou 'mensageiro de Cghene'. Este oyise é um poste com cerca de 2,5 metros de comprimento feito da árvore oyise, erguido após uma oferenda sétupla a Cghene, no complexo do membro mais velho da família, e apenas no seu. Diante desse poste, o ancião da família joga seu bastão de mascar todas as manhãs e oferece orações pela família e pela cidade. Por meio de oyise, Cghene pode ser invocado em caso de calamidade ou necessidade.

James W. Telch, 'The Isoko Tribe,' Africa VII (1934), pp 160-73; citação da p. 163

Ngai, o Deus Supremo dos Kikuyu

Os Kikuyu são uma tribo de língua Bantu da África Oriental

Primeiro temos Gothaithaya Ngai, que significa 'implorar a Ngai' ou 'adorar Ngai'. Ngai é um nome do Deus Supremo. A diferença entre a adoração à divindade e a adoração aos ancestrais é demonstrada pelo fato de que Gothaithaya nunca é usado em conexão com os espíritos ancestrais.

A concepção de uma divindade. O Kikuyu acredita em um Deus, Ngai, o criador e doador de todas as coisas. Ele não tem pai, mãe ou companheiro de qualquer tipo. Ele ama ou odeia as pessoas de acordo com seu comportamento. O criador mora no céu, mas tem moradas temporárias na terra, situadas nas montanhas, onde pode descansar durante suas visitas. As visitas são feitas com o objetivo de realizar uma espécie de 'inspeção geral', Koroora thi, e trazer bênçãos e punições ao povo. Ngai não pode ser visto por olhos mortais. Ele é um ser distante e pouco se interessa pelos indivíduos em sua vida diária. No entanto, nas crises de suas vidas, ele é chamado. No nascimento, iniciação, casamento e morte de cada Kikuyu, a comunicação é estabelecida em seu nome com Ngai. As cerimônias desses quatro eventos não deixam dúvidas quanto à importância da assistência espiritual que lhes é essencial. . . .No modo normal da vida cotidiana, não há orações ou cerimônias religiosas, como 'orações da manhã e da noite'. Enquanto as pessoas e as coisas vão bem e prosperam, é dado como certo que Deus se agrada do comportamento geral ou das pessoas e do bem-estar do país. Nesse estado de felicidade, não há necessidade de orações. Na verdade, eles são desaconselháveis, pois Ngai não deve ser incomodado desnecessariamente. É apenas quando os humanos estão em necessidade real que devem abordá-lo sem medo de perturbá-lo e incorrer em sua ira. Mas quando as pessoas se encontram para discutir assuntos públicos ou decidir um caso, ou em bailes públicos, eles oferecem orações por proteção e orientação. Quando um homem é atingido por um raio, é dito: 'Ele foi esmagado em pedacinhos por ver Ngai no ato de estalar as juntas, pronto para partir para esmagar e afugentar seus inimigos.'

Diz-se que o relâmpago é uma representação visível de algumas das armas de Deus que ele usa para avisar as pessoas de sua vinda e para preparar e limpar o caminho. Sua abordagem é predita apenas pelos sons de seus próprios preparativos. O trovão é o estalar de suas juntas, como um guerreiro se preparando para a ação.

Jomo Kenyatta, 'Religião Kikuyu, Adoração aos Ancestrais e Práticas de Sacrifício.' África, X (1937) pp. 308-28

Leza, O Alto Deus da Ba-Ila

Os Ba-ila são uma tribo da Rodésia do Norte.

Há muito tempo, o Ba-ila não conhecia Leza a respeito de seus negócios - não, tudo o que sabiam sobre ele, era que ele nos criou, e também sua incansabilidade em fazer as coisas. Como agora, quando a estação das chuvas é chata e ele não cai, quando então perguntam a Leza outras coisas: dizem agora: 'Leza incomoda por não cair': depois, quando ele cai pesadamente, dizem: 'Leza cai demais . ' Se houver frio, eles dizem 'Leza faz muito frio', e se não estiver, eles dizem 'Leza está muito quente, deixe-o nublado.' Mesmo assim, Leza como é o Compassivo, ou seja, como é Misericordioso, não se zanga, não desiste de cair, não desiste de fazer bem a todos - não, sejam eles maldição, se eles zombam dele, se eles reclamam dele, ele faz o bem em todos os momentos, é assim que eles confiam nele sempre. Mas quanto a ver seus negócios, não, os Ba-ila não sabem, tudo o que dizem é: 'Leza é o bem-humorado; ele é aquele de quem você implora coisas diferentes. Nós, Ba-ila, não temos mais nada que conheçamos. '

Edwin W.Smith e AMDale, The Ila-speech People of Northern Rhodesia, II (Londres, 1920) p.199

O Ser Supremo dos Herero

Os herero são uma tribo bantu do sudoeste da África.

'Os Hereros conhecem um ser supremo a quem chamam por dois nomes: Ndjambi Karunga. O Karunga tem uma derivação Ovambo e só é conhecido intimamente por aqueles Hereros, que já estiveram em contato com os Ovambo em tempos anteriores. . . .Ndjambi é o Deus Celestial. Ele vive no céu, mas é onipresente. Sua característica mais marcante é a gentileza. A vida humana é devida a ele e depende dele e, em última análise, todas as bênçãos vêm dele. Aquele que morre de morte natural é levado por Ndjambi. Como sua essência é a bondade, as pessoas não nutrem nenhum medo, mas uma veneração por ele. Como suas bênçãos são presentes de sua bondade sem quaisquer reivindicações morais, a crença em Ndjambi não tem força moral, nem a adoração de Ndjambi se tornou um culto. Na melhor das hipóteses, seu nome é invocado apenas no Dia de Ação de Graças depois de alguma sorte inesperada ou eles oram a ele quando todos os outros meios de ajuda falham. De resto, não é permitido pronunciar o seu nome. Em resposta a uma pergunta que fiz a uma mulher Tjimba em Kaokoveld sobre a morada de Ndjambi Karunga, ela disse: 'Ele fica nas nuvens porque, quando as nuvens sobem, sua voz é claramente ouvida', e pesquisas adicionais trouxeram para iluminar que os Tjimba olham para Ndjambi como o doador de chuva. ' (H. Vedder, The Native Tribes of South-West Africa, Capetown, 1928, p.164)

A declaração do Dr. Vedder de que o nome sagrado não deve ser pronunciado é significativa. Isso explica em parte, senão totalmente, por que os missionários que viveram em contato próximo com os herero desde 1844 ouviram seu nome pela primeira vez apenas em 1871.

Dr. H.Vedder, conforme citado e comentado por Edwin W. Smith (ed.), African Ideas of God; A Symposium (2ª ed: Londres, 1950 pp.132-33)

Raluvhimba, o alto deus de Venda

Os Venda são uma tribo Bantu do norte do Transvaal.

O nome é composto pelo prefixo Ra-, que é honorífico e talvez esteja relacionado com a ideia de 'Pai'; luvhimba é a águia, o pássaro que voa alto. Simboliza o grande poder que viaja pelo cosmos, usando os fenômenos celestiais como seus instrumentos.

'Raluvhimba está conectado com o início do mundo e deve viver em algum lugar nos céus e estar conectado com todos os fenômenos astronômicos e físicos. . . . Uma estrela cadente é Raluvhimba viajando; sua voz é ouvida no trovão; cometas, relâmpagos, meteoros, terremotos, secas prolongadas, inundações, pragas e epidemias - na verdade, todos os fenômenos naturais que afetam as pessoas como um todo - são revelações do grande deus. Nas tempestades, ele aparece como uma grande fogueira perto do kraal do chefe, de onde ele explode seus desejos para o chefe em uma voz de trovão; este fogo sempre desaparece antes que qualquer pessoa possa alcançá-lo. Nessas visitas, o chefe entra na cabana e, dirigindo-se a Raluvhimba como Makhalu [Avô], conversa com ele, a voz de Deus respondendo do telhado da cabana ou de uma árvore próxima; Raluvhimba então segue em frente com mais estrondo de trovão. Ocasionalmente, ele fica zangado com o chefe e se vinga do povo enviando-lhes uma seca ou uma enchente, ou possivelmente abrindo uma enorme jaula no céu e soltando um enxame de gafanhotos na terra. '

(HA Stayt, The Bavenda, Oxford, 1931, p.236)

Raluvhimba, dizem, costumava se manifestar aparecendo de vez em quando como uma grande chama em uma plataforma de rocha acima de uma certa caverna. Junto com a chama veio um som de ferros batendo ao ouvir que o povo gritou de alegria e seus gritos se espalharam por todo o país. O Chefe subiu à plataforma onde chamou Raluvhimba, agradeceu-lhe por se revelar e orou em nome de seu povo por chuva, felicidade e paz.

Ele às vezes é saudado espontaneamente por todo o povo de uma forma que é mais incomum entre os bantos do sul. O Rev. G. Westphal da Missão de Berlim relata que em 1917 um meteoro explodiu no meio do dia fazendo um zumbido estranho seguido por um estrondo semelhante ao de um trovão. Este presságio foi saudado pelo povo, não com terror, mas com gritos de alegria. Outro missionário, o Rev. McDonald, conta como depois de um leve tremor de terra houve um clamor extraordinário entre as pessoas, o lululuing das mulheres, batendo palmas e gritando 'Toda a tribo estava saudando Raluvhimba que estava de passagem pelo país. ' As pessoas dizem que durante um terremoto ouvem um ruído no céu semelhante a um trovão. Em seguida, batem palmas para dar as boas-vindas ao deus misterioso e oram: 'Dê-nos chuva! Dê-nos saúde. '

O Dr. HA Junod diz que Raluvhimba é considerado o criador e formador de tudo e o doador da chuva. Se a chuva é escassa e a fome ameaça, as pessoas reclamam: 'Raluvhimba quer nos destruir', dizem o mesmo se as enchentes estragam seus campos. Orações e sacrifícios são oferecidos em tempos de seca. Existe alguma noção de Raluvhimba como Providência. Ele cuida não apenas da tribo como um todo, mas também de seus membros individualmente. Quando um homem consegue escapar por pouco de um afogamento, ele dirá: 'Fui salvo por Raluvhimba, Mudzimu.'

Raluvhimba é identificado com Mwari (ou Nwali), cuja morada terrena (como a de Yahwe no Monte Sinai) fica nas Colinas Matopo da Rodésia do Sul. Todos os anos, os venda costumavam enviar um mensageiro especial (cujo cargo era hereditário) com um boi preto e um pedaço de pano preto como oferenda a Mwari. O boi preto foi solto na floresta para se juntar ao grande rebanho do deus que havia se acumulado ali.

Edwin W. Smith, 'The Idea of God between South African Tribes' in Smith (ed.), African Ideas of God, a Symposium (2ª Ed. Londres, 1950) pp.124-126

INDÍGENAS DA AMÉRICA DO NORTE

WAKAN TANKA, A DEIDADE SUPREMA DO DAKOTA

A seguir estão as palavras de Sword, um Oglala da divisão Teton dos índios Dakota, conforme registrado por JR Walker.

Cada objeto no mundo tem um espírito e esse espírito é wakan. Assim, os espíritos da árvore ou coisas desse tipo, embora não sejam como o espírito do homem, também são wakan. Wakan vem dos seres wakan. Esses seres wakan são maiores que a humanidade da mesma forma que a humanidade é maior que os animais. Eles nunca nascem e nunca morrem. Eles podem fazer muitas coisas que a humanidade não pode fazer. A humanidade pode orar aos seres wakan por ajuda. A palavra Wakan Tanka significa todos os seres wakan porque são todos como se fossem um. Wakan Tanka Kin significa que o chefe ou líder Wakan é Nagi Tanka, o Grande Espírito que também é Taku Skanskan. Taku Skanskan significa o Azul, em outras palavras, o céu.

. . . .Mankind tem permissão para orar aos seres Wakan. Se sua oração for dirigida a todos os bons seres Wakan, eles devem orar a Wakan Tanka; mas se uma oração for oferecida a apenas um desses seres, então aquele a quem se dirige deve ser mencionado. . . . Wakan Tanka é como dezesseis pessoas diferentes, mas cada pessoa é kan. Portanto, eles são apenas um.

JR Walker, The Sun Dance and Other Ceremonies of the Oglala Division of Teton Dakota (American Museum of Natural History, Anthropological Papers, vol XVI, parte II, (1917) pp.152-3)

O 'GRANDE ESPÍRITO' DA LENAPE

Os índios Lenape (ou Delaware), uma importante tribo algonquiana, ocuparam uma grande área de Ontário ao sul até a região do Atlântico médio e a oeste principalmente em Oklahoma.

Todos os Lenape até agora questionaram se os seguidores da religião nativa ou da religião cristã se unem para dizer que seu povo sempre acreditou em um chefe Mani 'to, um líder de todos os deuses, enfim, em um Grande Espírito ou Ser Supremo. , O outro mani 'towuk, em sua maior parte, sendo meros agentes nomeados por ele. Seu nome, de acordo com o uso atual de Unami, é Gicelemu 'kaong, geralmente traduzido como' grande espírito ', mas que significa literalmente' criador '. Diretamente ou por meio do mani 'para seus agentes, ele criou a terra e tudo que há nela, e deu aos Lenape tudo o que eles possuíam,' as árvores, as águas, o fogo que brota da pederneira - tudo '. A ele o povo ora em suas maiores cerimônias e agradece pelos benefícios que ele lhes concedeu. A maior parte da adoração direta, porém, é dirigida ao mani 'para seus agentes, a quem ele encarregou os elementos, e com quem as pessoas sentem que têm uma relação pessoal mais próxima, visto que suas ações são vistas a cada amanhecer e trovoada. , e sentido em cada vento que sopra na floresta e na pradaria. Além disso, como o Criador vive no décimo segundo ou mais alto céu acima da terra, leva doze gritos ou gritos para alcançar seus ouvidos.

MR Harrington, Religion and Ceremonies of the Lenape (Nova York, 1921) pp 18-19

TIRAWA, O DEUS SUPREMO DO PAWNEE

Outrora entre as tribos mais fortes dos índios das planícies, os Pawnee foram encontrados das margens do rio Platte em Nebraska ao sul do rio Arkansas. Hoje eles vivem principalmente em Oklahoma.

'O homem branco' disse o Kurahus, 'fala de um Pai celestial; dizemos Tirawa atius, o Pai acima, mas não pensamos em Tirawa como uma pessoa. Pensamos em Tirawa como em tudo, como o Poder que arrumou e derramou de cima tudo que o homem precisa. Como é o Poder acima, Tirawa atius, ninguém sabe; ninguém esteve lá. '

Quando Kawas explica aos Kurahus o significado dos signos no Oriente, 'ela diz a ele que Tirawa atius se move na escuridão, a noite, e faz com que ela traga o amanhecer. É o sopro do recém-nascido Dawn, o filho da Noite e Tirawa atius, que é sentido por todos os poderes e todas as coisas acima e abaixo e que lhes dá uma nova vida para um novo dia. '

HB Alexander, The World Rim (University of Nebraska Press, 1953) p.132

POLINÉSIA, COLÔMBIA, LABRADOR, NOVA GUINÉ

O SUPREMO SER MAORI (POLINÉSIA)

O cerne da teologia esotérica dos Maori era o conceito do Supremo Io, que permaneceu totalmente não revelado aos inquiridores estrangeiros por muitas décadas após o primeiro contato de europeus e maoris. Não posso deixar de sentir que nossa falta de conhecimento de tal deus supremo em outros grupos de ilhas se deve em grande parte ao fato de que o conhecimento era limitado ao antigo sacerdócio, cujas regras os teriam compelido a esconder de estranhos o mais sagrado da tradição ; enquanto o instinto pessoal os teria levado ao mesmo tempo a proteger suas crenças sagradas de estranhos com a atitude típica de praticamente todos os primeiros inquiridores. Com os antigos sacerdotes, o conhecimento do grande corpo da tradição polinésia mais sagrada morreu. As seguintes imagens ilustram bem a atitude dos padres Maori para com os indiscretamente inquisitivos e desrespeitosos. Tregear escreve:

'C.O. Davis menciona que, ao tentar questionar um velho sacerdote sobre o assunto da antiga adoração maori ao Ser Supremo, ele teve informações negadas e educadamente se referiu a outro sacerdote a 160 quilômetros de distância. Provavelmente aquele padre o teria encaminhado novamente para outra pessoa e assim por diante. Cada iniciado nos mistérios sagrados considerava seu conhecimento como um depósito a ser guardado contra o mundo exterior, e somente sob circunstâncias excepcionais que a informação poderia ser adquirida. Alguns deuses só podiam ser nomeados nos Whare Kura e Wharewanagna (templos) da tribo. Pronunciar "o nome inefável" (Io) sob um teto de qualquer tipo era blasfemar terrivelmente e seria um sacrilégio que apenas uma pessoa ignorante (religiosamente ignorante) como um europeu teria a depravação de tentar. Mesmo os nomes dos ancestrais, como descendentes de deuses, não seriam considerados tratados com o devido respeito se mencionados em certos momentos ou em locais inadequados. Um estudante europeu da tradição maori certa vez se aventurou a falar com um velho padre que conheceu em uma loja (loja) de interior e fez-lhe algumas perguntas sobre a história antiga. O Maori virou-se com um olhar enojado e observou: "Este não é um lugar para se falar de coisas solenes". . . . . Só quem amasse o inquiridor e ousasse terrores desconhecidos por causa desse amor responderia a tais perguntas (sobre as coisas sagradas) ou repetia os hinos consagrados para ele. Não é incomum que um padre, depois de ir até certo ponto, diga: "Se eu te contar mais alguma coisa, a morte me alcançará" ou "Não devo repetir o que se segue, porque agora não há nenhum padre vivo e sagrado o suficiente para realizar as cerimônias necessário para me purificar de tal sacrilégio. " Outro é conhecido por dizer: "A presença do Deus cristão silenciou os deuses maoris, mas os deuses maoris ainda nos mantêm em seu poder e, se eu violar suas leis, eles me punirão com a morte".

O mero fato da existência de Io era desconhecido para a maioria dos maoris. Melhor escreve que:

'O número de homens iniciados no culto de Io era pequeno; apenas membros do grau superior de especialistas sacerdotais e homens de famílias de alta classe tinham permissão para aprender o ritual que lhe diz respeito. As pessoas comuns aparentemente não participaram dela e é duvidoso se eles foram autorizados a saber o nome do Ser Supremo. O culto de Io era esotérico; o dos deuses tribais inferiores pode ser denominado exotérico. Todos os rituais e cerimoniais pertencentes a Io estavam nas mãos do sacerdócio superior, de forma alguma um corpo numeroso. Pode ser descrito como um culto aristocrático, conhecido apenas por esses especialistas e os chefes mais importantes. É bem provável, de fato, que esse credo superior pode ter sido exaltado demais para as mentes comuns, que prefeririam depender de divindades mais acessíveis e menos morais.

'É interessante notar que nenhuma forma de oferta ou sacrifício foi feito a Io, que nenhuma imagem dele foi jamais feita, e que ele não tinha ária, ou forma de encarnação, como os deuses inferiores tinham.'

ES Craighill Handy, Polynesian Religion, Bernice P. Bishop Museum Bulletin 34 (Honolulu 1927), pp. 95-6; citando Edward Treagear, The Maori Race (Wanganui, 1904) pp. 450-2 e Elsdon Best, Some Aspects of Maori Myth and Religion, p.20

A MÃE UNIVERSAL E A DEIDADE SUPREMA

O seguinte vem do povo Kagaba da Colômbia, América do Sul.

'A mãe das nossas canções, a mãe da nossa semente, nos deu à luz no início das coisas e por isso ela é a mãe de todos os tipos de homens, a mãe de todas as nações. Ela é a mãe do trovão, a mãe dos riachos, a mãe das árvores e de todas as coisas. Ela é a mãe do mundo e dos irmãos mais velhos, o povo de pedra. Ela é a mãe dos frutos da terra e de todas as coisas. Ela é a mãe de nossos irmãos mais novos, os franceses e os estranhos. Ela é a mãe de nossa parafernália de dança, de todos os templos e ela é a única mãe que possuímos. Só ela é a mãe do fogo e do Sol e da Via Láctea. . . . Ela é a mãe da chuva e a única mãe que possuímos. E ela nos deixou um símbolo em todos os templos. . . um símbolo na forma de canções e danças. '

Ela não tem nenhum culto, e nenhuma oração é realmente dirigida a ela, mas quando os campos são semeados e os sacerdotes cantam seus encantamentos, a Kagaba diz: 'E então pensamos na única mãe das coisas que crescem, da mãe dos todas as coisas.' Uma oração foi gravada. 'Nossa mãe dos campos em crescimento, nossa mãe dos riachos, terá pena de nós. Para quem pertencemos? De quem somos as sementes? Nós pertencemos somente à nossa mãe. '

Paul Radin, Monotheism between Primitive Peoples. Nova York, p.15; traduzindo e citando KT Pruess

UMA EPIFANIA SUL-AMERICANA DO DEUS SOL

Os Apinaye, uma das tribos Ge do leste de Brasília, consideram o Sol o criador e pai dos homens. Eles se dirigem ao Deus Sol como 'meu pai' e ele chama os homens de seus filhos. A seguinte experiência foi contada ao antropólogo Curt Nimuendaju por um chefe de aldeia Apinaye.

“Eu estava caçando perto das nascentes do riacho Botica. Durante toda a viagem até lá, fiquei agitado e constantemente assustado, sem saber por quê.

“De repente, eu o vi parado sob os galhos pendentes de uma grande estepe. Ele estava ereto. Seu porrete estava apoiado no chão ao lado dele, sua mão ele segurava no punho. Ele era alto e tinha pele clara, e seu cabelo quase descia até o chão atrás dele. Todo o seu corpo estava pintado e, na parte externa das pernas, largas listras vermelhas. Seus olhos eram exatamente como duas estrelas. Ele era muito bonito.

'Eu reconheci imediatamente que era ele. Então perdi toda a coragem. Meu cabelo estava em pé e meus joelhos tremiam. Coloquei minha arma de lado, pois pensei comigo mesma que deveria me dirigir a ele, mas não pude emitir um som porque ele estava olhando para mim sem vacilar. Então baixei a cabeça para me controlar e fiquei assim por muito tempo. Quando fiquei um pouco mais calmo, levantei a cabeça. Ele ainda estava de pé olhando para mim. Então me recompus e caminhei vários passos em direção a ele, então não pude ir mais longe porque meus joelhos cederam. Mais uma vez, permaneci em pé por um longo tempo, depois abaixei a cabeça e tentei novamente recuperar a compostura. Quando levantei os olhos novamente, ele já havia se virado e caminhava lentamente pela estepe.

'Então eu fiquei muito triste. Fiquei parada ali por um longo tempo depois que ele desapareceu, então caminhei sob a árvore onde ele estava. Vi suas pegadas pintadas de vermelho com urucu nas bordas; ao lado deles estava a impressão de sua cabeça de taco. Peguei minha arma e voltei para a aldeia. No caminho consegui matar dois cervos, que se aproximaram de mim sem a menor timidez. Em casa, contei tudo ao meu pai. Aí todos me repreenderam por não ter tido coragem de falar com ele.

'À noite, enquanto eu estava dormindo, ele reapareceu para mim. Falei com ele, e ele disse que estava esperando por mim na estepe para falar comigo, mas como eu não havia me aproximado ele tinha ido embora. Ele me levou um pouco atrás da casa e me mostrou um local no chão onde, disse ele, algo estava guardado para mim. Então ele desapareceu.

'Na manhã seguinte fui imediatamente lá e toquei o chão com a ponta do meu pé, percebendo algo duro enterrado ali. Mas outros vieram me chamar para ir caçar. Tive vergonha de ficar para trás e me juntei a eles. Quando voltamos, voltei imediatamente ao local que ele havia me mostrado, mas não encontrei mais nada.

'Hoje eu sei que fui muito estúpido naquela época. Certamente, teria recebido dele uma grande garantia (seguranca) se tivesse podido falar com ele. Mas eu ainda era muito jovem; hoje eu ajo de maneira bem diferente. '

Curt Nimuendaju, The Apinaye (Washington DC 1939), 136-7

O MESTRE DO CARIBOU

Uma crença dos índios Naskapi da Península de Labrador

No interior, entre a baía de Ungava e a baía de Hudson, está um país distante onde nenhum índio será considerado pelo seguinte motivo. Há uma cadeia de grandes montanhas de cor branca pura, formada não por neve, gelo ou rocha branca, mas por pelos de caribu. Eles têm o formato de uma casa e por isso são conhecidos como Caribou House. Um homem do bando de Petisigabau disse que há duas casas. Nesta enorme cavidade vivem milhares e milhares de caribus sob o domínio de um ser humano que é branco e vestido de preto. Alguns dizem que são vários e têm barbas. Ele é o mestre do caribu e não permitirá que ninguém chegue a menos de cento e cinquenta milhas de sua residência, sendo o castigo a morte. Dentro de seu reino, os vários animais têm duas ou três vezes seu tamanho normal. Os poucos índios que se aproximaram da região dizem que os caribus entram e saem de seu reino a cada ano, passando por um vale entre duas altas montanhas a cerca de quinze milhas uma da outra. E também é afirmado que o cabelo de veado no chão aqui tem vários pés de profundidade, que por milhas ao redor dos chifres rejeitados no solo formam uma camada de altura da cintura, que os caminhos de caribu que vão e vêm lá são tão profundos quanto alcançar a cintura de um homem, e que um jovem caribu andando em um deles seria visível apenas pela cabeça.

FG Speck, Naskapi, The Savage Hunters of the Labrador Peninsula (University of Oklahoma press, 1935), p.84

HAINUWELE E O 'ASSASSINATO CRIATIVO' (CERAM, NOVA GUINÉ)

Os Marind-anim aplicam o termo dema aos criadores divinos e seres primordiais que existiram em tempos míticos. Os dema são descritos às vezes na forma humana, às vezes na forma de animais e plantas. O mito central narra a morte da dema-divindade pelos dema-homens da época primordial. Especialmente famoso é o mito da menina Hainuwele, registrado por AE Jensen em Ceram, uma das ilhas do arquipélago da Nova Guiné. Em substância, funciona:

Nos tempos míticos, um homem chamado Ameta, caçando, veio em um javali. Tentando escapar, o javali se afogou em um lago. Em sua presa, Ameta encontrou um coco. Naquela noite, ele sonhou com o coco e recebeu a ordem de plantá-lo, o que fez na manhã seguinte. Em três dias, um coqueiro brotou e, três dias depois, floresceu. Ameta subiu para cortar algumas flores e fazer um gole com elas. Mas ele cortou o dedo e o sangue caiu em uma flor. Nove dias depois, ele encontrou uma menina na flor. Ameta a pegou e envolveu em folhas de coco. Em três dias, a criança tornou-se uma menina casadoura, e ele a chamou de Hainuwele ('ramo de coco'). Durante o grande festival Maro, Hainuwele ficou no meio do local de dança e por nove noites distribuiu presentes aos dançarinos. Mas no nono dia os homens cavaram uma sepultura no meio do local de dança e jogaram Hainuwele dentro dela durante a dança. A sepultura foi preenchida e os homens dançaram nela.

Na manhã seguinte, vendo que Hainuwele não voltava para casa, Ameta adivinhou que ela havia sido assassinada. Ele encontrou o corpo, desenterrou-o e cortou-o em pedaços, que enterrou em vários lugares, exceto nos braços. Os pedaços enterrados deram origem a plantas até então desconhecidas, principalmente aos tubérculos, que desde então são o principal alimento do ser humano. Ameta levou os braços de Hainuwele para outra divindade divina, Satene. Satene desenhou uma espiral com nove voltas em uma pista de dança e se posicionou no centro dela. Dos braços de Hainuwele ela fez uma porta e chamou os dançarinos. “Já que você matou”, disse ela, “não vou mais morar aqui. Devo partir hoje mesmo. Agora você terá que vir até mim por esta porta. ' Aqueles que puderam passar por ela permaneceram seres humanos. Os outros foram transformados em animais (porcos, pássaros, peixes) ou espíritos. Satene anunciou que depois de sua partida os homens a encontrariam somente após sua morte, e ela desapareceu da superfície da Terra.

AE Jensen mostrou a importância desse mito para a compreensão da religião e da imagem mundial dos paleocultivadores. O assassinato da divindade dema pelos dema, os ancestrais da humanidade atual, encerra uma época (que não pode ser considerada 'paradisíaca') e abre aquela em que vivemos hoje. O dema tornou-se homem, ou seja, seres sexuados e mortais. Quanto à dema-divindade assassinada, ela sobrevive tanto em suas 'criações' (alimentos, plantas, animais, etc.) e na casa dos mortos em que foi transformada, ou no 'modo de ser a morte', que ela estabeleceu por sua própria morte.

M.Eliade, Myth and Reality (Nova York, 1963), pp 104-5; traduzido e resumido de AE Jensen, Das religiose Weltbild einer fruhen Kultur (Stuttgart, 1948) pp.35-8

DEUSES DO ANTIGO PRÓXIMO DO ORIENTE, ANTIGA ÍNDIA E JAPÃO

ENKI, UM ALTO DEUS SUMERIANO

'Enki e a ordem mundial' é um dos poemas narrativos sumérios mais longos e mais bem preservados. O poema começa com um hino de louvor dirigido a Enki; parte dela está destruída e ininteligível, mas de modo geral, parece exaltar Enki como o deus que zela pelo universo e é responsável pela fertilidade do campo e da fazenda, do rebanho e do rebanho. Continua a seguir o mesmo motivo por algum tempo, com Enki agora elogiando a si mesmo, agora sendo elogiado pelos deuses. Em seguida, uma passagem gravemente danificada parece descrever os vários ritos e rituais realizados por alguns dos sacerdotes e líderes espirituais mais importantes da Suméria no santuário Abzu de Enki. A cena muda novamente para revelar Enki em seu barco, passando de cidade em cidade para 'decretar o destino' e dar a devida exaltação a cada um. Duas terras inimigas não são tão afortunadas; ele os destrói e leva suas riquezas.

Enki agora se afasta dos destinos das várias terras que compunham o mundo habitado pelos sumérios e realiza uma série de atos vitais para a fertilidade e produtividade da terra. Ele enche o Tigre com água vitalizante e nomeia o deus Enbilulu, o 'inspetor do canal', para garantir que o Tigre e o Eufrates funcionem corretamente. Ele 'chama' o pântano e o canavial, fornece-lhes peixes e juncos e novamente indica uma divindade para eles. Ele ergue seu próprio santuário à beira-mar e coloca a deusa Nanshe no comando dele. Da mesma forma, ele "chama" o arado, a canga e o sulco da terra, o campo cultivado, as picaretas e o molde de tijolo; ele se volta para a planície, cobre-a com vegetação e gado, estábulos e currais; ele fixa as fronteiras, cidades e estados; finalmente, ele atende à "tarefa da mulher", especialmente a tecelagem de tecidos. Para cada reino, uma divindade é indicada.

O poema chega ao fim em mais uma tonalidade, enquanto a ambiciosa e agressiva Inanna reclama que foi desprezada e deixada sem quaisquer poderes e prerrogativas especiais. Enki a tranquiliza recitando suas próprias insígnias e províncias.

Enki, o rei do Abzu, avassalador em sua majestade, fala com autoridade:

'Meu pai, o rei do universo,

Trouxe-me à existência no universo,

Meu ancestral, o rei de todas as terras,

Reuniu todos os me's, coloquei os me's na minha mão.

Do Ekur, a casa de Enlil,

Eu trouxe habilidade para o meu Abzu de Eridu.

Eu sou a semente fecunda, gerada pelo grande boi selvagem, eu sou o primeiro filho nascido de An,

Eu sou a "grande tempestade" que sai do "grande abaixo", eu sou o senhor da Terra,

Eu sou o gugal dos chefes, sou o pai de todas as terras,

Eu sou o "irmão mais velho" dos deuses, sou aquele que traz prosperidade plena,

Eu sou o guardião dos registros do céu e da terra,

Eu sou o carro e a mente de todas as terras,

Eu sou aquele que dirige a justiça com o rei An no estrado de An,

Eu sou aquele que decreta os destinos com Enlil na "montanha da sabedoria", Ele colocou em minhas mãos a decretação dos destinos do "lugar onde o sol nasce",

Eu sou aquele a quem Nintu presta as devidas homenagens,

Eu sou aquele que tem sido chamado de bom nome por Ninhursag,

Eu sou o líder dos Anunnaki,

Eu sou aquele que nasceu como o primeiro filho do santo An.

Depois que o Senhor pronunciou (sua) exaltação,

Depois que o grande Príncipe pronunciou seu louvor,

O Anunnaki veio antes dele em oração e súplica:

'Senhor que dirige o artesanato,

Quem toma decisões, o glorificado; Enki priase! '

Pela segunda vez, por causa de sua grande alegria ,:

Enki, o rei do Abzu, em sua majestade, fala com autoridade

'Eu sou o senhor, eu sou aquele cujo comando é inquestionável, eu sou o

acima de tudo em todas as coisas,

Ao meu comando, as baias foram construídas, os currais foram

anexo,

Quando me aproximei do céu, uma chuva de prosperidade caiu de

Paraíso,

Quando me aproximei da terra, houve uma grande inundação,

Quando me aproximei de seus prados verdes,

Os montes e montes foram empilhados com a minha palavra.

[Após a descrição quase ininteligível dos rituais de Enki, Enki prossegue

para decretar o destino de várias cidades. Ur é um exemplo.]

Ele procedeu ao santuário de Ur,

Enki, o rei do Abzu decreta seu destino:

Cidade possuindo tudo o que é apropriado, boi lavado e em pé,

Dais da abundância do altiplano, joelhos abertos, verde como uma montanha,

Hashur-bosque, ampla sombra, ele que é senhorial por causa de seu poder

Dirigiu seu eu perfeito,

Enlil, a "grande montanha", pronunciou seu elevado nome no universo.

Cidade cujo destino foi decretado por Enlil,

Santuário Ur, você pode subir ao céu

[Enki a seguir estoca a terra com vários itens de prosperidade: Uma divindade

é colocado no comando de cada um. Por exemplo:]

Ele dirigiu o arado e o. . . jugo,

O grande príncipe Enki colocou os 'bois com chifres' no. . . Abriu os sulcos sagrados,

Fez crescer o grão no campo cultivado.

O senhor que faz o diadema, o ornamento da planície elevada, O robusto, o fazendeiro de Enlil,

Enkimdu, o homem da vala e do dique, Enki encarregou-se deles.

O senhor chamou o campo cultivado, colocou ali o grão quadriculado, Empilhou o seu. . . grão, o grão xadrez, o grão innuba em pilhas,

Enki multiplicou os montes e montes,

Com Enlil ele espalhou amplamente a abundância na Terra,

Aquela cuja cabeça e flancos estão manchados, cujo rosto está coberto de mel, A Senhora, a procriadora, o vigor da Terra, a 'vida' das cabeças-pretas,

Ashnan, o pão nutritivo, o pão de todos,

Enki encarregado deles.

Ele construiu barracas, dirigiu os ritos de purificação,

Erguidos currais, colocava lá a melhor gordura e leite,

Trouxe alegria para os refeitórios dos deuses,

Na planície semelhante a uma vegetação, ele fez prevalecer a prosperidade.

..........................................

Ele encheu o Ehur, a casa de Enlil, com posses,

Enlil se alegrou com Enki, Nippur estava alegre,

Ele fixou as fronteiras, demarcou-as com pedras de fronteira,

Enki, para os Anunnaki,

Edificações de moradias nas cidades,

Crie filhos para eles no campo,

O herói, o touro que sai do hashur (floresta), que ruge como um leão,

O valente Utu, o touro que permanece seguro, que orgulhosamente exibe seu poder,

O pai da grande cidade, o lugar onde o sol nasce, o grande arauto do sagrado An,

O juiz, o tomador de decisões dos deuses,

Quem usa uma barba de lápis-lazúli, que vem do céu sagrado,

a .. . Paraíso,

Utu, o filho nascido de Ningal,

Enki colocado no comando de todo o universo.

[O restante do texto existente é dedicado ao desafio de Inanna e à resposta de Enki.]

Tradução de Samuel Noah Kramer, em seu The Sumerians. Sua História, Cultura e Caráter (Chicago: University of Chicago Press, 1963), PP. 17483; material introdutório parafraseado e resumido por M. Eliade de Kramer, OP. Cit., PP. 171-4

O ALTO DEUS DO EGITO NA IDADE DOS TEXTOS DAS TUMBAS

('Textos do caixão', 714)

Os chamados 'Textos do Caixão', inscritos no interior dos caixões, pertencem ao reino do meio (2250-1580 aC)

Eu era (o espírito?) As Águas Primitivas,

ele que não tinha companhia quando meu nome passou a existir.

A forma mais antiga em que passei a existir foi a de um afogado.

Eu era (também) aquele que veio à existência como um círculo,

aquele que era o morador de seu ovo.

Fui eu quem começou (tudo), o morador das Águas Primitivas.

Primeiro Hahu1 emergiu de mim

e então comecei a me mover.

Eu criei meus membros em minha 'glória'

Eu fui o criador de mim mesmo, na medida em que me formei de acordo com meu desejo e de acordo com meu coração.

1. Hahu, o vento que iniciou a separação das águas e elevou o céu.

Traduzido por RT Rundle Clark, em seu Myth and Symbol in Ancient Egypt (Londres, 1959) p.74

ATUM, UM ALTO DEUS BISSEXUAL

('Textos do caixão', I, 161: ff)

Eu sou Atum, o criador dos Deuses Mais Antigos,

Eu sou aquele que deu à luz a Shu,

Eu sou aquele grande He-She,

Eu sou aquele que fez o que parecia bom para ele,

Eu ocupei meu espaço no lugar de minha vontade,

Meu é o espaço de quem caminha

como aqueles dois círculos serpentinos.

DEBATE ENTRE OSIRIS E O DEUS ALTO

('Livro dos Mortos', Capítulo 175)

Após sua morte, Osíris se encontra em um submundo triste e lamenta sua sorte.

OSIRIS O'Atum! O que é este lugar deserto para o qual vim? Não tem água, não tem ar, é uma profundidade insondável, é negra como a noite mais negra. Eu vagueio indefeso aqui. Não se pode viver aqui em paz de coração, nem que os anseios de amor sejam satisfeitos aqui.

ATUM Você pode viver em paz de coração, Eu forneci iluminação no lugar da água e do ar, e satisfação e sossego no lugar do pão e da cerveja. Assim falou Atum.

OSIRIS Mas devo ver seu rosto?

ATUM Eu não vou permitir que você sofra.

OSIRIS Mas todos os outros deuses têm seu lugar no Barco dos Milhões de Anos.

ATUM Seu lugar agora pertence a seu filho Hórus. Assim falou Atum.

OSIRIS Mas, ele terá permissão para despachar os Grandes?

ATUM: Eu permiti que ele despachasse os Grandes, pois ele herdará seu trono na Ilha de Fogo.

OSIRIS Como seria bom se um deus pudesse ver outro!

ATUM Meu rosto ficará em seu rosto.

OSIRIS Mas quanto tempo devo viver? diz Osiris.

ATUM Você viverá mais de milhões de anos, uma era de milhões, mas no final eu irei destruir tudo o que criei, a terra voltará a fazer parte do Oceano Primevo, como o Abismo das águas em seu estado original. Então serei o que restará, apenas eu e Osíris, quando terei me transformado de volta na Velha Serpente que não conheceu - nenhum homem e nenhum deus.

Quão justo é o que fiz por Osíris, um destino diferente de todos os outros deuses! Eu dei a ele a região dos mortos enquanto colocava seu filho Hórus como herdeiro em seu trono na Ilha de Fogo, eu fiz assim seu lugar para ele no Barco dos Milhões de Anos, em que Hórus permanece em seu trono para continuar seu trabalho.

OSIRIS Mas não será também a alma de Seth enviada para o Ocidente - um destino diferente de todos os outros deuses?

ATUM Eu devo manter sua alma cativa no Barco do Sol - tal é a minha vontade - Para que ele não mais aterrorize a companhia divina,

Tradução e nota introdutória de RT Rundle Clark, em seu Myth and Symbol in Ancient Egypt (Londres, 1959), pp 130-40

AMENHOTEP IV E O HINO À ATEN

Na época em que o Egito estava no auge de sua carreira como potência mundial durante o Novo Império, o país foi abalado por uma doutrina religiosa revolucionária que ameaçava varrer os dogmas teológicos de séculos. A figura chave neste movimento iconoclasta foi o Faraó Amenhotep IV que subiu ao trono c. 1370 AC. para reinar como co-regente com seu pai Amenhotep III (c. 1397-1360 aC). Esse jovem, de corpo frágil, com temperamento de sonhador e zelo fanático de reformador, inspirou a descrição um tanto extravagante dele como "o primeiro indivíduo na história da humanidade" (JH Breasted). Uma figura tão romântica que ele apareceu aos historiadores, que muitos lhe atribuíram a origem da adoração do deus Aton e o estabelecimento da primeira fé monoteísta.

Há, no entanto, um corpo continuamente crescente de evidências que aponta para o fato de que o culto dos Dez se desenvolveu antes da época de Amenhotep IV, na verdade provavelmente já no reinado de Tutmés IV (c. 1411-1397 aC). É provável que a adoração de Aten tenha se desenvolvido a partir do antigo culto do deus-sol Helopolita, Re. Com o passar do tempo, o caráter sincrético do pensamento religioso egípcio levou à fusão do deus Re com muitas outras divindades, como Atum, Chifres e Amon, com a conseqüente assimilação de suas características e funções. O novo culto prestou homenagem ao orbe físico do sol (para o qual a palavra egípcia era dez), despojado de seus acréscimos mitológicos. Conseqüentemente, exceto no período mais antigo, nenhuma imagem ou outras representações de Aton foram empregadas além da figura do disco solar com seus raios se estendendo em direção à terra, cada uma terminando com uma mão proferindo beneficentemente o símbolo hieroglífico da vida. . Central para a nova fé era a ideia de 'viver de ma'. ' Esse importante termo ma 'at, traduzido de várias maneiras como' retidão, justiça 'ou' verdade ', significava basicamente a ordem cósmica divinamente ordenada. No Império do Meio, ele adquiriu as conotações de justiça social. Mas o uso que Akhenaton faz dela enfatiza o aspecto da verdade, com o qual ele se refere à verdade subjetiva dos sentidos, em vez da verdade universal objetiva tradicional. Isso está em consonância com a observação adicional de que a fé Atenista era mais intelectual do que ética, um fato que é aparente no Hino de Aton. . . .

Por mais nobre que essa doutrina possa ter sido em muitos aspectos, ela falhou em obter a aprovação ou o apoio de ninguém, exceto do círculo de cortesãos e adeptos de Akhenaton. Para o povo, desde tempos imemoriais no Egito, o próprio Faraó era um deus, e Akhenaton não procurou alterar isso. Somente ele e sua família tiveram o privilégio de oferecer adoração diretamente a Dez; o povo dirigiu suas orações ao rei e, por meio dele, as bênçãos de Dez foram concedidas a eles. Era inevitável que uma doutrina de natureza tão contemplativa e intelectual fosse incompreensível para o povo comum que a ignorou ou adotou uma atitude hostil em relação a ela. Esse fato, combinado com a falta de espírito de compromisso, tão essencial para o egípcio de espírito sincretista, representou um desastre para o Atenismo. Sob o co-regente e sucessor de Akhenaton, Smenkhkare, talvez mesmo antes da morte do primeiro, um movimento pela reconciliação com o culto Amon-Re começou. Antes que muitos anos tivessem se passado, o atenismo foi esquecido, e o rei herege Akhenaton foi anatematizado pelas gerações posteriores. . . .

A primeira estrofe exalta o esplendor de Aton enquanto ele sobe no céu. Re, o deus-sol de Heliópolis, é identificado com Aton na linha 7.. . . As duas estrofes seguintes descrevem os terrores das trevas, quando Aton está ausente do céu, em contraste com as alegrias do dia, quando ele voltou para derramar seus raios benéficos sobre a terra. . . . A quarta estrofe fala dos poderes vivificantes de Aton no mundo da natureza. . . . A quinta e a sexta estrofes enaltecem Aton como criador do Universo. . . . Na sétima estrofe Aton é saudado como um deus universal, criando e sustentando todas as pessoas ....... A oitava estrofe fala da preocupação de Aton por terras estrangeiras ....... Dez é visto como o criador das estações na próxima estrofe.

1. Tu pareces belo no horizonte do céu, ó Aton vivo, tu que foste o primeiro a viver. Quando você se ergueu no horizonte oriental, Você preencheu todas as terras com a sua beleza.

5. Tu és belo, grande, deslumbrante, muito alto acima de todas as terras;

Teus raios abrangem as terras até o limite de tudo o que tu fizeste. Sendo Re, tu alcanças o seu limite E os restringes [para] teu filho amado; Embora tu estejas distante, eles raios incidem sobre a terra;

10. Você está em seus rostos, mas seus movimentos são desconhecidos. Quando tu se põe no horizonte ocidental, A terra está em trevas, parecendo a morte. Os homens dormem no quarto de dormir com as cabeças cobertas, nem um olho vê o outro.

15. Se todos os seus bens fossem roubados, eles não saberiam disso. Cada leão saiu de sua cova, Todas as mordidas de cobras. A escuridão prevalece, e a terra está em silêncio,

20. Uma vez que aquele que os fez está descansando em seu horizonte, Ao amanhecer, quando tu subires no horizonte, Brilha como Aton durante o dia, Tu dissipa as trevas E derrama teus raios.

25. As duas Terras estão em um clima festivo, Desperta, e de pé sobre (seus) pés, Pois tu os elevaste; Eles limpam seus corpos e tomam (suas) vestes; Seus braços são (levantados) em adoração à tua aparição;

30. Toda a terra realiza seu trabalho. Todos os animais ficam satisfeitos com seu pasto; Árvores e plantas são verdejantes. Os pássaros que voam de seus ninhos, suas asas estão (espalhadas) em adoração à tua alma; Todos os bandos saltam com (seus) pés; Todos os que voam para cima e pousam Viva quando tu os tiveres levantado [para] eles. Os navios navegam rio acima e rio abaixo, Pois cada rota está aberta na tua aparição. Os peixes do rio saltam diante de ti,

40. Pois teus raios estão no meio do mar Tu criador de fluxo na mulher, que fazes sêmen na humanidade, E tu sustentas o filho no ventre da mãe, Que o acalma com aquilo que acalma suas lágrimas, Tu cuida da própria útero, dando fôlego para sustentar tudo o que você faz!

45- Quando ele sai do ventre para respirar no dia do seu nascimento, Tu abres completamente a sua boca e supre as suas necessidades. Quando o pintinho no ovo pica dentro da casca, Tu lhe dás fôlego dentro dela para sustentá-lo. Tu estabeleceste o seu tempo determinado no ovo para quebrá-lo,

50. Para que possa emergir do ovo para chiar na hora marcada; Para que possa andar com os pés quando sair dele. Quão múltiplo é o que fizeste, escondido da vista! Tu único deus, não há outro como tu! Tu criaste a terra de acordo com tua vontade, estando sozinho:

55. A humanidade, o gado, todos os rebanhos, Tudo na terra que anda com (seus) pés, E o que está no alto, voando com suas asas. As terras estrangeiras de Hurru e Núbia, a terra do Egito - Tu colocaste cada homem em seu lugar e suprir suas necessidades;

60. Cada um tem seu alimento, e seu tempo de vida está contado. Suas línguas são diversas em palavras e suas naturezas igualmente; Suas peles são variadas, pois tu varia os estrangeiros. Tu fazes o Nilo no submundo, E o trazes como tu desejas para sustentar o povo

65 Como tu os fazes para ti, Senhor de todos eles, que te cansa com eles, Senhor de todas as terras, que te elevas por eles, Tu Dez do dia, grande em majestade. Quanto a todas as terras estrangeiras distantes, tu fazer a vida deles,

70. Pois tu puseste um Nilo no céu, Para que desça para eles, Que faça ondas nas montanhas como o mar, Para regar seus campos entre suas cidades. Quão excelentes são os teus planos, ó senhor da eternidade!

75. O Nilo no céu é para os povos estrangeiros, Para os rebanhos de todas as terras estrangeiras que andam com (seus) pés, Enquanto o (verdadeiro) Nilo sai do mundo inferior para o Egito. Teus raios sugam todos os campos; Quando tu se levanta, eles vivem e prosperam para ti.

80. Tu fazes as estações para nutrir tudo o que tens feito: O inverno para esfriá-los; o calor para que eles (?) te provem. Tu fizeste o céu distante subir nele, Para ver tudo o que tu fizeste. Estando sozinho e subindo em tua forma como o Aton vivo,

85. Seja aparecendo, brilhando, distante ou próximo,. Tu fazes milhões de formas somente de ti: Cidades, vilas, campos, estradas e rios. . . Não há outro que te conheça,

95- Salve teu filho Akhenaton, Pois tu o fizeste hábil em teus planos e teu poder. A terra veio a existir por tua mão, assim como tu a fizeste (isto é, a humanidade). Quando tu te levantaste, eles vivem;

100. Quando tu morres, eles morrem. Porque tu és a tua vida, um vive através de ti; Os olhos estão sobre a (tua) beleza até que te fixes. Todo o trabalho é posto de lado quando você segue para o oeste; Quando [tu] se levanta [tu] makest. . . florescer para o rei.

105. Quanto a todos os que se apressam a pé, Desde que tu moldaste a terra, Tu os levantaste para teu filho que veio de ti mesmo, O Rei do Alto e Baixo Egito, Akhnaton.

Introdução e tradução de RJ Williams, em D. Winton Thomas (ed.), Documents from Old Testament Times (Londres: Thomas Nelson, 1958)

VARUNA, O DEUS QUE TUDO SABE

'Ele conhece o caminho do vento. . . '

('Rig Veda', I, 25, 1-3, 7-14)

1. Qualquer lei tua, ó deus, ó Varuna, como somos homens, dia após dia violamos,

2. Não nos dê como uma presa para a morte, para sermos destruídos por ti na ira, Para tua ira feroz quando descontente.

3. Para obter tua misericórdia, Varuna, com hinos nós amarramos seu coração, como amarra o cocheiro a seu cavalo amarrado. . .

7. Ele conhece o caminho dos pássaros que voam pelo céu e, soberano do mar, conhece os navios que nele estão.

8. Fiel à sua lei sagrada, ele conhece as doze luas com sua progênie: Ele conhece a lua do nascimento posterior 1

9. Ele conhece o caminho do vento, a propagação, o vento forte e poderoso: Ele conhece os deuses que habitam acima.

10. Varuna, fiel à lei sagrada, senta-se entre seu povo; ele, o mais sábio, senta-se lá para governar a todos.

11. Dali percebendo, ele vê todas as coisas maravilhosas, tanto o que foi, como o que acontecerá no futuro.

12. Que aquele Adyita muito sábio, faça caminhos justos para nós todos os nossos dias; Que ele prolongue nossas vidas por nós.

13. Varuna, usando cota de malha dourada, o vestiu com um manto reluzente; Seus espiões 2 estão sentados em volta.

17. O deus a quem os inimigos não ameaçam, nem aqueles que tiranizam os homens, Nem aqueles cujas mentes estão empenhadas em errar.

1 Doze meses têm dias como progênie: 'a lua do nascimento posterior' é talvez um 'décimo terceiro' mês intercalar. Portanto, não há "tempo" do qual Varuna não seja uma testemunha.

2 Talvez os outros Adityas (cf. Rigveda VIII, 47, 11)

Tradução de Ralph TH Griffith, em seu The Hymns of the Rigveda, 1 (Benares, 1889) pp.42-43

REI VARUNA ESTÁ LÁ

('Atharva Veda,' IV, 16, 1-6)

1. O grande guardião entre esses (deuses) vê como se fosse de um ano. Aquele que pensa que está se movendo furtivamente - tudo isso os deuses sabem.

2. Se um homem se levanta, anda ou se esgueira, se sai furtivamente, se entra em seu esconderijo; se duas pessoas se sentam juntas e planejam, o rei Varuna está lá como uma terceira, e sabe disso.

3. Esta terra aqui pertence ao Rei Varuna, e também ao céu amplo, cujas fronteiras estão distantes. Além disso, esses dois oceanos são os lombos de Varuna; sim, ele está escondido nesta pequena (gota de) água.

4. Aquele que fugisse além do céu, para longe, não estaria livre do Rei Varuna. Seus espiões vêm aqui (para a terra) do céu, com mil olhos eles vigiam sobre a terra.

5. O rei Varuna vê através de tudo o que está entre o céu e a terra, e tudo o que está além. Ele contou o piscar dos olhos dos homens. Quando um jogador (vencedor) lança seus dados, ele estabelece essas (leis).

6. Possam todos os teus esforços fiéis, que sete por sete, três vezes, se espalharem, enredar aquele que fala mentiras; aquele que fala a verdade, eles o deixarão!

Tradução de Maurice Bloomfield, Hymns of the Atharva-Veda, em Sacred Books of the East, XLII (Oxford, 1897) pp.88-9

VARUNA E INDRA

1 Eu sou o governante real, o meu é o império, como o meu quem

balançar toda a vida são todos os imortais.

A vontade de Varuna os deuses obedecem e seguem. Eu sou o

rei o'er folk da esfera mais sublime.

2. Eu sou o Rei Varuna. Para mim foi dado estes primeiro

altos poderes celestiais existentes. 1

A vontade de Varuna os deuses obedecem e seguem. Eu sou o

rei sobre o povo da esfera mais sublime.

3. Eu Varuna sou Indra: em sua grandeza, estes os

duas regiões amplas e profundas razoavelmente modeladas,

Essas duas metades do mundo eu tenho, assim como Tvashtar 2

conhecendo todos os seres, unidos e mantidos juntos.

4. Fiz fluir as águas de derramamento de umidade e configurei

o céu firme na sede da Ordem 3

Por lei, o filho de Aditi, 4 observador da lei, espalhou

no exterior, o mundo em três medidas.

5. Heróis com cavalos nobres, desejosos de batalha, selecionados

guerreiros, chamem-me em combate.

Eu, Indra Maghavan, 5 excito o conflito; Eu mexo o

poeira, senhor de vigor insuperável.

6. Tudo isso eu fiz. O próprio poder de conquista dos deuses

nunca me impede a quem ninguém se opõe.

Quando laudes e suco de Soma me deixam alegre,

ambas as regiões ilimitadas estão assustadas.

7. Todos os seres conhecem estes teus feitos: tu dizes

isto para Varuna, tu grande destruidor!

Tu és conhecido por ter matado os Vritras. Vós

madest fluir as inundações que foram obstruídas. . . .

10. Que nós, possuindo muito, nos deleitemos nas riquezas, os deuses em

oblações e vacas no pasto;

E aquela vaca leiteira6 que se esquiva não da ordenha

Ó Indra Varuna, dê-nos diariamente.

1 Varuna fala nas estrofes 1 a 4, enfatizando aquela soberania celestial que é legitimamente sua como

criador do universo e mantenedor da ordem cósmica (rita).

2 Varuna, mestre de maya, aqui se identifica com o divino artífice, Tvashtar, que é significativamente, o pai de Indra e de Vritrain, os últimos Samhitas.

3 Rita

4 Varuna, filho de Aditi

5 Indra, o 'Generoso', agora responde nas estrofes 5 e 6. Suas vanglórias de poder físico, de suas façanhas na batalha e do 'vigor insuperável' de sua força geradora, ilustram como 'poder torna certo' para este guerreiro Deus. Ele é rei pela força e na estrofe seguinte (7) o poeta está completamente impressionado com o fato de que Indra desafiou com sucesso o senhorio soberano de Varuna.

6. ou seja, Riqueza.

Tradução de Ralph TH Griffith, em seu The Hymns of the Rigveda, II (Benares, 1890) pp.163-5

'QUE DEUS ADORAREMOS COM A NOSSA OBLAÇÃO?'

1. No início, surgiu Hiranyagarbha, um único senhor nascido de todos os criados

seres.

Ele fixou e sustenta esta terra e o céu.

Que deus devemos adorar sem oblação?

2. Doador de fôlego vital, de poder e vigor, aquele cujos mandamentos

todos os deuses reconhecem;

Cuja sombra é a morte, cujo brilho torna imortal.